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漁夫王（フランス語: Roi Pêcheur、ウェールズ語: Brenin Pysgotwir、コーンウォール語: Pyscador Myghtern、ブルトン語: Roue ar Peskataer ）は、アーサー王伝説に登場する人物で、聖杯を守る任務を負ったブリテン王の長い系譜の最後の人物です。漁夫王は、自分の領地の守護者であり、その物理的な具現化でもありますが、傷によって無力になり、王国は不毛になります。[ 1 ]歩くことも馬に乗ることもできないため、彼は自分を癒すことができる「選ばれし者」を待ちながら、釣りをして時間を過ごしているように描かれることがあります。物語のバージョンは大きく異なりますが、漁夫王は通常、鼠径部、脚、または太ももに傷を負っているように描かれています。これらの傷の治癒は常に英雄騎士の任務の完了に依存しています。
物語のほとんどのバージョンには、聖杯とロンギヌスの槍が筋書きの要素として含まれている。一部のバージョンでは、第三の人物が登場する。この人物は、英雄騎士の典型とは異なり、王の力を知らないが、王と国を救うことも、滅ぼすこともできる力を持っている。この第三の人物の描写の違いによって、様々な伝説が生まれている。
文学上の登場人物としての漁夫王は、クレティアン・ド・トロワの未完のペルシヴァルの冒険物語に由来する。[ 2 ]多くの著者がこの作品を完成させ、拡張しようと試み、その結果、さまざまな続編が生まれた。この伝説の主な出典としては、クレティアンの『聖杯物語；ペルシヴァル、または聖杯物語』（1180～1190年頃）、ウォーシェ・ド・ドゥナンの『第一続編』（1190～1200年頃）、ロベール・ド・ボロンの『ディド・ペルシヴァル』（1191～1202年頃）、『エフラウグの息子ペレドゥル』（1200年頃）、『ペルレスヴォー』（1200年頃）、ヴォルフラム・フォン・エッシェンバッハの『パルツィヴァル』（1205年頃）、トーマス・マロリーの『アーサー王の死』（1400年頃）などがある。クレティアンの『ペルシヴァル』では、探求者が漁夫王とどのような関係にあるのかは述べられていない。後のロマンスでは、最終的に漁夫王が探求者の叔父であることが明らかにされる。ヴォルフラムの『パルツィヴァル』では、探求者は漁夫王アンフォルタスの妹であるヘルツェロイデの息子である。[ 3 ]
漁夫王は、 12 世紀後半にクレティアン・ド・トロワの『聖杯物語』に初めて登場するが、このキャラクターのルーツはウェールズ神話にあるかもしれない。[ 2 ]彼は『マビノギオン』の祝福されしブランの人物像に由来している可能性がある。[ 4 ] 『第二の枝』では、ブランは死者を蘇らせることができる大釜を持っているが、それは不完全で、蘇った死者はもはや話すことができない。彼はこの大釜を、彼とブランの妹ブランウェンの結婚祝いとしてアイルランド王に贈る。その後、ブランはアイルランド人と戦い、足か脚に傷を負い、大釜は破壊される。彼は部下に自分の首を切り落としてブリテン島に持ち帰るように頼み、彼の首は話し続け、旅の間彼らに付き添う。一行はグワレス島に上陸し、そこで喜びと豊かさに満ちた城で80年間を過ごすが、最終的にはそこを離れ、ブランの首をロンドンに埋める。この物語には、ウェールズの他の2つの重要な文献にも類似点がある。1つは、アーサー王の部下が魔法の大釜を取り戻すためにアイルランドへ旅しなければならないというマビノギオンの物語「クルッフとオルウェン」、もう1つは、アーサーが異世界のアンヌンで探した同様の神秘的な大釜について語る詩「アンヌンの戦利品」である。
ウェールズのロマンス「エフラウグの息子ペレドゥル」はクレティアンに基づいているか、共通の原典から派生したものだが、いくつかの顕著な相違点があり、聖杯が欠けている。[ 5 ]漁夫王のキャラクターが登場し（そう呼ばれてはいないが）、皿に乗せた切り落とされた首をペレドゥルに差し出す。ペレドゥルは後に、自分がその王と親戚関係にあり、切り落とされた首は従兄弟のものであり、九人の魔女を倒してその死の復讐をしなければならないことを知る。
漁夫王はクレティアンの『ペルシヴァル』（1180年）[ 6 ]に登場する人物で、これはペルシヴァルと聖杯を題材とした一連の物語やテキストの最初のものです。
『パルツィヴァル』は、1210年にヴォルフラム・フォン・エッシェンバッハによって書かれたもので、 『パーシヴァル』の30年後の作品です。異なる作品ではありますが、『パーシヴァル』と驚くほどよく似ています。物語は聖杯探求を中心に展開し、主人公は再びパーシヴァル、あるいはパルツィヴァルです。『パーシヴァル』と同様に、エッシェンバッハの物語でも、パルツィヴァルは最初に治癒の問いを投げかけず、その結果、何年も聖杯探求を続けることになります。しかし、エッシェンバッハの『パルツィヴァル』は、クレティアンの『パーシヴァル』とは3つの点で大きく異なります。まず、漁夫王はもはや名もなき者ではなく、アンフォルタスと呼ばれています。次に、エッシェンバッハは傷の性質を詳細に描写しています。それは、自分にふさわしくない女性に求愛したことへの罰であり（聖杯の守護者は皆、聖杯が定めた女性と結婚しなければならない）、彼に計り知れない苦痛を与えます。最後に、パルツィヴァルは漁夫王を癒すために戻ってきます。『パルジヴァル』は、前作『パーシヴァル』とは異なり、明確な結末を迎える。
漁夫王の次の展開は、12世紀末頃、ロベール・ド・ボロンの『アリマタヤのヨセフ』で起こった。これは聖杯とイエスを結びつけた最初の作品である。この作品では、「裕福な漁師」はブロンと呼ばれ、ブランと似た名前から何らかの関係が示唆され、アリマタヤのヨセフの義兄弟であるとされている。ヨセフは、キリストを墓に納める前に聖杯を使ってキリストの血を受け止めた人物である。ヨセフは宗教共同体を設立し、最終的にブリテン島に渡り、聖杯をブロンに託す（ブロンは聖杯の食卓で食べる魚を捕ったことから「裕福な漁師」と呼ばれる）。ブロンは、後にパーシヴァルを含む聖杯守護者の家系を築いた。
ランスロットと聖杯（ウルガタ版）の散文サイクルには、漁夫王のより詳細な歴史が含まれている。彼の血筋には多くの者がその失敗のために傷つき、アーサー王の時代まで生き残ったのは、傷ついた王ペレハン（マロリーではリステンのペラム）と漁夫王ペレスの二人だけである。ペレスはランスロットを娘のエレインと寝床に誘い込むことでガラハッドの誕生を画策し、ガラハッドが聖杯を手に入れ、荒地と傷ついた王を癒すと予言される。ガラハッドは、エレインがデイム・ブリセンに魔法を使ってランスロットを騙し、グィネヴィアを訪ねに来ると思わせることで身ごもる。そこでエレインは、自分がグィネヴィアだとランスロットを騙して強姦するが、ランスロットは何が起こったのかに気付くとすぐに逃げ出す。ガラハッドは叔母に育てられ修道院で暮らし、18歳になるとアーサー王の宮廷にやって来て聖杯探求の旅に出る。聖杯を手に入れ、ペレスを復興させるだけの徳を備えているのは、彼とパーシバル、そしてボースだけだった。
ポスト・ウルガタ・サイクルとトーマス・マロリーの『アーサー王の死』では、漁夫王の傷はサー・バリンが「悲痛な一撃」でペラムを刺したことによるもので、バリンは槍をつかんで自己防衛のためにペラムを刺した。しかし、その槍はロンギヌスの槍、つまりキリストの脇腹を貫いた槍であり、ペラムとその領地はガラハッドが来るまでその槍の誤用によって苦しむことになる。悲痛な一撃は、通常、受けた者の罪に対する神の報復として描かれる。ペラムの罪の性質は明確には述べられていないが、少なくとも彼は、姿を消して騎士を無差別に殺害する殺人鬼の兄ガーロンを容認している。
ペレス王は傷ついた王であり、アリマタヤのヨセフによって確立された聖杯守護者の一族の一人であり、エリアゼルとエレーヌ（ガラハッドの母）の父である。彼はリスノワのコルビネック城に住んでいる。ペレスと彼の親戚ペレハンは、ウルガタ版とポスト・ウルガタ版の両方のサイクル、そしてマロリーの『アーサー王の死』 （ペレハンはペラムと呼ばれている）などの後世の作品に登場する。ウルガタ版ではペレスはペレハンの息子だが、ポスト・ウルガタ版では彼らの関係はそれほど明確ではない。マロリーの作品ではさらに曖昧で、ある箇所（第13巻第5章）では彼らを明示的に特定しているが、他の箇所ではこれと矛盾している。
マロリーの『アーサー王の死』には、漁夫王または傷ついた王の役割を果たす人物が全部で4人いる（そのうち何人かはおそらく互いに同一人物である）。
さらに、パーシバルの父であるペリノア王も登場する。（伝説の別のバージョンでは、パーシバルはペレス家と血縁関係にあるとされている。）マロリーは、バリンに傷つけられ、孫のガラハッドに癒されるまで苦しんだ傷ついた王を登場させるつもりだったようだが、結局、複数の出典をうまく整合させることはできなかった。
聖杯探求の物語では、傷は共通のテーマとなっている。傷の詳細や場所は様々だが、傷は最終的に漁夫王が後継者を生むことができないことを示している。いくつかの物語では2人の王が登場するが、どちらか一方、あるいは両方が傷を負っており、最も多いのは太ももである。傷は罰として描かれることもあり、通常は浮気に対する罰である。特に『パーシヴァル』では、王は妻を娶った罰として出血する槍で傷を負う。これは「聖杯守護者」の掟に反する行為であった。[ 7 ]初期の物語では、パーシヴァルが漁夫王に治癒の質問をし、傷が治る。質問の内容は『パーシヴァル』と『パーシヴァル』で異なるが、中心となるテーマは、パーシヴァルが「その質問」をしない限り漁夫王は癒されないということである。[ 8 ]
傷の位置は伝説において重要な意味を持つ。中世の物語の多くにおいて、鼠径部、あるいはより一般的には「太もも」（例えば、マリー・ド・フランスの『ライ』に登場する、無能な求婚者の傷など）の傷は、性器の物理的な喪失または重傷を婉曲的に表現したものである。中世においては、実際の傷の種類を認めることは男性の尊厳を奪うと考えられていたため、「鼠径部」や「太もも」といった代替表現が用いられた。もっとも、知識のある中世の聞き手や読者であれば、傷の真の性質を正確に理解していたであろう。このような傷は、男性の本来の目的である子孫を残す能力の終焉を意味するため、実際の死よりも悪いものと考えられていた。漁夫王の場合、傷によって彼は神聖な使命を果たすことができなくなるのである。
聖杯ロマンスのほとんどは、パルツィヴァルとペルシヴァルとあまり違いがない。とはいえ、このケースには興味深い例外が2つある。以前の作品よりも特にキリスト教的なテーマの逸脱が強い2つの作品は、『聖杯の探求』と『ナウゼのソーン』である。[ 9 ]『聖杯の探求』は、トーンだけでなく、登場人物や重要なアイテムの点でも、キリスト教化が進んでいる。聖杯の乙女は天使になり、騎士と宗教的象徴の間には絶え間ない関係がある。最も重要なのは、漁夫王が司祭のような人物として再現されていることだ。[ 9 ]『ナウゼのソーン』の場合、ブロン（漁夫王）は、福音書の物語と聖杯の歴史の間に絶え間ない相関関係がある物語の一部である。[ 10 ]
出血する槍は、アーサー王伝説の歴史を通じて数多くの形態をとってきた。槍が最初に登場したとき、それはキリスト教の象徴として描かれていなかったが、時を経てそのように変化していった。パーシヴァルとパルツィヴァルでは、槍は「野蛮な性質」を持つと描写されており、キリスト教の影響と結びつけるのは難しい。[ 11 ]クレティアンは槍を「驚異的な破壊力」を持つと描写しており、これはケルト起源の悪意ある武器とより密接な関係がある。[ 12 ]クレティアンのパーシヴァルでは、槍は暗く、ほとんど邪悪な性格を帯びており[ 12 ]、聖杯をも凌駕しているように見えるが、これがキリスト教の物語であれば、かなり奇妙だろう。[ 13 ]ヴォルフラムの物語でも、槍は同様に暗い扱いを受けている。パルツィヴァルでは、槍は「毒」であり、癒しのキリスト教的テーマの一般的な傾向とは著しく対照的である。この槍は、禁断の愛を求めた罰として、漁夫王の傷口に何度も突き刺され、苦痛を与え続ける。[ 11 ]この槍は、クレティアン版とエッシェンバッハ版の両方の物語で示されているように、漁夫王の傷口と直接関連付けられることが多いため、重要視されている。[ 14 ]
近年の文献では、漁夫王の城に槍がキリスト教神学と結びついて描かれている。具体的には、十字架上のイエス・キリストを貫いた槍であるとされている。これはマロリーの『アーサー王の死』にも見られる。マロリー版では、漁夫王は槍の血で癒され、槍が善き聖なるキリスト教の品であることを示している。コルベニックの作品では、漁夫王の宴の行列が描かれており、聖杯が重要なキリスト教の遺物として大きく取り上げられている。同じ行列に添えられた槍は、イエス・キリストを貫いた槍であると推測できる。
この剣は一般的に漁夫王からペルシヴァルへの贈り物だと考えられている。その後、ペルシヴァルのいとこが、剣が決定的な瞬間に折れると予言する。2つのケースで、作家たちはペルシヴァルが剣を折ったと述べている。エッシェンバッハでは、パルツィヴァルの終盤で異母兄弟との戦いで剣が役に立たず、ジェルベール・ド・モントルイユは、彼が「地上の楽園」の門で剣を粉々に砕く様子を描写している。[ 15 ]折れた剣の冒険は、もともとクレティアンが導入したテーマであり、彼はそれを騎士としてのペルシヴァルの不完全さの象徴として意図していた。[ 16 ]彼の不完全さの主な例は、ペルシヴァルが聖杯について尋ねることを拒否したことである。この罰の概念は、エッシェンバッハの物語にも見られ、パーシヴァルは「お前の叔父はお前にも剣を与えた。お前の雄弁な口が残念ながら何も質問しなかったため、お前にはそれが与えられたのだ」と告げられる。[ 17 ]この剣は、パーシヴァルが治癒の質問をしなかったことを思い出させるプロット装置として、また「ムンサルヴァエシェ」（エッシェンバッハがコルベニックにつけた名前）の存在を物理的に思い出させるものとして残っている。