ユダヤ教において、ヌサハ(ヘブライ語: נוסח 、ローマ字表記: nusáḥ、イディッシュ語: נוסח 、ローマ字表記 : núsekh 、複数形: נוסחים nusaḥim、イディッシュ語: נוסחאות 、ローマ字表記: nuskhóes )とは、ユダヤ教の祈祷の正確なテキストであり、「儀式」と訳されることもある。ヌサハは、より正確には「定式」または「文言」と訳されるかもしれない。
ユダヤ教の様々な民族区分や宗教運動で使用されているシッドゥールのテキストには、バラディ儀式祈祷、ヌサハ・アシュケナズ、ヌサハ・セファルド、ヌサハ・エドット・ハミズラハ、イタリア式ヌサハ、ヌサハ・アリなどがあります。
テキストに基づくヌサハは、音楽に基づくヌサハとは区別される。後者は、共同体の音楽様式や伝統、特にアミダーやその他の朗唱祈祷で用いられる詠唱旋律を指す。
ヌサハとは本来「本文」または「版」を意味し、宗教的な文書や典礼の正しい文言を指します。したがって、ヌサハ・テフィラーとは、一般的に、あるいは特定の共同体において用いられる祈りの本文のことです。
一般的に、ヌサハとは、音楽演奏を含む、共同体の典礼の伝統全体を指す言葉として使われるようになった。これは、あらゆる種類のユダヤ教の慣習に関する伝統を含むミンハーグの一例である。
ヌサハ・アシュケナズは、西ヨーロッパと東ヨーロッパの間に起源を持つアシュケナージ系ユダヤ人によって行われる礼拝の様式です。イエメンのバラディ式祈祷を除けば、ヌサハの中で最も短いものです。
これは、西ヨーロッパと中央ヨーロッパで使用されるドイツ系(または西ヨーロッパ系)(「ミンハグ・アシュケナズ」)と、東ヨーロッパ、アメリカ合衆国、およびその他のアシュケナジム、特にイスラエルでリトアニア人であると自認する人々で使用されるポーランド・リトアニア系(「ミンハグ・ポリン」)に細分化される可能性がある。
英国および英連邦諸国で使用されている形式(アメリカ式を採用しているカナダを除く)は「Minhag Anglia」として知られており、[ 1 ]技術的には「Minhag Polin」のサブ形式ですが、ドイツの儀式(例:シンガーのシッドゥール)と多くの類似点があります。
ヌサハ・セファルドは、中央ヨーロッパおよび東ヨーロッパ出身のユダヤ人、特にハシディズム共同体で用いられる祈祷様式です。ハシディズムのユダヤ人(ハシディム)は、イサク・ルリア(別名アリザル)に関連するカバラ主義者の集団の慣習を模倣し、多くのセファルディムの慣習を取り入れました。彼らの多くはイスラエルの地に住んでいました。テキスト的には、主にセファルディムの儀式に基づいていますが、旋律、雰囲気、発音においては、圧倒的にアシュケナージのものです。ハシディズムの様々なタイプによって、儀式自体にも大きな違いがあり、アシュケナージのヌサハに似ているものもあれば、セファルディムのヌサハに似ているものもあります。
ヌサハ・アリとは、一般的には16世紀のアリザルの定めた儀式に従ったあらゆる祈りの儀式を指します。ハバド・ハシディズムの信者の多くは、ヌサハ・セファルドの自分たちの様式を「ヌサハ・アリ」と呼んでいます。しかし、ハバド派の祈祷書には必ず「アリの儀式に基づいている」(על פי נוסח האר"י)と記されており、この記述は他の多くのセファルディム派やハシディズム派の祈祷書にも見られる。ヌサハ・アリの根底にある哲学は「シャアル・ハコレル」(שער הכלל)という概念であり、これは「すべてを包含する門」を意味する。この概念は、メゼリッチのマギッドであり、リアディのラビ・シュネウル・ザルマンの師であったラビ・ドヴベルによって説明されている。彼は、天国には神殿の門にある13の門に対応する13の門があり、それぞれのユダヤ人の祈りがそこを通って神に届くと教えた。12の門は各部族に対応し、ユダヤ人が用いる12のヌシャオットに対応し、そして1つは「シャアール・ハコレル」は、部族やヌサハを知らないユダヤ人でも神殿の中庭に入ったり、祈りを天に届けたりできるものでした。[ 2 ] [ 3 ]この考え方は特にハバドにとって中心的なものであり、ハバドは伝統的なユダヤ教をすべてのユダヤ人に伝えようと努めています。シャアール・ハコレルとヌサハ・アリはどちらも、伝統やヌサハの問題なしにユダヤ人に祈りを届けることを可能にし、このヌサハで祈るユダヤ人は誰でも祈りを天に届けることに何の問題もありません。
セファルディ系ユダヤ人とミズラヒ系ユダヤ人には、一般的に認められている統一されたヌサハ(儀式様式)は存在しません。むしろ、セファルディ系とミズラヒ系は、それぞれわずかに異なるものの、密接に関連した複数のヌサハに従っています。
標準的なテキストに最も近いのは、1840年代から20世紀初頭にかけてリヴォルノで印刷されたシッドゥール(祈祷書)である。これら(および後にウィーンで印刷された版)は、セファルディムとミズラヒの世界全体で広く使用された。もう一つの人気のある版は、ハイム・ヨセフ・ダヴィド・アズライにちなんで名付けられたヌサハ・ハ・ヒダとして知られるテキストである。これら2つの版は、ギリシャ、イラン、トルコ、北アフリカで特に影響力があった。しかし、ほとんどのコミュニティは、印刷されたシッドゥールに厳密に従うのではなく、成文化されていない慣習も守っていた。印刷物から、 1900年頃のオスマン帝国における使用法が実際よりも均一であったという印象を受けやすい。
その他のバリエーションには以下が含まれます。
元セファルディ系首席ラビ、オバディア・ヨセフ師の影響を受けて、多くのイスラエルのセファルディ系ユダヤ人は、主にヌサハ・エドット・ハミズラハに基づきながらも、カバラ的な要素の一部を省略したヌサハを採用している。
「テマニ」ノサハはイエメンのユダヤ人の間で標準的なものでした。これはバラディ(純粋にイエメン的に近い)とシャミ(セファルディのシッドゥールから採用)[ 7 ]のバージョンに分かれています。どちらの儀式も、イエメンのユダヤ人や一部の学者が古代イスラエルのヘブライ語に最も忠実で近いと考える、イエメン独特のヘブライ語の発音で唱えられます。
バラディの儀式は、マイモニデスが『ミシュネ・トーラー』で体系化した儀式と非常に近い。その形式の一つは、イエメン系ユダヤ人の古来のバラディの伝統を守ろうとするドル・ダイムによって用いられている。ドル・ダイムが用いるこの形式は、もともとマイモニデスの時代頃にはすべてのイエメン系ユダヤ人によって用いられていたものである。
ゲオニムの時代、イスラエルのユダヤ人はタルムード・イェルシャルミ(エルサレム・タルムード)に基づいたヌサハ・エレツ・イスラエルに従った。対照的に、ユダヤ人のディアスポラはバビロニアのユダヤ人の慣習に従った。[ 8 ]
現代のヌサハ・エレツ・イスラエルは、エルサレム・タルムードやカイロ・ゲニザで発見された文書、その他の資料に基づいて、ラビ・ダビッド・バル=ハイムが古代のヌサハ・エレツ・イスラエルを再構築しようとした最近の試みである。再構築と改訂はシッドゥール(「祈祷書」)の形で出版され、マホン・シロのシナゴーグで行われる公の祈祷でラビ・バル=ハイムのエルサレムの信奉者によって使用されている。[ 9 ]
さらに、他のニュシャオットもあります。
神秘主義者の中には、まだ明らかにされていないヌサハが、ユダヤ人のメシアであるマシアハの到来後に明らかにされると言う者もいる。また、ヌサハの違いはイスラエルの12部族間の違いに由来し、メシアの時代には各部族がそれぞれ固有のヌサハを持つようになると言う者もいる。12部族それぞれに1つのヌサハという概念は、ラビ・イサク・ルリアによって定式化された。当時、ルリアの住むサフェド市にはちょうど12のユダヤ人コミュニティがあり、各コミュニティのヌサハは、いずれかの部族のヌサハの代わりとなることを意図していた。[ 19 ]
ほとんどのハラハーの権威者は、家族のヌサハに従うべきであり、少なくとも一貫して一つのヌサハに従うべきだと考えている。ラビ・ダビデ・バル=ハイムはこの考えに異議を唱え、ユダヤ人はいつでも、たとえ毎日でもヌサハを変更することを許可している。 [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]