親族関係を育む

人類学的に人間の社会的関係 (親族関係)を研究する上での養育親族関係の概念は、そのような関係が個人間のさまざまな養育行為の実行を通じてどの程度形成されるかを強調する。さらに、この概念は、広範な人間社会において、人々は主に養育を与える、受け取る、共有するという観点から関係を理解し​​、概念化し、象徴化するという民族誌的発見を強調する。この概念は、人間の親族関係が基本的に「血縁」、その他の共有物質、またはそれらの代理 (架空の親族関係など) に基づいているという以前の人類学的概念、および人々が普遍的に主にこれらの観点から社会的関係を理解するという付随概念とは対照的である。

社会的つながりの存在論、および人々がそれを概念化する方法に関する養育親族関係の観点は、デイビッド・M・シュナイダーの影響力のある「親族研究批判」^[1]と、それに続くホランドの「社会的結合と養育親族関係」をきっかけに、より強固なものとなり、民族誌の記録だけでなく、生物学上の理論や証拠も、血縁観点よりも養育観点をより強く支持していることが実証されました（ 「人間の包括的適応度」を参照）。シュナイダーとホランドはどちらも、初期の血縁関係の理論は、人類学者自身の文化からのシンボルと価値観の不当な拡張に由来していると主張しています（「民族中心主義」を参照）。

親族関係がさまざまな形の共通の養育に基づいているという報告は、少なくともウィリアム・ロバートソン・スミス（1889）がまとめた『セム人の宗教に関する講義』にまで遡ります。

古代の考えによれば、一緒に食事をしたり飲んだりする人々は、まさにこの行為によって友情と相互の義務の絆で互いに結びついているのです...血縁関係は単に生まれによるものではなく、獲得できるものであるという考えは、私たちの考えの輪から完全に消え去っています。（ロバートソン・スミス 1889, 265, 273）^[2]

この段階で、ロバートソン・スミスは、食物の共有から生まれた血縁関係は、多くの人類学者（ルイス・H・モーガンなど）が社会的つながりの「自然な基盤」であると想定した血液や遺伝物質の共有とは別に、物質の共有の別の形を構成すると解釈しました。しかし、その後の観察では、食物共有行動の養育特性に焦点が当てられ、共有物質（食物や血液など）としての血縁関係に重点が置かれていた以前の考え方と、パフォーマンス（世話や養育行動）としての血縁関係との間に潜在的な区別が可能になりました。

私は、栄養上のニーズによって決まる原始社会の人間関係を調査し、飢餓が各社会集団のメンバーを結びつける感情をどのように形作るかを明らかにしたい。この基本的な生物学的欲求は、与えられた環境においてどのような手段で満たされるのか。そして、どのような形態の人間活動や社会集団が、そこから派生するのか。（リチャーズ 1932, 23）^[3]

親族関係を物質としてとらえるか、養育としてとらえるかという境界線は、両方の概念を使うことで曖昧になることがあります。たとえば、食べ物やミルクという物質は、養育行為が行われる媒体または乗り物として考えられます (例: Strathern 1973)。養育行為そのものが人々の間に社会的つながりを生み出すという考え方は、1970 年代以降に最も顕著に発展しました。

ナバホ族は、血縁関係や規範を見つけたり、それを引き合いに出したりする際に、共通の内容について決して言及しません。血縁関係は、出産や食料の分配という行為によって定義されます。ナバホ族の血縁関係システムにおける主要な絆は母子の絆であり、この絆において血縁関係の本質と意味が明らかになります。ナバホ族の文化では、血縁関係とは、強固で、拡散した、永続的な連帯感を意味し、この連帯感は、血縁関係の連帯感の文化的定義にふさわしい行動や振る舞いによって実現されます。母親が出産によって子どもに命を与え、愛情深い世話、援助、保護、食料を与えることで子どもの命を維持するのと同じように、親族は、助け合い、守り合い、食料やその他の生活必需品を与えたり共有したりすることで、お互いの命を維持する人々です。このような連帯感があるところに血縁関係があり、ないところに血縁関係はありません。 （ウィザースプーン1975、21-22）^[4]

「養育親族」という用語は、現在の文脈ではワトソン（1983）^[5]によって初めて使用されたと考えられており、彼はこれを「自然親族」（何らかの共有された物質に基づいて構築された親族概念）と対比しました。1970年代以降、さまざまな文化における社会的つながりが養育行為に基づいて構築されていると理解できる程度について、ますます多くの民族誌が文書化してきました。^[6]

ミクロネシアのトラック族（現在はチューク族として知られている）についてのマーシャルの発言：

兄弟関係は、自然であれ、作り出されたものであれ、共有と「強い感情的な愛着」の感情が最高潮に達します。... トラック諸島の親族関係では、行動が言葉よりも雄弁です。親族関係は養育行為によって示されなければなりません。トラック諸島の親族関係は養育を支点としており、この事実は、GTS における「養育の問題、つまり他人の世話をしたり、他人に世話をされたりすることへの強い集中」を指摘したルース・グッドイナフ (1970:331) によって部分的に理解されています。養育はトラック諸島の親族関係の本質です。(マーシャル 1977, 656) ^[7]

アマゾンのピロのガウ：

子どもが本物の食べ物を食べ、歩き、やがて話し始めると、親との関係は、親が子どもの身体との物理的なつながりが子どもに害を及ぼさないように気を配る関係から、子どもへの愛情から与えられる食べ物の贈り物が、子どもの親や他の親族への愛情を呼び起こす関係に変わります。ここで年上の兄弟姉妹は非常に重要な存在です。生まれたときから、赤ちゃんは年上の兄弟姉妹に頻繁に抱き上げられ、抱かれます (marcar、「腕に抱く」)。歩き、話し始めると、最も親密な肉体的つながりはそのような兄弟姉妹とになります。なぜなら、彼らは常に子どもの仲間であり、一緒に食事をし、一緒に眠るからです。子どもが成長するにつれて、兄弟姉妹とのそのような親密なつながりが、以前の親姉妹とのつながりに取って代わります。 (Gow, 1991, 157) ^[8]

マダガスカルのテマナンボンドロについてのトーマスのコメント：

しかし、父親が単に生まれつきで決まるのではないのと同様に、母親もそうではありません。母親は「習慣」によって決まるのではないものの、父親と同様に、別の種類の遂行的に構成される関係、つまり「養育」を与えることによって自らを作り上げることができます。祖先関係は、儀式、相続、結婚や近親相姦の定義の文脈において特に重要です。それらは事実上、社会的再生産と世代間の継続性の「構造化構造」（Bourdieu 1977）です。しかし、父親、母親、子供は、「養育」（fitezana）を与えたり受け取ったりすることによって遂行的に関係付けられます。祖先と同様に、「養育」関係は必ずしも生まれつきの関係と一致するわけではありませんが、祖先とは異なり、「養育」は主に性別に関係のない関係であり、日常の実際的な存在の文脈、家庭の親密で家族的で身近な世界、そして仕事と消費、食事と農業の継続的な関係の中で構成されます。 （トーマス1999、37）^[9]

ベネズエラ領ギアナのホティに関するストーリー：

系図情報を「収集」できるという私の期待を拒絶したホティ族の友人たちが、私に、一緒に暮らすこと、特に消費と摂取という概念が、彼らにとって社会的アイデンティティの根幹であるという考えを植え付けてくれました。親族間に系図的な血縁関係があるかどうかを調べようとしたとき、親と子、兄弟姉妹を結びつけるものは、お互いに感じる愛情と感情の絆以外には何もないと教えられました。言い換えれば、「血縁関係」とは、「すべての人々」を結びつけるもの以上のものはないということです。(Storrie 2003, 420) ^[10]

ブラジルのバイーア・アメリカン・インディアン・コミュニティのビエガス:

幼少期に養子縁組された成人は、その状況が決して不快ではなかったと明言する。彼らは、自分たちは世話をしたり育てたりしてくれた女性のものだと主張し、子供たちにはその女性に愛着を持ってほしいと願っている。彼らは自分の正当な親族が誰であるかを認識しているが、母親や父親と見なされるのは、幼少期に長い期間世話をしてきた人たちである。この意味で、親族関係は、世話や食事を通じて関係していたという記憶として構成されており、これは主にピーター・ガウや他の南アメリカインディアンの文脈で発展した考え方である。(de Matos Viegas 2003, 32) ^[11]

民族誌から、複数の人類学者が社会的つながりを感情的な愛着の観点から表現することが適切であると結論付けていることが分かります。このため、学際的な協力が有益かもしれないと示唆する人もいます。

ボウルビーは、人間や他の動物の愛着行動は本能的であり、つまり進化の圧力がこの心理的特性を選択したと 主張 した。...さて、ボウルビーのリアリスト的アプローチは、これらの行動を普遍的かつ本能的なものとして定義し、自然主義的観察を通じてその結果を検討し、人間の関係性を強化する上でのそれらの中心的な役割を強調しており、人類学者にとって有用な出発点となるだろうか？...マイヤーズの[感情に関する]研究から外挿すると、関係性に関するすべての人類学的議論、例えばマリノフスキー、マウス、その他多くの人々による、贈与交換や互恵性、または共食いや「物質」の共有が人間の関係性を構成するのに役立つ方法についての説明は、定義上、社会生活における愛着と分離という手に負えない問題を扱っているとも言える。(スタッフォード 2000、12、24、強調は原文のまま) ^[12]

心理学の分野では、社会的・感情的なつながりの形成は愛着理論によって扱われています。1950年代以降の動物研究を参考にして、ジョン・ボウルビィ^[13]とその同僚は、人間を含むすべての霊長類において、養育と世話の確実な提供が、世話をする人と世話を受ける人の間に強い愛着の絆を生み出す仕組みを説明しました。

愛着理論家は現在、乳児は母親だけでなく父親や他の養育者に対しても、視覚的に追従したり、泣いたり、笑ったり、声を出したり、しがみついたりといったシグナルを発して養育や親近感を引き出す生物学的素因があると主張している (Ainsworth, Bell & Stayton, 1974; Lamb, 1978b)。乳児のシグナルに一貫して迅速に反応することで、乳児は大人を心配してくれる、予測可能で信頼できる存在と認識し、安全な愛着関係を形成できる。母親、父親、その他の養育者は、それぞれの反応スタイルによって、異なる一連の期待と、さまざまな質や特徴を持つ一連の愛着関係を作り出す (Bretherton, 1985; Bridges, Connell & Belsky, 1988; Stroufe, 1988)。 (Geiger 1996, 6) ^[14]

このように養育親族関係アプローチに従うことで、民族誌学者による広範な異文化データと、人間の絆や感情的なつながりの性質に関する心理学の長年の研究結果との 統合^{[6]が可能になります。}

デイヴィッド・シュナイダーは、血縁関係に関する伝統的な人類学的モデルが「生物学の科学的事実」に反映されていないのではないかと疑っていた。

私の著書「アメリカの血縁」の最後の数ページでは、生物学的要素には象徴的な意味があるという点を指摘しています。それらは、生命の特定の側面がどのように構成され、どのように生きるべきかのモデルであるという意味で、統合された一連のシンボルを構成します。シンボルは、文化的に与えられたシンボル システムの定義が、自然自体のプロセスとしての生物学の事実から派生したものであるという意味で「生物学的」です。しかし、これらの生物学的要素がシンボルであり、その象徴的な指示対象が自然プロセスとしての生物学ではないことを理解することが、私たちの理解の基本です。シンボルが自然の事実や、科学的に決定できる生物学の事実から派生しているかどうかは、議論の余地があります。議論の余地がないのは、シンボルが、先住民文化では特に生殖プロセスの側面として生物学的であると定義されている要素から形成されていることです。議論の余地があるのは、シンボルが実際に生物学の科学的事実から派生しているか、それを反映しているか、またはそれに基づいて形成されたモデルであるかどうかです。私はそうは思わないが、この話題は別の機会に残しておいた方がよいだろう。（シュナイダー1972、45、62）^[15]

その後、ホランドは、シュナイダーの「科学的事実」に関する直感が正しかったことを示した^{[6] 。}進化生物学では、社会的協力の進化を扱う理論は、包括適応度理論と関連理論である血縁選択の形で、1960年代と1970年代に正式な形で登場した。この理論は、ある種の社会的特性の進化の基準の1つは、遺伝的に近い親族同士が関わるときに存在するような、同一の遺伝子の統計的関連性であると規定している。この理論を人間に適用した初期の応用（ダーウィン人類学）は、人間の血縁関係は基本的に血縁関係に「基づく」という以前の人類学的観点を出発点としていた。しかし、これらの拡張は、人類学が伝統的な血縁関係理論の背後にあるこの「血縁」の仮定を反射的に批判していたまさにその時期に登場した。この「血」への回帰により、一部の人類学者は、最近人類学者自身が避けてきたのと同じ民族中心主義的な仮定（「血は水よりも濃い」など）に陥っているとして、新たな生物学的観点を強く攻撃するようになった。

この視点の衝突により、両分野の間にある種の対立とコミュニケーションの欠如が生じ、30年間にわたって協力と進歩がほとんど見られませんでした。この対立は、生物学的包括適応度理論を再検討し、社会的形質の出現に関する統計的進化メカニズムと、それが表現される非決定論的な近接メカニズムとを区別したホランドの「社会的結合と養育による血縁関係」 ^[6]によって解決されました。この理論の厳密な解釈では、関連遺伝子の統計的関連性（遺伝的に近い血縁者の相互作用に存在するもの）は、社会的協力に関連する特定の形質の進化的出現に必要な（十分ではない）条件として理解されています（血縁選択を参照）。しかし、これは、霊長類とヒトにおけるそのような社会的形質の表現を支配する近接メカニズムが、遺伝的血縁関係の条件自体に必然的に依存する（または決定される）ことを意味するものではありません。霊長類や人間を含む社会的な哺乳類の大多数にとって、社会的絆の形成（および結果として生じる社会的協力）は、発達の初期段階からの親密さと、愛着理論家（上記参照）が概説したのと同じ種類のメカニズムに基づいています。つまり、人間や他の霊長類では、愛着の絆が発達するために遺伝的血縁関係は必要ではなく、そのような絆と、通常それに伴う永続的な社会的協力の基礎となるのは養育の実行です（社会的絆と養育親族関係を参照）。したがって、養育親族関係の観点は、還元主義に陥ることなく、または社会的行動が表現されるメカニズムにおいて遺伝子や遺伝的血縁関係に決定論的な役割を仮定することなく、社会的絆と協力というテーマに関する進化生物学、心理学、社会文化人類学の統合につながります。

ハミルトンの法則によれば、受容体と行為者との遺伝的近縁性に受容体の利益を乗じた値が行為者の生殖コストより大きい場合、血縁選択によって遺伝子の頻度が増加する。^{[16] [17]}ハミルトンは血縁選択の2つのメカニズムを提案した。第1に、血縁認識によって、個体は血縁者を識別できるようになる。第2に、粘性集団、つまり生物の出生地からの移動が比較的遅い集団では、地域的な相互作用はデフォルトで血縁者間で行われる傾向がある。粘性集団メカニズムにより、血縁認識がなくても血縁選択と社会的協力が可能になる。この場合、養育血縁関係、つまり血縁のある個体間の相互作用は、単にお互いの近くに住んでいることの結果として、集団の分散率に関する合理的な仮定を前提とすれば、血縁選択には十分である。血縁選択は、自然選択が集団全体に作用すると考えられている 集団選択と同じではないことに注意する必要がある。

人間の場合、利他主義は血縁関係のない個体よりも血縁関係のある個体に対しての方が起こりやすく、その規模も大きい。例えば、人間は贈り物を贈り先との血縁関係の近さに応じて贈る。他の種では、ベルベットモンキーが代母性化を行っており、姉や祖母などの血縁関係のあるメスが血縁関係に応じて子どもの世話をすることが多い。社会性エビのSynalpheus regalis は、血縁関係の深いコロニー内の幼魚を保護する。

したがって、養育親族関係の観点は、還元主義に陥ったり、社会的行動が表現されるメカニズムにおいて遺伝子や遺伝的関連性に決定論的な役割を仮定したりすることなく、社会的絆と協力というテーマに関して進化生物学、心理学、社会文化人類学の間で共通の基盤を築くことを可能にします。

「養育親族」の観点を支持するとされる上記の例のすべてにおいて、別の解釈が同様に説得力があり、あるいはより洞察に富んでいる可能性があります。孤立している可能性のある多くのそのような小さなコミュニティ（ミクロネシアのチューク族など）では、グループのメンバー間の血縁関係が想定されます。これは、アメリカインディアンの部族（ガイアナのホティ族やバイーアのアメリカインディアンなど）にも当てはまる可能性があります。したがって、親と子の間には血縁関係が存在するため、愛情の絆が自然に結びついていると言えるでしょう。

これらのケースの多くでは、血縁の「象徴的評価」（および明示的な認識）が存在しない場合でも、ほとんどの場合、養育は（血縁の）兄弟姉妹の間で集中している可能性があります（例：アマゾニアのピロ）。マダガスカルのテマナンボンドロの場合、上記のナバホの場合と同様に、養育は親族家族および社会生活の補完的な要素であり、それらと対立するものではありません。同様に、バハインのアメリカインディアン（ブラジル）の養育の場合、正当な両親の認識は行われなくなり、拒否されることはありません。ただし、そのような愛着は、先祖の観点からではなく、子孫の観点からのみ見られます。

これらのサンプルは、それらの間に共通する要素を示しているだけでなく、西洋文明（何世紀にもわたって、ミルクや母乳で育てられた兄弟や被爆した子供が一般的であった^{[さらなる説明が必要]}）を含む他の事例とも共通しています。同様の事例では、子供が自分の実の親によって育てられず、他の誰かによって育てられていますが、それら自体は、親が一般的に通常の状況では子供に愛着を持っていない、またはそれが一般的な状況であるかどうかを示していません。

これらの民族学的な例は、世界の人口のごく少数に相当します。多くの文化では、人々は、一度も会ったことのない亡くなった先祖や、親のせいでなければ知らない最愛の親を高く評価し、敬意を払います。また、親戚に対する感情は、より個人的かつ個別の問題として捉え、グループ全体の一般的な考え方ではなく、特定の状況を考慮する必要があります。親族間の絆が切れる状況も、例外であり、一般的ではありません。

全体的に見て、「養育親族」の観点は、養育に基づく関係などの人間の非血縁関係が血縁関係に基づく関係よりも重要であるということを必ずしも意味するものではない。なぜなら、それらの動機は生存と存続にも関係しているからである。また、人々は必然的に自分が属する文化に縛られているということも意味しない。また、養育がない場合、すべての個人が常に血縁関係を過小評価していると主張するほど一般化することもできない。そのような場合、他者への愛着は文化的行為ではなく、生存行為である。ハーバート・ギンティスは、著書『夜明けのセックス』の書評で、人間の男性は親子関係に関心がなかったという考えを批判し、「そうであれば、人間は私が考えられる他のどの種とも異なる存在になるだろう」と述べている。^[18] パスカル・ボイヤーは、著書『心が社会を作る』で、人類学者は、生物学的父親はどこでも子供と何らかのつながりを持っていると語っており、結局、人間の家族には共通の特徴があるようだと述べている。^[19]世界のほとんどの民族が自然に自分たちの子孫を大切にしていることに気づけば、民族中心主義という非難はいくぶん的外れなものとなる。

ある研究によると、人間は遺伝的に友人と4番目のいとこと同じくらい同等であることが示されています。^[20]

• 架空の親族関係
• 親族の認識
• 人間の包括適応度
• ミルクの親族関係
• ラーダ（フィクフ）

• 架空の親族関係: 不適応を受け入れやすくする 2016-03-04 にWayback Machineでアーカイブ