伝説の生き物

伝説上の生き物は、民話（神話や伝説を含む）に記述されている超自然的な存在の一種であり、近代以前の歴史書に登場することもあるが、科学的に存在が証明されていない。古典時代には、キュクロプスやミノタウロスのような怪物のような生き物が、主人公が倒す英雄譚に登場する。ユニコーンのような他の生き物は、古代のさまざまな学者によって博物学の記述の中で主張された。^[¹^]^[²^]^[³^]伝説上の生き物の中には、ハイブリッド獣やキメラもある。

伝説上の生き物の中には、伝統的な神話に由来し、実在する生き物だと信じられていたものもある。例えば、ドラゴン、グリフィン、ユニコーンなどだ。また、実際の遭遇や旅行者の逸話の歪んだ記述に基づいているものもある。例えば、タタールの野菜の子羊は、大地に繋がれて育ったとされる羊のような動物である。^{[ 4 ]}

生き物

古典神話では、ミノタウロスは英雄テセウスによって倒された。

中世の動物寓話集には、クマなどの実在の動物の他に、モノケロス（上図）のような神話上の動物も含まれていた。

古典時代の美術や物語には、さまざまな神話上の動物が登場します。例えば、『オデュッセイア』では、英雄オデュッセウスが対峙する怪物として、キュクロプス、スキュラ、カリュブディスなどが挙げられます。その他の物語では、ペルセウスがメデューサを倒し、テセウスがミノタウロス（人間と牛の混成体）を倒し、ヘラクレスがヒュドラを退治し、アイネイアスがハーピーと戦う場面があります。このように、これらの怪物は、登場する英雄の偉大さを強調するという基本的な役割を果たしています。^[⁵^]^[⁶^]^[⁷^]

古典時代の生き物の中には、馬と人間の混血であるケンタウロス、キメラ、トリトン、空飛ぶ馬ペガサスなど、インド美術にも見られるものがある。同様に、スフィンクスはインド美術では翼のあるライオンとして、北アメリカではピアサ鳥として描かれている。 ^{[ 8 ]}^{[ 9 ]}中世美術では、実在の動物と神話上の動物の両方が重要な役割を果たした。これには、中世の宝飾品に見られるような装飾的な形も含まれ、時には手足が複雑に絡み合っているものもあった。動物の形は、物にユーモアや威厳を加えるために使われた。キリスト教美術では、動物は象徴的な意味を持ち、例えば、子羊はキリストを、鳩は聖霊を、古典的なグリフィンは死者の守護者を表していた。中世の動物寓話集には、生物学的な現実に関係なく動物が描かれており、バジリスクは悪魔を、マンティコアは誘惑を象徴していた。^{[ 10 ]}

アレゴリー

中世の神話上の動物の役割の一つは寓意でした。例えば、ユニコーンは、非常に速く、従来の方法では捕まえられないとされていました。^{[ 11 ]}^{: 127}この獣を捕まえる唯一の方法は、処女をその住処に連れて行くことだと信じられていました。すると、ユニコーンは処女の膝に飛び乗って眠りにつくはずで、その時点で猟師はついにそれを捕まえることができるとされていました。^{[ 11 ]}^{: 127}象徴的な意味では、ユニコーンはキリストのメタファーでした。ユニコーンは無垢と純粋さの概念を表していました。欽定訳聖書の詩篇92:10には、「あなたは私の角をユニコーンの角のように高く上げてくださる」とあります。これは、欽定訳聖書の翻訳者がヘブライ語のre'emを誤ってユニコーンと訳したためです。^{[ 11 ]}^{: 128}後の版ではこれを野生の牛と訳している。^{[ 12 ]}ユニコーンの小ささはキリストの謙遜さを象徴している。^{[ 11 ]}^{: 128}

中世において寓意的な役割を果たしたもう一つの一般的な伝説上の生き物は、竜でした。竜は蛇と同一視されましたが、その特徴は大きく誇張されていました。竜は他のすべての動物よりも大きいとされていました。^{[ 11 ]}^{: 126}竜は有害な毒を持たないものの、毒を必要とせずに抱きついたものを何でも殺すことができると信じられていました。聖書では竜は悪魔に関連して言及されており、中世には一般的に罪を表すために用いられました。^{[ 11 ]}^{: 126}竜はエチオピアやインドのような場所に生息していると言われていましたが、これはこれらの場所には常に熱が存在するという考えに基づいています。^{[ 11 ]}^{: 126}

こうした動物を描いた画家たちにとって、物理的な細部描写は中心的な焦点ではなく、中世の動物寓話集は生物学的分類として構想されたものでもなかった。ユニコーンやグリフィンといった生き物は、中世の動物寓話集では「神話」の別セクションに分類されておらず、象徴的な意味合いが最重要視されていた^{[ 13 ]}^{： 124}。実在したことが知られている動物でさえ、幻想的なアプローチで描かれていた。これらの描写においては、動物の宗教的・道徳的な意味合いが、外見上の類似性よりもはるかに重要視されていたようだ。ノナ・C・フローレスは、「10世紀までに、画家たちは寓意的解釈にますます縛られ、自然主義的な描写を放棄した」と説明している^{[ 13 ]}^{： 15}

参考文献

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↑シンプソン、ジャクリーン；ラウド、スティーブ（2000）。『イギリス民俗事典』オックスフォード大学出版局。ISBN 97801921001912013年3月24日取得。
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↑ JL Schrader.メトロポリタン美術館紀要、新シリーズ、第44巻、第1号、「中世の動物寓話集」（1986年夏）、1+12–55ページ、17ページ。
1 2フローレス、ノナ C.、「歪んだ自然の鏡：動物を描く際の中世の芸術家のジレンマ」。『中世の自然の世界』所収。ニューヨーク：ガーランド。1993年。

外部リンク

ウィキメディア・コモンズにある生き物に関するメディア

[Britannica-1] フィリップス、キャサリン・ベアトリス (1911)。「ユニコーン」。チザム、ヒュー(編) 『ブリタニカ百科事典』第 27 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。pp. 581–582。

[Dundes1984-2] バスコム、ウィリアム（1984）。アラン・ダンデス（編）。聖なる物語：神話理論に関する読本。カリフォルニア大学出版局。9ページ。ISBN 9780520051928。テーブル。

[SimpsonRoud2000-3] シンプソン、ジャクリーン；ラウド、スティーブ（2000）。『イギリス民俗事典』オックスフォード大学出版局。ISBN 97801921001912013年3月24日取得。

[Large&Braggins-4] ラージ、マーク F.、ブラギンズ、ジョン E. (2004).木生シダ. ポートランド、オレゴン州: ティンバープレス社. p. 360. ISBN 978-0-88192-630-9。

[5] Delahoyde, M.; McCartney, Katherine S. 「古典神話の怪物」。ワシントン州立大学。2018年11月20日のオリジナルからアーカイブ済み。 2017年1月6日取得。

[6] グリマル、ピエール。『古典神話辞典』ブラックウェル・リファレンス、1986年。

[7] フランシス・E・サビン著『現代に生きる古典神話』シルバー・バーデット社、1940年。

[8] Murthy, K. Krishna (1985). Mythical Animals in Indian Art . Abhinav Publications. pp. 68–69 . ISBN 978-0-391-03287-3。

[9] オフラハティ、ウェンディ (1975)。ヒンドゥー神話：資料集。ペンギン。

[Met-10] ベーム、バーバラ・ドレイク、ホルコム、メラニー（2012年1月）[2001]。「中世美術における動物」。メトロポリタン美術館。 2017年1月5日取得。

[Gravestock-11] 1 2 3 4 5 6 7グレイベストック、パメラ。「想像上の動物は存在したのか？」『獣の刻印：芸術、生活、文学における中世の動物寓話集』所収。ニューヨーク：ガーランド。1999年。

[12] JL Schrader.メトロポリタン美術館紀要、新シリーズ、第44巻、第1号、「中世の動物寓話集」（1986年夏）、1+12–55ページ、17ページ。

[Flores-13] 1 2フローレス、ノナ C.、「歪んだ自然の鏡：動物を描く際の中世の芸術家のジレンマ」。『中世の自然の世界』所収。ニューヨーク：ガーランド。1993年。

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