メアリーに関するプロテスタントの見解

ルター派以前の宗教改革者ジョン・ウィクリフは、初期の説教の一つで中世後期の聖母マリア信仰の精神を反映してこう述べている。「マリアの助けなしに天国の報いを得ることは不可能に思える。全人類の中で、性別や年齢、身分や地位に関係なく、聖母マリアの助けを求める必要のない者はいない。」^{[ 2 ]}

ルターは、聖母マリアと聖人に関する問題でローマ・カトリック教会の反対者たちと論争を繰り広げたが、神学者たちは、ルターが公会議の聖母マリアに関する法令や教会の教義を遵守していたという点で一致しているようだ。彼は、聖母マリアが永遠の処女であり、神の母であるテオトコスであるという信念を固く守っていた。^{[ 3 ]}特に注目すべきは、 1854年にピウス9世教皇が無原罪懐胎を教義化する約300年も前に、ルターがその見解を固く支持していたという主張である。一方、ルターは後年、当時教会で定義されていなかった無原罪懐胎に関する立場を変えたが、生涯を通じて聖母マリアの無罪性は維持したと主張する者もいる。 ^{[ 4 ]}聖母被昇天については、聖書には何も書かれていないと述べている。彼にとって重要だったのは、聖母マリアと聖人たちは死後も生き続けるという信念であった。^{[ 5 ]} ルターは、司祭、教授、改革者としての生涯を通じて、子供のような敬虔さから洗練された論争まで、多弁な言葉遣いで聖母マリア崇敬について説教し、教え、議論した。彼の見解は、キリスト中心の神学と、それが典礼や敬虔さに及ぼす影響と密接に結びついている。^{[ 6 ]}ルターは聖母マリアを崇敬しながらも、「カトリック教徒」が、人間のどこにでも見られる神の恵みへの深い賞賛と、他の被造物への宗教的奉仕との境界線を曖昧にしていると批判するようになった。彼は、特に聖母マリアや他の亡くなった聖人に執り成しの願いを捧げるローマ・カトリックの慣習を偶像崇拝とみなした。^{[ 7 ]}

ジョン・カルヴァンは、マリアの終生処女と「神の母」という称号を限定的な意味で受け入れた。しかし、彼は「カトリック教徒」による過剰な崇敬と見なすものに対しては極めて異議を唱え、そのような栄誉はイエス・キリストにのみ与えられるべきであると主張した。^{[ 8 ]}カルヴァンは、マリアは他の人間と同様に神の恵みを必要とするため、信者の擁護者にはなり得ないと述べた。^{[ 9 ]}カトリック教会が彼女を天の女王として称賛することは冒涜であり、彼女自身の意図に反する。なぜなら、称賛されるのは神ではなく彼女だからである。^{[ 10 ]}

カルヴァンは、エフェソス公会議の教えから「神の母」という称号を「迷信的に」使用している可能性について深い懸念を表明した。^{[ 11 ]}

彼らがこの言い方、つまり聖母マリアが神の母であるという言い方を非難したことには、ある程度の無知があったことは疑いません。この聖母について語る際にこの称号を用いることが、通常、悪い慣習であると見なされていることは否定できません。そして私自身も、そのような言葉遣いを良い、適切、あるいはふさわしいとは考えられません。なぜなら、聖母マリアを神の母と呼ぶことは、無知な人々を迷信に固執させるだけだからです。

改革派プロテスタントのカール・バルト（1886–1968）は、20世紀を代表する神学者でした。初期教会の共通の教義的伝統を認識していたバルトは、マリアが神の母であるという教義を完全に受け入れました。彼の見解では、イエスはマリアを通して人類に属し、イエスを通してマリアは神の母です。バルトはまた、処女降誕の教義にも同意しました。それは、イエスは人間として父を持たず、神の子として母を持たないことを意味していました。マリアが受胎した聖霊は、単なる霊ではなく、神自身であり、その行為は霊的に理解されるべきであり、肉体的に理解されるべきではありません。^{[ 12 ]} バルトによれば、マリアは「恵みに満ちている」が、この恵みは獲得されたものではなく、完全に与えられたものです。出産後のマリアの処女について、バルトは、教会がこの立場を採用したのはマリアのためではなく、キリスト論を守るためであると主張しました。バルトは、ローマ・カトリック教会の聖母マリア崇敬を恐ろしい間違いであり偶像崇拝の異端だと考えた。^{[ 13 ]}

新約聖書学者のジェームズ・ダンは、アウグスティヌスとトマス・アクィナスにおけるカトリックのドゥリアと聖母崇敬の伝統について論じ、新約聖書におけるδουλεία（ドゥリアと発音）の使用は常に否定的な意味合いで用いられていると述べている。彼は次のように述べている。

「douleia は『奴隷状態、隷属』という意味でのみ用いられ、常に否定的な意味で使われる。肉体の腐敗への奴隷状態（ローマ 8:21）、律法への奴隷状態（ガラテヤ 5:1）、死への恐怖への奴隷状態（ヘブライ 2:15）だけでなく、悪魔への奴隷状態（ヘブライ 2:14-15 [イエスの死は]死の力を持つ者、すなわち悪魔の力を打ち砕き、一生涯死への恐怖によって奴隷状態にあった人々を解放する」）も含まれる。^{[ 14 ]}

マリアに対するテオトコス（ギリシャ語: Θεοτόκος）または「神の母」という称号は、アレクサンドリア教会で生まれ、後に教父時代の普遍教会によって431年のエフェソス公会議で採用されました。これはネストリウス主義に反対するキリスト論的正統性（ヒュポスタシス参照）の表明であり、また東方正教会、ローマ・カトリック教会、東方諸教会、ルーテル教会、聖公会の典礼で広く用いられるマリアの敬称でもあります。有名な聖公会の賛美歌「見守る者たち、聖なる者たちよ」の2番目の節は、マリアに直接向けられており、正教会の祈りに基づいています。

現在、ルーテル世界連盟^{[ 16 ]}は、エフェソス公会議および教父時代の教会の他の公会議の教えを受け入れており、その中には「神の母」という表現をキリストの位格的結合の機能として定義することも含まれている。ルターは次のように述べている。^{[ 17 ]}

私たちも、神がマリアから神性を得たのではないことをよく知っています。しかし、だからといって、神がマリアから生まれた、神はマリアの息子である、マリアは神の母であると言うことが間違っているということにはなりません。

17 世紀から 19 世紀にかけて、さまざまなプロテスタントのグループが、カトリック、福音カトリック、アングロ カトリック、東方教会、東方正教会の聖母マリア崇敬と信仰の慣習を指すために「マリア崇拝」という用語を使用し始めました。彼らの研究によると、マリアに向けられる注意は極端であり、神への崇拝から気を散らすだけでなく、実際には偶像崇拝である可能性があります。^{[ 18 ] [ 19 ]}

この傾向は時とともに様々な方向へと変化しており、プロテスタントの中には態度を軟化させた者もいれば、21世紀に入って反対を強めた者もいる。例えば、2006年5月にイングランドのウォルシンガムの聖母教会で行われた祝祭では、英国国教会とカトリック教会が聖母行列を行った際、非国教徒のプロテスタントがミサ、偶像崇拝、そして「聖母崇拝」を非難する横断幕を掲げて野次を飛ばした。^{[ 20 ] [ 21 ]}