マンダレー（詩）

「マンダレー」はラドヤード・キップリングの詩で、1890年に執筆・出版され、^[a] 1892年に初めて『兵舎のバラッド、その他の詩』に収録されました。この詩は、当時はイギリス領インドの一部であった植民地ビルマを舞台にしています。主人公はコックニーの労働者階級の兵士で、灰色で制限の多いロンドンに戻り、今では手の届かないほど遠く離れたビルマ人の恋人と自由を感じていた頃を思い出します。

この詩は、特に 1907 年にオーリー・スピークスによって曲が付けられてからは有名になり、キプリングの同時代人からも賞賛されたが、その曖昧な地理設定に異議を唱える者もいた。この詩は「帝国主義的思想の媒体」として批判されてきたが、最近ではキプリングの伝記作家デイヴィッド・ギルモアらによって擁護されている。他の批評家は、この詩にエキゾチックなエロティシズム、ビクトリア朝の慎み深さ、ロマン主義、階級、権力、性別など、さまざまなテーマが含まれていると指摘している。

この歌はスピークスの音楽に乗せてフランク・シナトラによって歌われたが、歌詞には「少女」を「ブロード」にするなど変更が加えられており、キプリングの家族はそれを嫌った。クルト・ヴァイルが曲をつけたベルトルト・ブレヒトの「マンダレー・ソング」は、この詩を暗示している。

この詩で言及されているマンダレーは、ビルマのかつての首都であり、 1886年から1937年まではイギリス領インドの一部、1937年から1948年までは独立したイギリスの植民地でした。この詩では「古いモールメインの塔」について言及されていますが、モールメインとは、現在のモーラミャインの英語化された呼び名で、ビルマ南東部、マルタバン湾東岸にあります。ビルマに駐留していたイギリス軍は、イラワジ船団(IFC)が運航する外輪船でイラワジ川を行き来していました。ラングーンからマンダレーまでは700キロ（435マイル）の旅であり、 1885年の第3次英緬戦争の際には、9,000人のイギリス兵とインド兵が外輪船の艦隊（詩の「古い艦隊」）と他の船でラングーンからマンダレーに輸送された。マンダレー占領後はゲリラ戦が続き、イギリス軍連隊は数年間ビルマに留まった。^{[2] [3]}

キプリングは当時のビルマ王室について、「名前はスピ・ヨーラットで、ティーボーの王妃とまったく同じだ」と述べている。ティーボー・ミン（1859年 - 1916年、当時はティーボーと綴られることが多かった）は、マンダレーに宮殿を構えたビルマ最後の王であった。彼は、義母が仕組んだとされる血みどろの宮廷クーデターで即位した1878年の直前に、異母妹のスパヤラットと結婚した。彼は数々の改革を行ったが、1885年に、1824年以来支配していた下ビルマをイギリス軍から奪還しようとするという過ちを犯した。その結果、イギリス軍が侵攻し、ティーボーとスパヤラットは直ちにインドに亡命した。そのため、キプリングの詩に出てくる兵士にとって、彼と彼女の名前は、イギリス植民地の最後の、そしてごく最近の王族として馴染み深いものだった。^{[4] [5] [6]}

ラドヤード・キプリングの詩「マンダレー」は、1890年3月から4月にかけて、このイギリスの詩人が24歳のときに書かれた。彼は前年の10月にインドに7年間滞在した後、イギリスに到着した。彼は東回りで帰国し、友人のアレックスと「テッド」（エドモニア）ヒルとともに、蒸気船でカルカッタから日本、サンフランシスコ、そしてアメリカを横断した。カルカッタの後の最初の寄港地はラングーンで、その後、予定外にモールメインに立ち寄った。^[1]キプリングはビルマの娘たちの美しさに心を打たれ、当時こう書いている。^[7]

私はビルマ人を第一印象から生まれた盲目的な偏愛で愛している。私が死んだらビルマ人になるだろう…そして私はいつも、若い乙女らしく笑ったり冗談を言ったりする、アーモンド色の可愛い娘と歩き回るだろう。男が彼女を見て、後ろから思わせぶりに睨みつけるとき、彼女はサリーを頭からかぶらないだろうし、私が歩いているとき、彼女は私の後ろを歩いてはならないだろう。なぜなら、これらはインドの習慣だからだ。彼女は正直に、そして友好的に、目の間で全世界を見るだろう。そして私は彼女に、キャベツの葉に刻んだタバコで可愛い口を汚さず、エジプトの最高級銘柄の良質のタバコを吸うように教えるだろう。^[7]

キプリングは、モーレメインにいた時、階段にいたビルマの美女に心を奪われたため、後に彼の詩で有名になったパゴダには全く注意を払わなかったと主張した。当時の多くの西洋人はビルマ女性の美しさを称賛した。^[8]

「マンダレー」は1890年6月21日、スコッツ・オブザーバー紙に初めて掲載された。^[1] 1892年に「Barrack-Room Ballads, and Other Verses」に初めて収録された。^[1]その後、 1900年の「Early Verse」 、1919年の「Inclusive Verse」、 1940年の「Definitive Verse」など、キプリングの詩集にいくつか掲載された。また、1936年の「A Kipling Pageant」や、 1941年のT・S・エリオットの「A Choice of Kipling's Verse」にも掲載されている。^[1]

この詩は、バラッド詩の伝統的な押韻方式AABB を採用している。しかし、キプリングは、この詩を「驚くほど印象に残る」 AABBBBBBBB で始めている。A はsea - me、B はsay - lay - Mandalayである。^[9]バラッドに似たもう 1 つの特徴は、スタンザとリフレインの使用であり、これは印刷上およびリフレインの 3 重末韻の両方で区別される。この詩の結末は、伝統的なバラッドの循環的な様式で、冒頭と非常によく似ており、暗記、暗唱、歌うのに便利である。^[9]この詩が書かれている韻律はトロカイック オクタメーターで 、つまり8 つのフィートがあり、行の最後のフィートを除いて各フィートは、強勢のある音節とそれに続く強勢のない音節から構成される。最後のフィートはカタレクティックで、強勢のある音節のみから構成される。^{[10] [11]}

スエズの東のどこかへ私を送ってくれ。そこでは最善も最悪も同じで、
十戒もなく、人が渇きを覚えるような場所ではない。
寺院の鐘が呼んでいる。私はそこにいるだろう。
古いモール・メイン・パゴダのそばで、のんびりと海を眺めながら。

キプリングの時代には、この詩の韻律とリズムが賞賛されていた。モデスト・ハニス・ジョーダンは『詩の技法』（1915年）の中で、「キプリングは韻律とリズムに対する素晴らしい『耳』を持っている。彼のアクセントは絶妙で、彼の韻律は決して途切れたり不確かになったりしない。彼の『マンダレー』は、これまでにないほど簡単で流れるようなリズムの優れた例として引用されるだろう」と書いている。^[12]

詩人で批評家のT・S・エリオットは1941年に、キプリングがバラードのために考案した多様な形式について「注目すべきもので、それぞれが独特で、詩が伝えるべき内容や雰囲気に完璧に合致している」と書いている。^[13]

文芸評論家のシャロン・ハミルトンは、1998年に書いた記事で、1890年の「マンダレー」を「帝国の思想を表現するのにふさわしい手段」と呼んだ。^{[9]彼女は、キプリングは「国境のバラード」の伝統にこの歌を当てはめることで「ヴィクトリア朝の読者に『帝国の歌}』として見るよう促した」と論じた。国境のバラードでは、兵士たちが自分たちの行いを歌い、感情的な重みを持たせている。^{[9]彼女はさらに、キプリングが1892年の「}兵舎のバラード」 （「マンダレー」を含む）をこの伝統に則ってまとめたのは、イギリスのバラードの歴史が「徹底的に調査」されていた時期だったため、おそらく彼は「マンダレー」が「女性、ひいては彼女の都市が白人の征服者に服従するというメッセージ」を伝えることをよく知っていただろうと示唆した。^[9]彼女は、兵士は文法的に能動態であるのに対し、「地元の少女」は文法的に受動態であり、「彼女の自発的な隷属」を示していると論じている。^[9]ハミルトンは、その少女が「ティーボーの女王と同じ」スパヤラットと名付けられたという事実を、キプリングが彼女を勝ち取ることはイギリスによるビルマ王政の打倒を反映していると意味していたことの証しだと見ている。^[14]

アンドリュー・セルスはハミルトンの分析について「キプリングの同時代人、いや、それ以後の多くの人々が、このバラードをそのような難解な言葉で捉えていたかどうかは議論の余地があるが、それでもこのバラードは熱狂的な歓迎を受けた」とコメントしている。^[14] 2003年、デイヴィッド・ギルモアは著書『ラドヤード・キプリングの帝国生活』の中で、キプリングの帝国観は愛国主義的な植民地主義とは程遠く、人種差別主義者でもなかったと主張した。むしろギルモアは「マンダレー」を「非常に魅力的だが、驚くほど不正確な詩」と呼び、^{[15] [16]}セルスもこの見解に賛成している。セルスは、当時の読者はすぐにキプリングの地理の不正確さに気づいたと指摘している。例えば、モールメインは海から61キロメートル (38マイル) 離れており、海は遠く離れていることや、海は町の東ではなく西にあることなどである。^{[14] [b]}

イアン・ジャックはガーディアン紙で、キプリングは「マンダレー」で植民地主義や帝国を賞賛しているわけではないと書いている。彼は、キプリングは「白人の重荷」 ^[c]など植民地主義を支持する詩を書いたが、「マンダレー」はそのようなものではないと説明した。^[17]政治学者のイゴール・バーナショフもキプリング協会の記事で同様の点を指摘し、「ビルマの少女とイギリス兵の感動的な愛が絵画のように描かれている。ビル​​マの少女が劣等人種を、イギリス兵が優等人種を代表しているという事実は副次的である。なぜなら、キプリングはここで帝国ではなく人間関係を強調しているからだ」と書いている。^[18]

ハミルトンはまた、キプリングがこの詩をインドからロンドンに帰国して間もなく書いたと指摘している。ロンドンではミュージックホールの近くで働いていた。ミュージックホールの歌は大衆向けに「標準化」されており、「キャッチーさ」が重要な特徴であった。^{[9]ハミルトンは、ミュージックホールの歌のように、キプリングは「より清潔で優しい乙女」の異国情緒と平凡さを対比させ、イギリスの}「メイド」の「がっしりした顔と汚れた」顔に言及していると主張した。^[9]これは、彼女の見解では、ロンドンを舞台にした1節でABBAの押韻体系が崩れ、わずかに不協和な韻（tells - else ; else - smells）と「blasted English drizzle」のような小さな不協和音を伴い、彼女の主張によれば、ビルマの節の「霧、太陽、鐘、キス」の空想的な「空想的な無」とはまったく異なる、ざらざらとしたリアリズムである。^{[9]また、彼女は、}マンダレーには「ミンストレルショー」のヒントがあり、これもミュージックホールの伝統である、と示唆している。キプリングはバンジョーを「現実逃避的な感傷」の楽器として挙げている。^[9]これは、ヨーロッパ音楽の秩序立った体系的な性質を反映した、整然とした西洋の音楽構造（節やリフレインなど）とは対照的である。^[9]

アンドリュー・セルスの著書「マンダレーからのリフ」を評論したマイケル・ウェスリーは、セルスがなぜこの詩が国民の気分をこれほど効果的に捉えたのかを探求していると書いている。ウェスリーは、この詩は「作者と聴衆について語っており、彼らを魅了する対象について語っているわけではない」と論じている。^[19]彼は、この詩は正確な地理ではなく、ロマンチックなきっかけを提供していると指摘している。マンダレーという名前は「下降するリズムで、この美しい言葉はロマンスの明暗を帯びている」。この名前はウェスリーにとって「失われた東洋の王国と熱帯の壮麗さのイメージ」を思い起こさせる。^[19]それにもかかわらず、彼は、この名前のロマンスは「もっぱら」詩から来ており、次のような連句があると主張している^。[19]

風がヤシの木に吹き、寺院の鐘が鳴る。
「戻って来い、イギリス兵よ。マンダレーに戻って来い！」

文芸評論家のスティーブン・ムーアは、この「かつて人気があった」詩の中で、下層階級のコックニー兵士がビルマの熱帯の楽園を称賛し、異国の恋人と「十戒」のない「無法の自由」の状態に惹かれていると書いている。しかし、その恋人は今や手の届かない存在であり、「本当のニーズや社会的義務からは遠く離れている」^{[10] 。}

セルスは、この詩にはいくつかの絡み合ったテーマがあると指摘した。異国情緒あふれるエロティシズム、ビクトリア朝時代のイギリスの潔癖さ、異教徒同士の結婚に対する嫌悪、植民地主義が「抑圧された異教徒の女性」を高揚させるという考え、潔癖でない社会の女性の行動を制限したいという宣教師の矛盾した願望などである。^[19]セルスの見解では、マンダレーはイギリス帝国主義の「厳格な道徳、厳しい財政、高度な地政学」を避け、代わりに「純粋なロマン主義」、あるいはウェスリーの言葉を借りれば「帝国のロマン主義」を選んでいる。^[19]

エリオットは1941年の詩集『キプリングの詩の選択』にこの詩を収録し、キプリングの詩は「声に出して読むのが一番です...耳で簡単に追えるように訓練する必要はありません。この目的の単純さには、言葉、フレーズ、リズムの完璧な才能が伴います」と述べています。^[13]

ジャックの見解では、この詩は帝国が個人に与える影響を想起させるものだった。彼は、キプリングは、今では手の届かないほど遠くにいるビルマ人の恋人と話すコックニーの兵士の声で語っていると主張した。彼は、この詩の51行は「人種、階級、権力、性別、エロチックなもの、異国情緒、そして人類学者や歴史家が「植民地的欲望」と呼ぶもの」を網羅していると主張した。^[17]ジャックは、キプリングの同時代人が反対したのはこれらの問題ではなく、キプリングの地理の歪曲、つまりベンガル湾がビルマの東ではなく西にあること、そのため中国が湾の向こう側にないことに反対した点だったと指摘した。^[17]

セルスによれば、マンダレーはビルマと極東に対する西洋人の一般的な認識に大きな影響を与えた。この詩はイギリス、アメリカ、そして大英帝国の英語圏の植民地でよく知られていた。この詩は広く翻案され、詩や音楽に模倣され、音楽はいくつかの映画に登場した。バラッドのスタイルは「パロディや翻案に適していた」ため、1896年のスーダン戦役の頃から兵士たちの歌が6曲ほど作られた。^[14]

古いスーダニ鉄道のそば、海から南を眺めると、
ラクダが座って悪態をついている。そして運が悪いことに、それは私のものだ。
日陰のないヤシの木は嫌いだが、電信局はこう言っている。
「乗れ、ジッピー兵、ドンゴレイまで乗れ。」^[14]

セルスは、この詩の名前が商業的に価値のあるものになったと指摘した。約30冊の本が、この詩から直接タイトルを取ったもので、『マンダレーからの道』や『マンダレーへの赤い道』などがある。^[14] 1907年、HJハインツは適度に辛い「マンダレーソース」を製造し、ラムとフルーツジュースのカクテルは「オールドマンダレーの夜」と名付けられた。^[14]

キプリングのテキストはオーリー・スピークス^[20]によって翻案され、彼の最も有名な歌「マンダレーへの道」となり、ピーター・ドーソン^[21]によって広められた。スピークスはこの詩に曲を付けた。⁴
₄1892年に作曲された『マンダレー』は、 Alla Marciaと記された拍子で、調性は変ホ長調である。^{[20] [22]この版は、主に以前の6つの『}マンダレー』の楽譜（ジェラルド・コブ（1892年）、アーサー・セイヤー（1892年）、ヘンリー・トレヴァニオン（1898年）、ウォルター・ダムロッシュ（1898年）、ウォルター・ヘッジコック（1899年）、アーサー・ホワイティング（1900年）によるもの。パーシー・グレインジャーは1898年に別の曲を作曲したが、出版しなかった）に取って代わった。^[14]ジャズ、ラグタイム、スウィング、ポップ、フォーク、カントリーミュージックを網羅する、少なくとも24の楽譜があり、そのほとんどは最初の2つの節と最後の2つの節、そしてコーラスのみを使用している。^[14]フランス語、デンマーク語、ドイツ語、ロシア語版も存在する。^[14]

ビリー・メイが編曲・指揮した『スピークス』の曲は、フランク・シナトラのアルバム『カム・フライ・ウィズ・ミー』に収録されている。キプリングの娘と相続人は、キプリングのビルマの娘をビルマの女に、寺院の鐘を狂った鐘に、スエズの東で喉の渇きを誘う男を猫に変えたこのバージョンに反対した。^[21]シナトラは1959年にオーストラリアでこの歌を歌い、キプリング一家がこの歌に反対した話を伝えた。^[23]

ベルトルト・ブレヒトは『マンダレー・ソング』の中でキプリングの詩を引用しており、クルト・ヴァイルはこれを『ハッピーエンド』や『マハゴニー市の興亡』に曲付けした。^{[24] [25] [26]}

Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:

マンダレー

• 1890年の詩
• 1890年の文学
• 標題の神々

• セルス、アンドリュー (2016)。ビルマ、キプリング、西洋音楽: マンダレーからのリフ。テイラー&フランシス。ISBN 978-1317298908。

• 詩の全文はWikisourceでご覧いただけます。
• チャールズ・ダンスによる詩全文朗読（YouTube）
• フレッド・プラウドによる詩全文朗読（YouTube）