チャバド派のメシアニズム

チャバド派におけるメシアニズム^[1]とは、ハシディズムユダヤ教の主要グループであるチャバド派ルバビッチ派における、ユダヤ教の救世主（ヘブライ語：מָשִׁיחַ、マシアハまたはモシアハ）に関する信仰を指す。この信仰の中心にあるのは、チャバド派ルバビッチ朝の第7代ラビであるラビ・メナヘム・メンデル・シュネールソンが、ユダヤ人を救世主時代へと導く待望の救世主であるという確信である。 ^{[2] [3] [4] : 24  [5]}

救世主の概念はユダヤ教の基本的な教義である。ハシディズムのユダヤ人の間で、自分たちの王朝の指導者がユダヤの救世主になる可能性があるという信念は、ハシディズムの創始者であるバアル・シェム・トーブに遡る。 ^{[6] [7]}シュネールソンの存命中、チャバドの主流派は彼が救世主であることを期待し、この考えは彼の晩年に大いに注目を集めた。^{[8] : 413  [9] [10] [11]}シュネールソンの死の数年前、チャバド運動のメンバーは、メナヘム・メンデル・シュネールソンが予言された救世主であるという信念を表明した。この信念に賛同する人々はミシヒスト（救世主主義者）と呼ばれている。ハバド派のメシアニストにとって典型的な信仰表明は、 yechi adoneinu（「我らの主よ、万歳」、ヘブライ語：יחי אדונינו）として知られる歌と詠唱である。 ^[12]このフレーズをいつ朗唱するかについては、メシアニストの間で慣習が異なる。

1994年にシュネアソンが亡くなって以来、チャバド派の一部の信者は彼を救世主として信じ続けている。^[13]チャバド派の救世主主義者は、シュネアソンが死から蘇って救世主として現れると信じているが、さらに進んで、シュネアソンは1994年に死んでおらず、救世主として現れるのを待っていると公言している。チャバド派の救世主現象は、大抵、世間の懸念や、チャバド派指導者や非チャバド派のユダヤ人指導者からの反対に直面している。^[14]

シュネアソンの死後、一部のユダヤ教関連ラビによるハラハの判決では、「すべてのユダヤ人はレベの言葉に耳を傾け、彼がまもなく現れる王モシェハであると信じる義務がある」と述べられている。 ^{[15] [16]}チャバド派のメシアニズム以外では、主流派チャバド派とより広範なユダヤ教の両方で、これらの主張は否定されている。^{[17] [18]多くの非メシアニズム派のユダヤ人は、これは}初期キリスト教におけるイエスの復活と再臨の教義に似ており、したがって標準的ユダヤ教では異端であると考えている。^{[19] [より良い情報源が必要]}

ユダヤ人の救世主は、現れてユダヤ人の亡命の終焉を示す指導者であるという概念は、伝統的なユダヤ教の信仰である。さらに、この救世主的アイデンティティを様々な歴史上のユダヤ人指導者に帰することは珍しいことではなかった。^{[20]この種の信仰の初期の例は}タルムードに見られ、そこでは様々な現存する賢者が救世主とみなされている。^[21]

ユダヤ法におけるこのテーマの扱いは、マイモニデスの著作を除いてユダヤ法典では一般的ではない。マイモニデスは、ユダヤ教の救世主をトーラーを学び、ミツヴァを守り、ユダヤ人にトーラーの遵守を強制し、神の戦いを戦う指導者と見なすラビの基準を説明した。さらに、救世主の地位は、まず推定地位（b'chezkat mashiach）によって決定され、その後、検証された地位（mashiach vadai）によって決定される可能性がある。^{[22] [23]}

救世主の概念はハシディズムでも顕著である。注目すべき出来事として、ハシディズムの創始者であるラビ・イスラエル・バアル・シェム・トーブは、救世主との遭遇のビジョンを語り、救世主が彼に、救世主の到来を早める方法を語った。^[24] ユダ・アイゼンシュタインは、著書『Otzer Yisrael』の中で、ハシディズムのラビの信奉者たちは、自分たちの指導者が待望の救世主として現れることへの希望を表明することがあると記している。^{[25] [要ページ]イスラエルの学者}レイチェル・エリオールの研究によると、メナヘム・シュニールソンの義父である第6代ルバービッチ・ラビ、ヨセフ・イツハク・シュニールソンの存命中、チャバドでは救世主主義に焦点が当てられていた。チャバド派の信者の間での救世主信仰の高まりは、メナヘム・シュネールソンの信奉者たちが彼が救世主であると信じ始めた1980年代に始まるが、この希望は1990年代初頭まで秘密にされていた。^[26]さらに、指導者が待望の救世主であるという希望には、亡くなった義父を待望の救世主と語っていたメナヘム・シュネールソンも関わっていた。^{[10] [17] [18]}

シュネールソンは、レベとしての最初のファルブレンゲンから、ディラ・ベタッチトンを完成させるというこの世代の使命について語り、神聖さと善良さが自然に現れ、最終的に救済される究極の完成の状態に世界が到達できるよう、全力を尽くすようすべての人に促した。^{[4] : 173}シュネールソンは、ほとんどすべての公の講演を、メシアの到来が間近に迫っていることを祈って終えた。1970年代には早くも、メシアが実際に到来したときにのみ適用される聖なる神殿の法を学び、知識を得るよう人々に奨励することで、メシア時代への意識を高めようと努めた。^[要出典]シュネールソンは、この世代が亡命者の最後の世代であり、救済の最初の世代であると述べた多くの賢者の言葉を頻繁に引用し、また、積極的に救世主の到来を求めることが重要であると述べたイスラエル・メイア・カガン（チョフェツ・ハイム）らの言葉を引用した。^{[4] : 178}

チャバド派ハシディズムがシュネールソンをユダヤ人の救世主と呼ぼうとした初期の試みは、シュネールソンの強い反対に遭った。1965年、チャバド派ハシディズムがシュネールソンを救世主として言及した最初の記録と思われるが、イスラエルのハシディズム信徒アブラハム・パリズがシュネールソンをユダヤ人の救世主と呼んだ手紙を印刷して配布した。これに対して、シュネールソンはイスラエルのパリズに電報を送り、配布された手紙に強く反対し、配布をやめるよう要請したと伝えられている。また、シュネールソンはパリズに、配布された手紙のコピーをすべて回収し、その所蔵を確認するよう指示したと伝えられている。^[27]

1984年、別のイスラエルのハシディズム信者であるシャローム・ドブ・ウォルポが、シュネアソンを救世主と位置付ける小冊子を出版し、この問題を公に提起した。伝えられるところによると、シュネアソンは、この出版を禁止し、ウォルポが関連するいかなる活動にも関わることを禁じることで対応した。^[28]シュネアソンは、このような行為を何度も公に非難し、そのような出版物に携わる人々はハバド運動に対する新たな反対を生み出しており、二度とこの話題について話さなくて済むようにしたいと述べた。安息日の^{[いつ? ]}に、ウォルポがハバドで人気となった、シュネアソンを救世主と呼んだ歌を歌い始めたとき、シュネアソンは突然歌うのをやめ、二度と歌ってはならないと命じた。^[29]ウォルポは後に、レベの強い反対にもかかわらず、すべてのチャバド・ハシディズム信者は依然としてレベをユダヤ教の救世主とみなし、宣言しなければならないと主張し、レベも以前は「レベ」と呼ばれることを拒否し、時がまだ来ていなかったため後になってその称号を受け入れたと主張した。

結局、レベは禁止令を撤回したようで、すぐにウォルポが救世主であると認める歌を公に奨励し始め、ウォルポの記事の1つを翻訳して新聞に掲載することを許可するほどでした。^[30]ウォルポは、ユダヤ人の救世主を受け入れるという戒律は、救世主自身ではなく、ユダヤ人が実行しなければならない行為であると主張しました。^{[8] : 429}

1988年、シュネールソンがチャバド派のラビたちにユダヤの救世主時代が始まることを宣言するユダヤ法の裁定（プサク・ディン）を出すよう求めた後、イツハク・ヘンデルという名のハシディズムの信者が、シュネールソンが正当なユダヤの救世主であるとする裁定を下した。この裁定に対してシュネールソンは抗議せず、むしろ「ヘンデルは自分が何を言っているのか分かっている有能なラビだ」と述べた^{[疑わしい–議論が必要] [31] [要出典]。}シュネールソンが自分を救世主と称する「イェチ」の歌を公然と奨励し始めたのは1991年4月になってからだった^{[32] 。}

1980年代後半から1990年代前半にかけて、シュネールソンの講演はますますメシアの話題、メシアがもうすぐ来ること、そしてこれを達成するために何が必要かということに焦点を当てるようになった。シュネールソンによるこの種の発言は、現代に生きるユダヤ人は亡命生活を送る最後の世代（ガルト）であり、救済を受ける最初の世代（ゲウラ）であるという見解であった。ある時、^[33]国際シュルヒム（使者）会議でのレベの講演中に、彼は自分たちの仕事は完了しており、残された唯一の仕事はメシアを迎えることであると述べた。^[34] 1990年代前半、ハシディズムの信者はシュネールソンがメシアであると声高に主張するようになり、彼が待望のメシアであると明らかにするよう求める嘆願書を提出したほどであった。 1991 年のある時、レベが夕方の祈りを終えて退出しようとしていたとき、伝統的には誰かが歌い始め、レベは会堂を出るときにそれを奨励していたが、何人かのハシディズム信者がレベのお気に入りの陽気な歌を歌い始め、イェヒの「我らの師、我らの教師、我らのレベ、王モシャイア万歳」という言葉を付け加えた。数か月後、数人が勇気を振り絞って、安息日の休憩時間に、レベが救世主であることをほのめかすあまり露骨でない歌を歌い始めた。数秒後、レベはそれを聞いて、すぐに非常に深刻な表情になり、こう言った。「本当に、私は立ち上がって[部屋]を出るべきでしょう。たとえ、私が[部屋を出るべき]であるのは失礼だと考える人がいるとしても、少数の人々の意見が現実と正反対であるのなら、私は彼らの意見を考慮する必要はありません。しかし、第一に、残念ながら、それはいずれにせよ役に立ちません。第二に、それはシェヴェト・アヒム・ガム・ヤハド（兄弟が団結して共に暮らすこと）を乱すでしょう。なぜなら、私が出て行けば、他の人たちも出て行ってしまうからです。」^[35]

1992年、イスラエルのジャーナリストがレベにこう尋ねた。「私たちはあなたにとても感謝しています。イスラエルでお会いしたいです。あなたはもうすぐイスラエルに来るとおっしゃいましたが、いつ来られますか？」レベはこう答えた。「私もイスラエルに行きたいです。」ジャーナリストは「では、いつ来られるのですか？」と強く主張した。レベはこう答えた。「それはメシア次第です。私次第ではありません。」ジャーナリストはしつこく「あなたがメシアです！」と言い張ったが、レベはこう答えた。「私は違います。」^[36] 1991年、^[37]ラビ・ドヴィド・ナクションは、人々にレベの王権を認める宣言書に署名してもらう努力に対して、レベからウォッカのボトルを受け取った。ラビ・ナクションは（慣例通り）ボトルの目的を告げた後、レベを「王メシア」と宣言する「イェヒ」の言葉を3回唱えた。レベは「アーメン」と答えた。^[38]

レベの返答に見られる明らかな矛盾に対する一つの説明は、レベがこの考えが公表されたときにのみ問題視し、個人的に彼に向けられたときには何も言わなかったということである。

しかし、1993年にレベが脳卒中を起こして話せなくなった後、レベはその年の間、テレビの生放送中を含め、ほぼ毎日「イェチ」の詠唱に頷いたり腕を動かしたりして応えた。^{[39] [40]}さらに、レベは1993年に最初に出版された「ベスラット・ハゲウラ」という本の中で、初めて自分自身を「レベ・キング・モシャイア、永遠に生きますように」と呼ぶことを許可した。^[41]

多くのハシディズム信者は、メナヘム・メンデル・シュネールソンが当世代のメシアであると感じていたが、彼自身はそうは言わなかった。 ^[42]年月が経つにつれ、シュネールソンは比類のない存在であり、真に前例のない、世界的に認められたレベであるという描写がさらに広まり、このメシアに関する憶測は以前の世代よりも多くの数と量に広まった。ハシディズム信者は、シュネールソンがメシアであるという希望を声高に表明するようになった。^[10]シュネールソンのメシアの必要性に関する情熱がさらによく知られるようになるにつれ、批判も高まった。1980 年、チャバドのサマー キャンプに参加した子供たちのグループが、「イスラエル国民よ、恐れることはない。メシアは今年ここに来る。私たちは今すぐメシアが欲しい。待ちたくない」という歌詞の歌を作った。シュネールソンは子供たちの取り組みに大いに満足し、彼らの歌を奨励したようである。^{[8] : 431}タイム誌の報道によると、ラビ・アディン・エヴェン・イスラエルは、シュネアソンが救世主として現れることを望んでいると述べた。^[43] 1988年のニューヨークタイムズの報道によると、ラビ・イェフダ・クリンスキーは、シュネアソンがユダヤ人の救世主に最もふさわしい候補者であると推測した。^[44]一部のチャバド・ハシディズムの信者は、救世主が来て救済をもたらす時が来たと宣言する看板を掲げて街頭に出た。^[45]

これらの言葉の強引な調子に対する批判を受けて、シュネールソンはあるとき次のように説明した。

ユダヤ人は常に、メシアが今すぐに来ることを望み、切望してきました。ですから、人々が「今すぐメシアが欲しい」と懇願しているのを、望まない、同意しない、不快だと言うのは不適切です。ユダヤ人は皆、全能者の前に立ちながら、アミダで一日三回、明らかに祈り、懇願します（その時、人は確かに真実を語り、自分の言いたいことを言っているのです）。et tzemach David avdecha me'hera tatzmiach [私たちが最終的な救済とメシアの速やかな到来に値するように]、そして、ki lishuatcha kivinu kol hayom [一日中これを望みます] と続けます！^[46]

シュネールソンは、メシアをもたらすために、トーラーとミツヴォット（戒律）を通して世界のあらゆる部分を浄化することを強く勧め、語った。彼は、私たちが陥っている深い眠りと亡命について、そして神が私たちのために、そして神自身のためにも、私たちを救済することがいかに緊急であるかについて、何度も公に涙を流した。 ^{[4] : 174}しかし、メシアの到来に対する彼の情熱と、トーラーとミツヴォットの遵守を加えることで救済をもたらすためにできる限りのことをするように人々に促したことに対する批判は、彼にも知られていた。ある時、彼は「人々が私に対して抱く不満は、私がメシアに熱心であるということだ」とさえ言った。^{[8] : 431}

1992年3月2日、シュネールソンは義父の埋葬地であるオヘルで祈っているときに重度の脳卒中を起こした。 ^[47]その晩、彼が脳卒中の治療を受け、世界中のチャバド派のハシディズム信者が祈りのために集まっているとき、メシアニストの一部が歌い踊り始めた。この病気とコミュニケーション不能の時期に、メシア運動は最も熱狂的になり、シュネールソンが間もなくメシアになるという希望を声高に表明するようになった。これはまた、シュネールソンに制御できないものとして押し付けられていると感じた多くの人々を悩ませた。^{[4] : 173}

1992年後半には、シュネールソンを正式に救世主として戴冠させる運動が盛んになった。シュムエル・ブトマンは、レベを戴冠させる計画を発表した。^{[48] [49]}前年の3月から麻痺して口がきけなかったレベは、車椅子で楽に移動できるよう特別に作られたバルコニーで毎日の祈りに参加することになった。ブトマンは、1993年1月30日の夕方の祈りの後にレベを戴冠させる計画だった。しかし、クリンスキーがレベに予定されていた行事に出席しないようそそのかすと、秘書のライベル・グロナーとユデル・クリンスキーに、いつもの夕方の礼拝だけに出席すると伝えた。グロナーとクリンスキーの両名、続いてブトマンが、この行事は実際には戴冠式ではなく、そのように意図されるべきではないと発表した。^[50]

1994 年 6 月 12 日、話す能力を奪った脳卒中から 2 年以上経ったタンムズ 3 日、ラビは亡くなりました。彼の死は、チャバド派コミュニティ、ユダヤ教世界の大半、そしてさらにその外側にまで悲しみをもたらしました。^[51]世界中から人々がニューヨークに集まり、葬儀に参加しました。ニューヨーク タイムズ紙はその週に、ラビに関する記事を 6 つ掲載しました。テレビは、シュネアソンの死に多くの時間を割きました。ニューヨーク タイムズ紙は、葬儀から、彼の死が多くのユダヤ人を驚愕させたと報じました。「ラビ シュネアソンの信奉者全員がハシディズム派だったわけではありません。保守派と改革派のユダヤ教徒が彼の最大の支持者でした。」^[52]しかし、彼の見解はすべての人に受け入れられたわけではありませんでした。メシアニストの中には、希望にとらわれすぎて、ラビの健康状態の新たな衰え、そして最終的には彼の死そのものを、メシア化の過程の段階と解釈した人もいました。彼らは、メシアの差し迫った啓示に関する恍惚状態を煽るため、様々なミドラーシュの言葉を引用し、葬儀の前と最中に酒を飲み、レハイムを唱え、踊った者もいた。この行為は、ユダヤ教世界中のシュネールソンの崇拝者たちに衝撃を与えた。シュネールソンの死後、多くのジャーナリストや評論家が、運動の終焉を予期していると書いた。^{[53]多くのハバド信奉者にとって、レベの死は極めて辛いものだった。彼は、クイーンズのモンテフィオーレ墓地の}オヘルで、義父の隣に埋葬された。ユダヤ教の伝統では、重要な日付はヘブライ文字で頻繁に言及される。ハバドは（他のユダヤ教運動と同様に）最初のレベであるリアディのシュヌール・ザルマンまで遡り、レベ全員の死の日付をヘブライ語の日付で記している。したがって、シュネアソンの場合、彼の命日はギメル・タムズ（タムズの3日目）として知られるようになった。レベの死後1週間、ウィスコンシン・クロニクル紙は社説で、現在多くのユダヤ人が救世主が来ることを信じるのに苦労していることを次のように書いた。「現代のユダヤ人のほとんどは、シュネアソンが、あるいはシュネアソンが、私たちの時代に最も可能性の高い救世主候補であり、言い伝えによれば世界平和と豊かさの最終時代を開始するダビデ王の子孫である救世主であるという主張に、肩をすくめざるを得ない。しかし、救世主が来るとき、その人物像はラビ・メナヘム・M・シュネアソンと多くの共通点を持つだろう。」

多くの希望に満ちた、しばしば声高な信奉者にとって、シュネールソンの死は、彼がまだメシアであるかもしれないという希望を否定するものではなかった。タルムードやハラハーの資料には、正義のユダヤ教指導者が復活してメシアになる可能性があると述べているものがある。これらの立場は、あまり知られていないが、正統なユダヤ教の資料では非常に目立つ形で、早い時期に登場している。バビロニア・タルムードは「彼（メシア）が死者の中にいるなら、ダニエルのような人物だ」と述べている。 ^[21]実際、ラビ文学でメシアになる可能性があるとされている最も有名な死者はダビデ王である。エルサレム・タルムードは「ラビたちは言う。メシア王とは誰か？ 生きている者から来たなら、その名はダビデ、死者から来たなら、その名は依然としてダビデである」と述べている。プネイ・モーシェとして知られるエルサレム・タルムードの注釈者モーゼス・マーゴリーズによれば、タルムードは次のように定めている。「彼（メシア）が生きている者の中にいるなら、彼の名前はダビデであり、死者の中から出てきたなら、彼はダビデ自身である」^[54]

メシアはかつて生き、死に、そして復活した人であるという考えに、マイモニデスの次の言葉に基づいて異議を唱える人もいる。「たとえその人がメシアにふさわしいとしても、殺されれば、その人は間違いなくメシアではない。」 ^{[55] [56]}メシア主義者は、マイモニデスはタルムードの両方の出典に反対しているのではなく、タルムードは自然死した人について語っているのに対し、マイモニデスは殺された人だけを除外している、と反論する。これは、彼が「彼（潜在的なメシア）が失敗したか殺された場合」という意図的な言葉遣いで証明できる。一方、バル・コクバは「（戦争で）罪のために殺された」、ナザレのイエシュアは「裁判所によって処刑された」と明記している。^[57]

シュネアソンを救世主とする見解は、チャバドの中央集権的かつ公式の文献では支持されていない。^{[58] [59]} 2014年のチャバドのスポークスマンによると、チャバド・ルバビッチの指導者たちは「彼ら（救世主）を可能な限り強い言葉で繰り返し非難してきた」という。^[60]ジャーナリストのスー・フィッシュコフは、ルバビッチ派のほとんどが救世主であるという考えは「明らかに馬鹿げた主張だ。ここでは誰もが危うい状況に陥っている。チャバドの救世主主義がどれほど根深いのか正確に知る者はいないからだ。[デイビッド]・バーガーや他の批評家が、それがチャバド運動の大半に影響を与えていると主張するとき、それはそれが衰退していると主張する人々と同じくらい統計的な裏付けがあるわけではない」と指摘している。^[61]

• メシアニスト– シュネアソンの死後も、声高なメシアニストたちはシュネアソンがまだ生きていると主張し続けている。彼らの中には、タルムードが「ヤコブは死んでいない」と述べているように、カバラの思想において非常に微妙な意味を持つ教えである「シュネアソンも死んでいない」と主張する者もいる。^{[62] [63] [64]敬虔なユダヤ教徒の間では、死んだ人に言及する際には}alav hashalomやzechuto yagen alenuなどの表現が用いられる。メシアニストはシュネアソンについて書くときにはそのような用語を使用しない。^{[8] : 429}メシアニストの中には、シュネアソンがまだ生きていることを示すshlitaなどの用語を使い続けている者もいる。^{[55] : 42}グループのメンバーの多くは声高なイスラエルの若者で、特にサフェド市で教育を受けた者たちである。クラウンハイツコミュニティ内や他の場所にいるメシアニック陣営のメンバーの中にも、この見解を共有する者がいる。これらの人々は通常、襟（または帽子）に着けられた小さな黄色いピン、いわゆる「モシアフ旗」と、キッポットに刻まれたヘブライ語の「イェヒ」で識別できる。^[42]シュネアソンの死後、雑誌「ベイス・モシアフ」は、このメシアニスト陣営内の意見を伝える主要な機関紙となっている。1998年から2004年にかけて、メシアニストはラビの支援を得て、彼らのメシア的主張を支持するラビの裁定を発表した。^[16]これらの見解は、多くの論争と非難を招いた。^{[55] [8] : 431  [65] 1998年から2004年にかけて、レベが}マシアフであるというメシア的主張を支持するラビの裁定が発表され、100人以上のラビが署名した。^[16]
• 反メシア主義者– シュネールソンの死にかかわらず、チャバド派ハシディズムの大多数は、彼を当時の最も正義のユダヤ人指導者、ナシ・ハドールと見なし続けている。彼の全世界への影響は依然として非常に明白である。^{[8] : 423}彼らは彼が死んだことを認め、彼の墓を訪れ、ヤールツァイトを守っている。^{[66] [67]彼らは、シュネールソンが}メシアフになるかどうかをほとんど、あるいは全く重視しない傾向がある。代わりに、彼らは世界をより良い場所にするというシュネールソンのビジョンの実践的な側面に焦点を当てている。^{[4] : 274}彼らは、人々がシュネアソンをメシア的だと主張したときの彼の否定的な反応を知っており、彼らのツァディク・ハドールでありモシェー・シュブドールであるシュネアソンが、神への個人的な奉仕の領域で、ユダヤ教の美しさをユダヤ人にもたらすことと、一神教の美しさを広く世界に広めることの両方を彼らに期待していることを痛感している。^{[42] [4] : 274}彼らは、誰がモシェーになるかを知るすべはないと考えているが、それがシュネアソンであることを願っているかもしれない。^{[42] [68] [69]}

• その他の立場– 一部の学者によると、チャバド派におけるメシア主義の分裂は、レベはメシアではないが、死ぬ前にはメシアの資質をすべて備えていたのでメシアだった可能性もあると主張する人々、レベはメシアであり、復活したら再びメシアになると主張する人々、レベは死んでいないと信じられているか、神であると信じている人々など、さまざまな微妙な派閥によって識別できるという。^[70]

1998年、一団のラビがメナヘム・シュネルソンをユダヤの救世主と宣言するユダヤ教の法典（プサク・ディン）に署名した。署名者には、ヤコブ・ヨセフ（シャス派所属）、アーロン・レイファー（故ナドヴォルナ・サフェドのラビ）、エリヤフ・シュムエル・シュメルラー（サンズのローシュ・イェシバ、ミファル・ハシャスのメンバー）、ピンスク・カルリンのアロン・ローゼンフェルド、ビアラのヤコブ・メナヘム・ラビノウィッツなど、非ハバド正統派やハシディズムのラビが数人含まれている。^[71]

シュネールソンが救世主になるかもしれないという考えに対するトーラ学者の反応は様々であった。彼の生涯において、多くのラビやユダヤ教指導者が、メンアヘム・メンデル・シュネールソンにはこの世代の救世主になる可能性があるという見解を表明した。彼の死後、その見解は一般的に衰退している。^{[20] [72]}

イスラエルのブネイ・ブラク出身の長年のシュネアソン批判者たちは、シュネアソンとハバドへの批判において最も声高であった。^{[55] : 7}これらの批判者の中で最も著名なのは、ポネヴェジ・イェシーバーのローシュ・イェシーバーであるエラザール・シャクである。シャクはシュネアソンとハバド運動の批判者として知られていた。彼は、メシア主義を含む多くの問題でシュネアソンとその支持者を繰り返し攻撃した。人々がシュネアソンがメシアである可能性について声高に主張するようになると、シャクはハバドの完全なボイコットを主張した。^{[73] [74]}ブネイ・ブラクのシェエリット・イスラエル・カシュルート組織の元アヴ・ベット・ディンであるハイム・シャウル・カレリッツやイェシヴァ・ネル・イスラエルのローシュ・イェシヴァであるヤコブ・ワインバーグを含む他のブネイ・ブラクの指導者たちも、シュネールソンが救世主であることを望む人々に対して否定的な発言をしている。^{[55] : 105}

アメリカでは、エリア・スヴェイ、アハロン・フェルドマン、シュロモ・ミラー、モシェ・ハイネマン、ハイム・ドヴ・ケラーなど、リトアニア系のラビの多くが、この形のメシア主義に否定的な発言をしており、いずれも厳しい批判を表明している。^{[55]フェルドマン}は、マイモニデスを引用して、「たとえマシヤにふさわしい人物であっても、殺されれば、その人物がマシヤではないことは確かだ」と述べている。^[75]フェルドマンは、最後のルバビッチ派のラビがメシアにふさわしいと信じる者は、「妥協した判断」をしており、「トーラーを知らない」と主張している。^[76]

他のアメリカのトーラ権威者、例えばウングヴァラーのラビ、メナシェ・クライン、モーシェ・ハイネマン、イェフダ・ヘンキン、ハイム・ブロベンダー、アロン・ソロヴェイチクなどは、メシアニズムの根拠は存在するかもしれないが、それは従うべきではない愚かなことだと主張している。[ ^{77] [78] [79]}ソロヴェイチク自身のこの問題に関する文書自体が論争の焦点となっている。ソロヴェイチクが署名した1996年の手紙には、「レベが亡くなる前、私はレベがメシアにふさわしいと信じる者の一人だった。そして、我々、特に正統派コミュニティが団結していれば、完全な救済を見るに値しただろうと強く信じている。サンヘドリンのゲマラ、ゾハル、アバルバネル、キスヴェイ・アリザル、スデイ・ケメド、その他の情報源に照らして、レベがまだメシアであり得るという信念は、否定できない」と書かれている。^{[55] : 70}ソロヴェイチクは、「この問題に関する正当な解釈の不一致を利用して、宣教師、同化、無関心と闘う人々の先頭に立っていた、そして今も先頭に立っているルバビッチ運動を中傷し、傷つけようとするいかなる冷笑的な試みも、すでにユダヤ人コミュニティ、特にトーラーコミュニティを悩ませている残念な不和に拍車をかけるだけだ」と付け加えている。^{[55] : 70} 2000年の手紙で、ソロヴェイチクは、「ユダヤ人の救世主が死から復活するかもしれないという彼らの信念を私が正当化していると言い続ける人々がいた。私はそのような主張を完全に拒否し、強く否定する。私がすでに公に述べたように、元の手紙に署名した私の意図は、これらの信念の信奉者を異端者とみなすべきではないという私の意見を表明することだけだった」と述べている。^[80]

ユダヤ教の進歩派からの反応としては、デイビッド・ハートマンが、シュネアソンがまだ存命だったころから、メシアニズムの発展について懸念を表明し、「メシアニズムへの熱狂が溢れ出すことは、常に非常に不安な展開だ」と述べた。 ^[81]改革派のラビで人道活動家アーサー・レリーフェルドも、チャバド運動内のメシアニズムの傾向を批判し、この組織は「カルトのような」雰囲気を持っていると述べた。^[82]

アハロン・リヒテンシュタインは、イェシヴァト・ハル・エツィオンでのレベの弔辞の中で、人々がシュネールソンがメシアであることを期待していたという事実について、「ラビ・モシェ・ファインスタイン、ラビ・アハロン・コトラー、あるいはジョセフ・B・ソロヴェイチク（ラビ）がメシアであると宣言するなど誰も思いつかなかった。彼らには信奉者がいなかったのか？伝統がなかったのか？長い王朝の一部ではなかったのか？確かにあった」と述べた。リヒテンシュタインは続けて、「問題の根底では、メシアニズムの概念は、レベのイメージと地位、つまりその肯定的な側面のためにレベに結びついていた。レベは、望む人がメシア王の反映の反映を見ることができる特定の組み合わせを、強力な方法で体現していた」と述べた。^[10]

ノーマン・ラムはシュネールソンについて「もし人々がレベがメシアだったかもしれないと信じるなら、それはそれでいい、私も賛成だ…彼には大抵の人よりはるかにチャンスがあった」と述べた。 ^[83]しかし、レベが亡くなると、彼はその可能性を否定した。^{[8] : 474}ラムはまた、救世主主義者がシュネールソンの発言を誤解して「歪曲」し、「道徳的虚無主義」に至ったと主張した。^[84]ラムによると、シュネールソンが亡くなる前は、彼を救世主と公言する試みは容認されていなかった。「彼が生きていたときは、誰もこのことを議論しようとしなかっただろう。しかし、今では救世主志向の人々がレベの教えを歪曲するのは簡単だ」。^[85]

イスラエルの首席ラビとチャバド派のメシア主義 に関する事件が 2 件あります。

• 2000年の声明 – 2000年1月、イスラエルの首席ラビは、シュネールソンがメシアにふさわしいかどうかという問題と、メシア主義者による宣言に関して、そのような宣言は「単純な人々を混乱させ、誤解させる」という声明を発表した。声明ではさらに、首席ラビは「神のご加護を願って、この祝福された記憶のレベの偉大さと世界的な活動を軽視する意図はない」と述べている。^[86]
• 2007年の改宗事件 – 2007年に、チャバド派のメシアニストによって教育を受けた男性が改宗を希望した事件が論争を巻き起こし、イスラエルのラビ2人が、メシアニズムの見解は「標準的なユダヤ教の範囲を超えている」ため、この男性の改宗は認められないと述べた。首席ラビは改宗を支持する判決を下した。^[87]

1996 年のAgudas Chasidei Chabadの声明では次のように述べられています。

メナヘム・M・シュネアソン師は、メシアとルバビッチ派のラビに関する個人や団体による最近の声明や宣言について、これらの通知で表明された見解は、決​​して運動の立場を反映するものではないことを聖なる記憶に留めておいていただきたい。我々は個人の意見の表明を否定するつもりはないが、それらは実際、誤解を招くものであり、ラビの尊厳と表明された願望に対する重大な侵害である。声明には、「ラビは、ユダヤ教の信仰原則の 1 つであるメシアに対する意識を高めるよう明確に促し、この目的のために、メシア、救済とその差し迫った実現、および善行と親切の活動の増加に対する信仰に関する伝統的な情報源の研究を奨励した。これは、より完璧な世界とラビのビジョンの実現を目指して努力する中で、すべての人によって継続されるべきである」と記されている。

次のように続きます。

残念なことに、レベの言葉は、現在、少数の人々によって歪曲され、文脈から切り離されて引用されています。この無謀な行為は、たとえ善意から出たものであったとしても、レベが定義したルバビッチの代表のすべてと極端に相反するものです。レベは、この件や関連事項に関して、思慮深く、敬意を持って、責任あるアプローチをとることを明確かつ強く主張し、公的にも私的にも、そのような歪曲された発言に何度も断固として反対しました。^[88]

ヴァード・ラボネイ・ルバビッチ氏は次のように声明を発表した。

メシアの到来を信じ、彼の到来を待ち望むことは、ユダヤ教の基本教義である。しかし、メシアの正体に関する推測は、ユダヤ教の基本教義の一部ではないことは明らかである。レベ（ザッツァル）をメシアと特定することにこだわることは、明らかにレベの願いに反する。私たちは、ユダヤ人の永遠の宣言「私は彼（メシア）の到来を毎日待ち望んでいる」の精神で、クラル・イスラエル全体とともに、メシアへの共通の切望が実現するよう祈る。^[89]

社会学と人類学では、チャバド派がシュネールソンを救世主とみなす考え方は、マックス・ウェーバーが開発した一種のリーダーシップであるカリスマ的権威の観点から分析できる。シュネールソンを救世主とみなすプロセスは、チャバド派コミュニティの集団生活の合理化に寄与する要因とも考えられる。チャバド派の救世主主義は、コミュニティのメンバーに第7代ラビが設定したアウトリーチの目標を達成するよう促し、宗教商品の競争市場の中で活動する現代のカリスマ的企業としてのチャバド派の成功を支えている可能性が高い。^[90]チャバド派の救世主主義は、チャバド派が宗教アウトリーチの文脈でさまざまなデジタルおよび非デジタルメディアを使用する理由を理解する上でも重要な要素である。このグループのデジタルメディアの使用は、世界中のユダヤ人の宗教的慣習を活性化させるという意図を持って、世界中のユダヤ人の聴衆にリーチする可能性を秘めた重要な野心であると説明されており、それ自体がユダヤ人の救世主による救済の前提条件である。^[91]

ハバド派のメシアニズムに対する反対は、ユダヤ人の自由で有意義な生活は救世主の出現なしには不十分であると宣言された場合、ユダヤ人のディアスポラが直面するであろう不快感から生じているのかもしれない。この反対は、ユダヤ人コミュニティが信仰と異端の領域で覇権を握っていないことと、ハバド派とハシディズムが個人の精神的充足と救済に焦点を当てることで救世主的衝動を中和したことによって抑制されているように思われる。論争にもかかわらず、ハバド派のメシアニズムは、異端と見なされるかどうかにかかわらず、サバタイ派運動のようなタイプのトラウマや損害をユダヤ人にもたらしたようには見えない。^[92]

神学的な理由によるチャバド派のメシアニズムへの反対は、ユダヤ教を宗教と定義するか民族と定義するかをめぐるユダヤ教の伝統内部の緊張にまで遡ることができる。こうした理由でチャバド派のメシアニズムに異議を唱える正統派ユダヤ教徒の論争は、ユダヤ教を宗教として自己定義することを復活させ、正統派と異端派のカテゴリーを強調する神学的なアプローチを押し付けようとする試みとして理解できる。こうした試みはユダヤ人のアイデンティティの境界を強化しようとするものだが、激しい不安を特徴とする最初の段階が過ぎると、教義的な定式化は消え始め、ユダヤ人コミュニティは宗教と民族の中間にあるものとして自らを定義するようになる可能性が高い。^[93]

宗教学者の中には初期キリスト教の発展と比較する者もいる。^[94]

人類学者ジョエル・マーカスはこう書いています。

ハシディズム派ユダヤ教の現代チャバド派（ルバビッチ派）運動の最近の歴史は、初期キリスト教の発展についての洞察を与えてくれる。どちらの運動でも、終末論的予言が成功することで指導者の権威への信仰が高まり、「すでに」と「まだ」の要素が混在している。同様のジャンルの文学が福音を広めるために使われている（例えば、奇跡の連鎖や、もともと独立していた格言のコレクションなど）。どちらの指導者も、信者の救世主信仰を暗黙のうちに受け入れていたが、彼らが救世主であることを直接称賛することには消極的だった。救世主の死という大惨事は、救世主の継続的な存在、さらには復活への信仰につながった。^[95]

マーク・ワイナーは「ルバビッチ運動が故レベ・メナヘム・メンデル・シュネルソンが救世主であると示唆していることは、キリスト教の千年王国説を反映している」と述べた。^[96]

人類学者のサイモン・デインはこう言いました。

ルバビッチ派は、レベは肉体の妨害を受けずに霊的領域でより強力であると信じていました。しかし、現在では、レベは死んでいないと主張する人もいます。レベは神であるとさえ主張する人もいます。これは重要な発見です。ユダヤ教の歴史において、宗教指導者が神であると主張することは知られておらず、この点でこのグループはユニークです。このグループの救世主的思想に影響を与えていると思われる特定のキリスト教的要素があります。^[65]

ジェイコブ・ニュースナーはこう書いています。

ルバビッチまたはチャバド・ハシディズムと呼ばれる非常に重要な正統派運動の実質的多数派は、1994年に後継者を残さずに埋葬されたルバビッチ派のラビ、メナヘム・メンデル・シュネールソンが、救世主としての立場で救済を完了するために間もなく戻ってくると断言している。この信念を公言するハシディズム信奉者は、彼らの運動とは無関係に、主要な正統派の権威者によって認可された重要な宗教的立場を占めている。^[97]

• 現代のルバビッチ・ハシディズムにおける救世主信仰のスペクトルについて、デイヴィッド・バーガー
• チャバドとメシアニズム、アダム・ディクター、ハッダサ・マガジン
• ブルックリンの救世主：ルバビッチ・ハシディズムの過去と現在を理解する、M.アヴラム・エーリッヒ、KTAV 出版、ISBN 0-88125-836-9 
• ダルフィン、ハイム。ルバビッチへの攻撃：応答、ユダヤ人エンリッチメントプレス、2002年2月（ISBN 1-880880-66-0） 
• フィッシュコフ、スー。『レベの軍隊：チャバド・ルバビッチの世界』、ショッケン、2003年（ISBN 0-8052-4189-2） 
• テルシュキン、ジョセフ（2014）。 『レベ：近代史上最も影響力のあるラビ、メナヘム・M・シュネルソンの生涯と教え』ハーパーコリンズ。ISBN 978-0062319005。
• 初期キリスト教とチャバドにおけるかつてのそして未来の救世主、ジョエル・マーカス
• 2002年『無責任な中傷』、プラガー、デニス、モーメントマガジン。
• 空の椅子、イェディオット・アハロノト、ネタ・セラ、2007年12月2日
• ルバビッチのラビは神である、ハアレツ、サウル・サドカ、2007 年 2 月 14 日
• イースタンパークウェイの救世主を待つ^{[永久リンク切れ‍ ]}、ニューヨークタイムズ、ジョナサン・マーラー、09.21.03

• 『ユダヤ人の救世主：ガリラヤからクラウンハイツまで』、ハリス・レノウィッツ、ユタ大学、第2版（オックスフォード、2001年）。
• 救済か破滅か? ルバビッチ・メシアニズムの意味と結果、クラウト、B.、「ショファー：ユダヤ研究の学際的ジャーナル」、第20巻、第4号、2002年夏、96～108頁。
• ルバビッチ流ユダヤ救世主主義 - 中間報告、ウィリアム・シャッファー、ユダヤ人社会学ジャーナル35（1993）115-128。
• レベ メシアと正統派の無関心のスキャンダル、デイヴィッド・バーガー（リットマン・ユダヤ文明図書館、2008年）
• メシア問題：天使ベルガーと無謀な無差別のスキャンダル、ラビ・ハイム・ラポポート（イルフォード、2002年）

• ベイス・モシェハ・マガジン
• チャバドネット
• 私のユダヤ教の学び: チャバド派のメシアニズム
• 「ハラハの判決」