


聖職貴族(タイ語:สมณศักดิ์、RTGS: samanasak 、文字通り「聖職者の尊厳」)は、伝統的にタイの仏教僧侶のコミュニティであるタイ僧伽の叙階されたメンバーに与えられてきました。
各教会関係者は階級(タイ語: ยศ ; RTGS : yot ) と称号(タイ語: ราชทินนาม ; RTGS : ratchathinnanam ) を保持しています。たとえば、プラ ダルマ コシャーチャーリヤ(タイ語: พระธรรมโกศาจารย์ ; RTGS : Phra Tham Kosachan ) は、プラ ラーチャカーナ(タイ語: พระราชาคณะ ) ダルマクラスで。僧侶は、教会の貴族の称号に加えて、在家名(在家者としての名前)や法名でも知られることがあります。
(タイ語: พัดยศ ; RTGS : phat yot )のファンが与えられます。
歴史
仏教の僧侶に爵位を与える習慣はスリランカで始まり[1] [2] 、タイではスコータイ王国の時代から行われていたと考えられている。当時、スリランカの仏教の一派であるランカヴァンシャ(タイ語:ลังกาวงศ์)がその地域で広まっており、当時の地元の指導者であったパームアン王の甥であるスリ・シュラッダー(タイ語:ศรีศรัทธา、RTGS: Si Sattha )はスリランカ島に旅し、そこで僧侶として叙階され、爵位を与えられたようである。[1]当時の石碑には、マハーティーラ(タイ語: มหาเถร ; RTGS : マハテン) やマハースヴァーミー(タイ語: มหาสวามี ; RTGS : マハサワミ) などの教会の称号が記載されています。[1]
スコータイ国王マハタンマラチャー 2 世の治世中、スコータイの仏教コミュニティは 2 つの宗派に分かれていました。araṇyavāsī (タイ語: อรัญวาสี ; RTGS : aranyawasi ; 文字通り「森の住人」) とgāmavāsī (タイ語: คามวาสี ; RTGS : khammawasi ; 文字通り「村の住人」。両宗派の族長はマハーティーラという称号を持っていました。[1]
アユタヤ王国では、ガーマヴァーシー派が再び北派 (タイ語: หนเหนือ ) と南派 (タイ語: หนใต้ ) の 2 つの分派に分かれました。北部宗派の族長は、プラ ヴァナラトナ(タイ語: พระวันรัตน์ ; RTGS : Phra Wannarat ) またはプラ バナーラトナ(タイ語: พระพนรัตน์ ; RTGS : Phra Phonnarat ) および南部宗派の宗派はPhra Buddhaghoṣācārya (タイ語: พระพุทธโฆษาจารย์ ; RTGS : Phra Phutthakhosachan ) のスタイルであった一方、アランヤヴァーシーこの宗派の僧侶はプラ・ブッダチャリャ(タイ語:พระพุทธาจารย์、RTGS: プラ・プッタチャン)と呼ばれていました。[1]また、アユタヤの王様によって、高位の僧侶が僧侶コミュニティ全体を統括する最高位の長老に任命されたとも信じられています。 [1]
その後のトンブリー王国とラタナコーシン王国でも、 1902 年にサンガ行政法が制定されるまで同じ習慣が実践されました(タイ語: พระราชบัญญัติลักษณปกครองคณะสงฆ์ラーマ 5世によって、貴族に任命される君主に僧侶を任命するサンガ最高評議会が設立されました。[1] [ 3]これは、現在のサンガ法 1962 (タイ語: พระราชบัญญัติคณะสงฆ์ พ.ศ. ๒๕๐๕ )で支持されています。最高総主教の任命は、これまでの伝統に沿って国王の意向のみに委ねられるよう2017年1月に修正された。[4]
階級と称号
現在、タイ僧伽のメンバーに与えられている階級と称号は以下のとおりです(最高から最低の順):[1]
最高位の総主教
最高総主教(タイ語: สมเด็จพระสังฆราช ; RTGS : somdet phra sunkharat)は、タイのサンガの最高位です。王室の一員である最高家長はソムデット プラ サンクハラット チャオ(タイ語: สมเด็จพระสังฆราชเจ้า ) と呼ばれますが、一般庶民の場合は単にソムデット プラと呼ばれます。サンクハラート。
現在、すべての最高総主教はタイ国王によって任命され、アリヤヴァṃśāgatañāṇa (タイ語: อริยวงศาคตญาณ ; RTGS : アリヤウォングサカタヤン) という称号が付けられ、敬称としてソムデット プラ(タイ語: สมเด็จพระ )。[1]
ソムデット・プラ・ラチャカナ
ソムデット・プラ・ラチャカナ(タイ語:สมเด็จพระราชาคณะ )は、タイの僧伽において最高位の僧侶に次ぐ地位である。現在、ソムデット・プラ・ラチャカナはタイ国王によって任命され、最大8名までしか任命されない。そのうち4名はマハーニカーヤ派から、残りの4名はダンマユッティカニカーヤ派からである。[1]
ソムデット プラ ラチャカーナのタイトルには、それぞれ敬称のソムデット プラ(タイ語: สมเด็จพระ ) が付けられており、次のとおりです。
プラ・ラチャカナ
プラ・ラチャカーナ(タイ語: พระราชาคณะ ) はタイのサンガで 3 番目に高い位であり、特別 (タイ語: พิเศษ ) と普通 (タイ語: สามัญ ) の 2 つのクラスに分かれています。
現在、プラ・ラチャカナはタイ国王によって任命されるが、一般階級のサマン・ヨック・グループのプラ・ラチャカナは最高位の総主教によって任命される。[1]
チャオ・クン(タイ語: เจ้าคุณ )という称号は、プラ・ラチャカーナの位階を持つ僧侶に対して口語的によく使用されます。[5]
特別クラス
特別クラスは4つあります:
- チャオ・カーナ・ロン(タイ語: เจ้าคณะรอง):マハー・ニカヤ宗派に 13 のポスト、ダンマユッティカ・ニカヤ宗派に 7 つのポストがあり、合計 20 です。[1]このクラスのメンバーには、次のような敬称の先頭にプラ(タイ語: พระ ) が付けられます。
- ダルマ(タイ語: ธรรม ; RTGS : tham ): Mahā Nikāya には 30 の投稿が、Dhammayuttika Nikāya には 15 の投稿が利用可能で、合計 45 になります。[1]このクラスのメンバーには、次のような敬語のプラダルマ(タイ語: พระธรรม ; RTGS : Phra Tham ) がタイトルの接頭辞として付けられます。
- Dēba(タイ語:เทพ、RTGS: thep):マハー・ニカーヤに56のポスト、ダンマユッティカ・ニカーヤに30のポストがあり、合計86のポストがあります。[1]この階級のメンバーには、敬称としてプラ・デーバ(タイ語:พระเทพ、RTGS: Phra Thep)が肩書きの前に付きます。例:
- ラージャ(タイ語:ราช、RTGS: rat):マハー・ニカーヤに135のポスト、ダマユッティカ・ニカーヤに54のポストがあり、合計189のポストがある。[1]この階級のメンバーには、敬称のプラ・ラージャ(タイ語:พระราช、RTGS: Phra Rat)が称号の前に付けられ、例えば次のようになる。
普通クラス
一般クラスには477のポストがあり、そのうち348はマハー・ニカーヤ、129はダンマユッティカ・ニカーヤである。[1]
この階級の人たちは、次のように敬称の前に Phra (タイ語: พระ ) が付きます。
一般階級のプラ・ラチャカナもまた4つのグループに分けられる: [1]
- パリアン(タイ語: เปรียญ )
- パリアン相当 (タイ語: เทียบเปรียญ )
- ヴィパッサナー(タイ語:วิปัสสนา ; RTGS : wipatsana )
- サマンヨーク(タイ語: สามัญยก )
プラクル
プラ・クル(タイ語: พระครู ) は、タイのサンガの最下位であり、次の 3 つの階級に分けられます。
- サンヤバート(タイ語: สัญญาบัตร):タイ国王により無制限に任命される。
- タナヌクロム(タイ語: ฐานานุกรม ): 特別クラスのプラ ラーチャハナによって、各プラ ラーチャハナの任命状に指定された番号で任命されます。
- プラトゥアン(タイ語: ประทวน ): タイのサンガによって無制限に任命されます。
この階級の保持者には、次のように敬称のPhra Khru が称号の前に付きます。
参考文献
- ^ abcdefghijklmnopqrs พัดยศและสมณศักดิ์ [階級と教会の称号のファン].タイ青少年百科事典(タイ語)。 2017年3月6日のオリジナルからアーカイブ。
- ^ Ngamchitharoen, Watchara ( 2014). 「聖職者の称号(Samaṇasatti):利点と問題点」。チュラロンコーン仏教研究ジャーナル。8 :1–43。
- ^ファーガソン、ジョン・P.; ラミタノンド、シャラーチャイ ( 1976)。「タイ北部の僧侶と階層制」(PDF)。サイアム協会誌。64 (1): 104–150。
- ^ พระราชบัญญัติคณะสงฆ์ (ฉบับที่ ๓) พ.ศ。 ๒๕๖๐ [サンガ法 (第 3 号)、西暦 2560 年] (PDF)。王室官報(タイ語)。134 (2a)。 2017 年 1 月 6 日。2017 年 1 月 10 日のオリジナル(PDF)からアーカイブされました。
- ^ ジャクソン、ピーター A. (1989)。仏教、正当化、紛争:都市タイ仏教の政治的機能。シンガポール:東南アジア研究所。p. 17。ISBN 981-3035-21-8。
