ラダ（神話）

ラダ^[a]とラド^[b]はスラヴの神であるとされている。ラダは1405年から1412年頃にヴィエルキ・コジミンのルーカスの説教で初めて言及され、春の儀式や民俗芸能でラダや他の神々を崇拝することに対して警告していた。

これらの神々の人気は、ポーランドの司祭ヤン・ドゥウゴシュ（著作の中でラダを女神および戦争の神として描写し、ローマのマルスに例えた）、ロシアの歌に出てくるラダという名前が結婚の女神に由来することを認識したアレクサンドル・ファミンスティン、そして彼女の史実性を認めることを主張した学者ボリス・ルィバコフのおかげである。しかし、宗教学者やスラヴ学者の大多数は、これらの神々の史実性を否定し、中世の書記官が歌のリフレインを誤解したために神格化されたと考えている。

バルト神話の学者の中には、ラダはバルト人からも崇拝されていたとする者もいるが、この見解も議論の余地があると考えられている。

小惑星 （2832）ラダは彼女にちなんで名付けられた。^[1]

ラダという神名に言及している最初の資料は、1405年から1412年頃にヴィエルキ・コジミンのルーカスによって書かれた 『グニェズノ説教』であるが、そこにはいかなる説明も記されていない。

今日、ダンスやその他のパフォーマンスで不敬虔なことを言ったり、心の中で汚れたことを考えたり、偶像の名前を叫んだり言及したりする人々に注意を払う必要があります。そして、父なる神への改宗が可能かどうか考えてください。もちろんできません。なぜなら、ソドムとゴモラの住民がかつて叫んだように、罰のためでない限り、残念ながら私たちの祖先の呪われた異教徒の儀式の名残に従って祝われるこれらの祭日を自由に聞くことは禁じられているからです。この祭りでは、みだらな露出やその他の忌まわしい行為が行われ、使徒は父なる神のゆえに、それらは名前さえ付けられるべきではないと言っています。しかし、説教者が到着したという事実により、そのようなことはなくなり、多くの場所ですでになくなりました[...]天の下に私たちが救われる名前は他にありません。人はラド、ヤッサ、キア、ニャの名によって救われるのではなく、イエス・キリストの名によって救われるのです。ラダでもヤッサでもニヤでもありません。これらはポーランドで崇拝されている偶像の名前であり、ポーランド人の年代記にも記されています... ^[2]

— ヴィエルキ・コジミンのルーカス、グニェズノの説教、1405～1412年頃

同様の注意事項は、同様の説明はありませんが、Statua provincialia breviter (1420-1422)、^[3] Sermones per circulum anni Cunradi (1423)、^[3] Postilla Husitae anonymi、^{[3]、および}『Life of Life 』の概要にも記載されています。プラハのアーダルベルト。^[4]

グニェズノ説教に含まれる神名はヤン・ドゥウゴシュ^[5]によっても繰り返され、彼はローマの解釈を行い、ラダをローマの軍神マルスに例えました。

彼らはマルスをリャダと呼び、詩人たちの小説ではマルスが戦争の守護神であり神であると宣言している。彼らはマルスに敵に対する勝利と激しい心を祈り、最も残酷な崇拝をもってマルスの恩恵を求めた。^[6]

— ヤン・ドゥウゴシュ『ポーランド王国の年代記』1455年

ドゥウゴシュの後、マチェイ・ミエホウィタ、マルシン・クローマー、アレクサンダー・グアニニ、マチェイ・ストリクコフスキ、マルシン、ヨアヒム・ビエルスキ、そして司祭ヤクブ・ウジェクによってラダに関する情報が繰り返し伝えられた。^[7]ドゥウゴシュからの情報をコピーしたマチェイ・ミエチョウィタは、ラダの機能については彼に同意せず、ドゥウゴシュの情報を訂正し、ドゥウゴシュをギリシャのレダと比較し、彼女をレルとポレルの母親と認めた。

彼らはカストルとポルックスの母であるレダと、一つの卵から生まれた双子のカストルとポルックスを崇拝しており、これは今日でも、ワダ、ワダ、イレリ、レリ・ポレリが手を叩きながら歌う最も古い歌の中に聞くことができます。生きた言葉の証言に従って言うと、ラダをレダと呼ぶのであって、マルスではありません。カストルはレリ、ポレリはポルックスの名です。^[8]

— マチェイ・ミエチョウィタ、クロニカ・ポロノラム、(1519)

年代記以外では、ドゥゴシュは『ポーランドの王と王の記章』の中で、ラダ川近くのラダ村で崇拝されていた女神ラダについても言及している。ラダ家はラダ家の名前の由来となった。「ラダという名前は、マゾフシェ地方のラダ市と村で崇拝されていたポーランドの女神の名前から取られた」。^[8]彼女は『ポーランドの記録』にも言及されている。「ラダ、ボダ、レリと呼ばれる3体の偶像を祀る教会があり、一般の人々は5月1日にそこに行って祈りを捧げ、供物を捧げた」。^[9]

ラド神は東洋の文献に2度登場する。1つ目は17世紀に教会スラヴ語で書かれたフスティン年代記で、執筆の正確な日付と著者は不明である。この文献ではラドは結婚と喜びの神であるとされ、ギリシャの神バッカス-ディオニュソスと比較されている。

4番目のラドは地獄の神で、ギリシャ人がバッカスを信じるのと同じように、結婚、喜び、あらゆる繁栄の神であると信じられていた。結婚を控えた人々は、彼の助けによって結婚生活が円満で愛に満ちたものとなるよう、彼に犠牲を捧げた。この悪魔ラドは、世界の一部の地域では洗礼式や結婚式で崇拝されており、歌を歌ったり、テーブルや手の上で手を叩いたりして、「ラド、ラド」と何度も繰り返して歌っている。^[10]

同様の情報は、1674年にイノセント・ギゼルが書いたキエフの概要にも記載されており、そこにはラドが幸福の巣の神として言及されており、結婚式の準備中に供物が捧げられていた。レリとポレリ、そして彼女たちの母親も、「ラド、ラド、ラド」と歌って崇拝されていたとされている。^[11]

ラダ/ラドの神性について言及している唯一の「独立した」情報源はグニェズノ説教であり、他の情報源はそれらに依存しています。そこに含まれる神名は、ヤン・ドゥウゴシュが彼の年代記で使用して普及させました。彼はローマ解釈を行い、ラダをローマの軍神マルスと比較しました。ドゥウゴシュの記述は、その後のポーランドの著者、例えばマチェイ・ミエホヴィタによってコピーされました。ドゥウゴシュとミエホヴィタは、マルチン・クローメルの情報源となりました。ドゥウゴシュ、ミエホヴィタ、クローメルは、マチェイ・ストリコフスキ、マルチン、ヨアヒム・ビェルスキの情報源となりました。^[c] アレクサンダー・グアニニはストリコフスキから情報を得て、ストリコフスキから盗作だと非難されたことさえあります。しかし、彼は神々の役割については意見が異なります。^{[12] [13]} Powieść świętokrzyskaに含まれる情報はMaciej Miechowitaからコピーされたものです。また、他の情報源にはŁysa Góraのそのようなカルトに関する情報はなく、考古学と矛盾しています。^[14]

東スラヴ語の資料も独立した資料とはみなせない。フスティン年代記には独自の内容が含まれているが、それはまた、それ以前の様々な東スラヴ語やポーランド語の資料をまとめたものでもある。ラド神について言及している年代記の断片は、クロメル、マルチン・ビェルスキ、グアニニからの情報をコピーしている。 ^[10]同じ問題が概要にも当てはまり、概要はクロメルとストリコフスキ、そして年代記からの情報をコピーしている。^[13]

もともと、神々の真正性は否定されておらず、スラヴのロマン派の作品にも登場した。その真正性は、ミハイル・ポポフ、ミハイル・チュルコフ、アンドレイ・カイサロフなどの18世紀初頭および19世紀初期の作家たちによっても想定されており、彼らは『概要』の真正性を前提としていた。^[13]年代記の価値は、ロシアの音楽学者で作曲家のアレクサンドル・ファミンスティンも、1884年の著作『スラヴの聖なる神々』の中で認めている。その中で彼は、焚き火の周りで踊る少女たちが歌う「聖なる神ラド」に言及する17世紀のクロアチアの歌について書いている。

さらに、彼はスラヴ諸国全土の歌を分析し、その存在はラドの妻である女神ラダの存在を証明するものであった。^[16]

ファミンスティンは、これらの神名を「同意」と翻訳すべきだと信じ、それらをローマの和合と調和の女神コンコルディア（その名前も「同意」と翻訳される）と、さらに女神ボナ・デアと結び付けた。^[19]

19世紀以降、科学界では神々の信憑性について批判的な声が出始めた。最初の、そして最も影響力のあった人物の一人^{[20] [21]}は、民族学者で言語学者のアレクサンダー・ポテブニャである。彼は、主に歌の断片などの原典を分析した結果、ラダは春、夏、結婚式の歌に登場し、この言葉を古代の女神の名残とみなす根拠はないという結論に達した。^{[22]この立場は後に、言語学者のグレゴール・クレカと}アレクサンダー・ブルックナー^[21]、マックス・ヴァスマー^[20]、オレグ・トルバチョフによって支持された。^[23]現代の学者は圧倒的にラダとラドの神の信憑性を否定しており、イェシャの場合と同様に、民謡に出てくるラダという語は書記には理解できず、誤って神名とみなされ、その後その属性が付け加えられたと信じている。この見解は、アレクサンドル・ギエイストル[ ^24]、アンジェイ・シジェフスキ^[d] 、あるいはヴャチェスラフ・イワノフとウラジミール・トポロフ^[25]など、ドゥウゴシュの神話的記述の少なくとも一部が価値があると考える学者たちによって共有されている。

ラダの歴史性を認めることを主張した最後の有力な学者はボリス・リバコフである。彼は著書『スラヴ神話の神話』（1981年）で、ラダ女神はインド・ヨーロッパ語族に起源があると仮定し、ギリシャのレダやデメテルと比較した。さらに、彼は別の女神とされるレリャ [ru]をラダの娘とみなし、この2人はロジャニツェと同一視し、「ウラジミールの神々」が出現する前のスラヴ神々の中で重要な神々であったと考えた。彼によると、ラダとレリャ [ru] は春の自然と農作業、豊穣、愛、結婚を支配していた。^[26]しかし、彼は男性神ラドについては否定的に言及し、ラドはラダの呼格であると主張した。

ladaという単語は「妻、女性の恋人、配偶者」と「夫、男性の恋人、配偶者」を意味します。これは2 つの性別を持つ名詞であり、男性だけでなく女性にも使用されました。この点で、ブルックナーはこれをポーランド語の sługa という単語と比較しています。^[27]この語は、例えば古期東スラヴ語でлада, lada「夫」（例えば『イーゴリ遠征物語』では、切望する妻が「私の夫（lada）を連れてきてください」と叫ぶ） ^[27]）、^[20] チェコ語 lada「最愛の人」^[27]または「乙女、少女」^[23]（例えば『聖カタリナ生涯』 [cs]では「ああ、イエス・キリストよ、あなたの最愛の人（lada）の上に何という奇跡が起こったのでしょう」^[27]）、ウクライナ語ла́до, lado「夫」、ла́да, lada「妻」、セルビア・クロアチア語ла̏да lada「妻」、ブルガリア語ла́да, lada 「ラドヴァネ（ладу́ване – 結婚式の伝統）の間に水を汲みに行く家族で2番目の娘」などとして現れる。^[20] スウォニク・スタロポルスキはポーランド語のładaを神について語る説教からしか知らないので、おそらくこの語は15世紀には生きた言語としては機能していなかったのだろう。^[27] Postilla Husitae anonymiに出てくるAladoという形は、この語をイタリア語の音韻論に適応させようとした結果だろう。^[21] ladoという形は独立した語ではなく、ladaという語の呼格である。^{[27]この語は}スラヴ語からバルト諸語に借用され、例えばlado、ladutoなどとなった。 ^[21]

クリストフ・トマシュ・ヴィトチャクは、ドゥウゴシュの神名Lyada を他の研究者とは異なる方法で読み解こうとした。彼によると、ラテン語Lyada は古ポーランド語の*Lędaに対応しており、これはポーランドの中世ラテン語では子音 ⟨l⟩ がlyまたはliと表記されたためであり、*Ładaという読み方は不当であり、民間語源を表していると彼は考えている。彼は*Lędaは悪魔化された異教の神名であるはずだったと信じており、ここで「汚れた霊、悪魔」を意味するロシア語の方言 ляд、lyad、ляда、lyadaに言及している。しかし、ミハウ・ルチンスキが指摘するように、 ly表記が母音 ⟨l⟩ に対応するという仮定は、ラテン語の名前を*Lędaではなく*Ladaと読むことを正当化する。さらに、ドゥウゴシュの個人的な綴りの特徴を分析すると、ly表記は子音⟨ł⟩にも使用されていたことがわかります。例：Lyassza Gora「Łysa Góra」、またはLyeba「Łeba 」。したがって、ドゥウゴシュのLyadaは、伝統的に解釈されている古いポーランド語形式*Ładaに対応していると想定する必要があります。 ^[28]

スラヴ祖語のladaの形は* ladaとして再構成されている。それ以上の語源は明らかではないが、一般的に*ladaはスラヴ祖語の名詞および語根*ladъ（ポーランド語：ład、ロシア語：лад）と語源的に関連しており、「調和、秩序」を意味すると考えられている。^{[20] [23]}ブルックナーによると、この単語は動詞ładzić「同意する、同意する」（スラヴ祖語*laditi）→「同意する、同意する夫婦」→「夫、妻」または「恋人」に由来している。^[29] *ladъの語源もはっきりせず、ゴート語の𐌻𐌴𐍄𐌰𐌽（letan「させる」）との類似性が示唆されている。^{[30] [31]}あるいは*lagoda「優しさ」^[31]との関連が示唆されている。ブルックナー^[29]とニコライ・シャンスキー^{[32]によれば、} ladはlagodaの語源であるla- 「上に」の語根が崩壊し、接尾辞-d（зад za d、под po dを参照）が付加されたものである。シャンスキーによれば、 ladはもともと「上、頂上」を意味し、 pod「底、穴」とは対照的である。彼はまた、сладить, sladit'「誰かを勝ち取る」という言葉を指摘し、その意味が次のように変化すると示唆している。「勝つ」→「秩序をもたらす」→ *laditi「調和して生きる」→ *ladъ「調和、秩序」。^[32]

ディド・ラダの繰り返しに基づいて、無批判でロマンチックな昔の研究者たちは、ラダを発明しただけでなく、神ディドと女神ディダも発明した。^{[33] [34]}

ファミンスティンはこれらの単語はバルト諸語からの借用語であると考え、リトアニア語の didis (大きい、偉大な) を指摘した。^[17]しかし、聖ヨハネの日に歌われるスロバキア語のDidi-Jane, Didi-Jene (聖ヨハネよ)の歌の断片が証明されており、これらの単語の原産地 (スラヴ祖語の*did- (大きい、偉大な)) を示している可能性がある。スラヴ祖語の形はポーランド語の*dzidziに引き継がれており、これはおそらくドゥウゴシュが言及した別の神名Dzidzilelaに見られる。^[35]

バルト・ロマン主義者や一部の学者の中には、バルト人もラダを崇拝していたという見解もある。^[36]

「lada」という語とその派生語は、リトアニアの多声歌曲であるスタルティネスの繰り返しの中に、 Lado tatato / Laduto、laduto / Loduta、loduta / Liadeli、liadeli / Ladutela、ladutaなど、さまざまな組み合わせで登場する。ゼノナス・スラヴィウナスは、これらの歌を労働者の歌、結婚式の歌、軍歌、家族の歌、舞踏歌、自然についての歌に分類した。同様に、しかしより正確には、ヴァンダ・ミセヴィチエンは、鶴の歌をライ麦収穫の歌のグループに、モミの木の歌を家族の歌のグループに移して分類した。^[37]

ノルベルタス・ヴェリウスによれば、これらの歌は異なるグループに属しているが、共通点が多い。例えば、針葉樹に関するスタルティネスでは、若者の成熟のイメージが、森のすべての木々よりも大きく成長する針葉樹によって詩的に表現されている。別の歌では、ツルが庭に飛んできて花を摘み、花輪を作るよう求められている。このモチーフは、花嫁になる女性が大人の仲間入りをするために花輪を作り始めるべきだという考えを呼び起こす。別のスタルティネスでは、射手がツルを殺しているが、これは男の子に連れ去られた女の子を意味していると考えられており、さらに別の歌では、ツルに「自分の子供たち」に餌を与えるよう求められている。「Kad mes buvom」と「Selagij viteli rikavo」の歌は、明らかに結婚の歌であり、求愛について語っている。また、軍隊的な性格を持つ歌「Išjos brolis」は、自分の気持ちを語る妹に代わって歌われている。最後に、「Laduto, laduto 」は、義理の娘と義理の父の悪い関係について歌っている。ヴェリウスによれば、これらのリフレインのある歌はすべて若者、特に成人した少女について歌っている。したがって、これらのリフレインに出てくる「Lado」という言葉に意味があるとすれば、それは主に若者と関連していると考えられるべきである。^[37]

これらの言葉の起源を探る中で、ヴェリウスはストリヨフスキの年代記を挙げ、その中で「カストルとポルックスの母、リアダまたはラドナ」に敬意を表して「ラド、ラド、イル マノ ラド」と歌い踊る習慣について述べている。リトアニアとジェマイティアに捧げられた年代記の別の箇所では、リトアニア人は神ジジス ラドを崇拝し、その神に敬意を表して「ラド、ラド、ラド、ディディス ムス ディエヴ」と歌っていたと書いている。また、クロメルの年代記とキエフ大要についても言及している。しかしながら、彼はこれらの情報源の信頼性は低く、リトアニアの研究者の意見を引用している。例えば、シモナス・スタネヴィチュスは、ラド神は民謡に基づいてストリコフスキによって発明されたと信じていた。シモナス・ダウカンタスは、ジジス・ラド神はペルクーナスを指すティティス・レイドの歪んだ形であると考えた。ミカロユス・アケライティスは、ラドはlaideまたはleideの歪んだ形であるとし、ブルックナーは、ラドはクパラの夜と共にリトアニアの歌に借用されたとしており、その他数名のリトアニアの学者は神の信憑性を否定した。彼はまた、スラヴの神ラダ/ラドはスラヴの学者から不信感を持たれているとも想起している。彼はまた、神の真正性を認めたリトアニアとスラヴの研究者数名についても言及しているが、その多くは神話学者ではなく、神の真正性を研究しなかった民族誌学者であったと指摘している。^[37]

しかし、彼によれば、女神の存在を裏付ける根拠として、ブルガリアのラドヴァネという習慣が挙げられ、この習慣では、家族で2番目に水を汲みに行く女の子は「ラダ」と呼ばれる。ギリシャの竜ラドンも、言葉の類似性が偶然ではないとすれば、根拠となるかもしれない。また、リトアニア語の「叱責する、虐待する」、「呪う、のろう」を意味するラトビア語の「ラデト」や「呪う」という語も、神話的な意味を持つことが多い。^[37]

ブロニスラヴァ・ケルベリテ [lt]は、バルト人の間に女神ラダが存在することに反対している。彼女は、スラヴの聖歌ラダは一般的に結婚式の歌に登場し、 didという単語を「dziad、祖父」と読むと述べ、これは冬至の頃のスラヴの儀式の対象物の名前に時々登場し、dednik（またはbadnjak）やdidukhなど、豊穣の崇拝と関連している。ロシア語では、結婚式はrukobitije （「腕を組む」）と呼ばれることがあり、子供の歌でラダのリフレインを歌いながら手を叩くのは、ここから来ているのかもしれない。彼女はさらに、エドゥアルト・ヴォルテルスが指摘した、東スラヴのリフレイン・ラダの歌とリーゴの歌との類似性を指摘している。ラトビア語のlīgt（雇用する）、līgums （同意する）は、リトアニア語のlygti、sulygti（相談する、交渉する、同意する）とともに、スラヴ語のladに相当する。彼女は、ジプシーが村人に宿屋に行って握手し、likoと叫ぶように冗談で提案し、農民に馬を交換するよう強要したという話を例に挙げている。実際にそうすると、ジプシーは農民が握手と叫ぶことの意味を忘れていたことを利用し、農民の馬を奪った。手を組むシンボルは、リトアニアの夏至のお祝いでも使われた。例えば、カップルが手をつないで火を飛び越える。飛び越える途中で手を離すと結婚できないとされた。^[38]

ヤン・ラシツキ（16-17世紀）は、著書の中でタバラス神について言及している。学者たちは、この名前を、クリスマスイブに丸太を引きずる少年たちが歌うシモナス・ダウカンタスの歌と比較している。この歌はタバラス神の存在を証明するものと考えられていた。^[38]

しかし、歌と言語を分析すると、タバライは「ぶら下げる」という動詞のタバルオティから派生したものであることが分かります。ワシツキが言及する他の神々の信憑性も否定されています。例えば、シュルオトラジスという神名がシュルオトラジス「ほうき」という言葉から派生したもので、魔法と象徴（治癒に関連する）の​​儀式用の物であり、多くの学者によってすでに説明されています。したがって、ケルベリテによると、タバラスやラダをリトアニアの神と見なす根拠はありません。これらの言葉は、儀式や式典で使われる魔法の言葉または物にすぎませんでした。^[38]ラドの繰り返しは、リトアニアの民族学者リマンタス・バルシスによっても儀式用語とみなされており、バルト海沿岸での誤解は、16世紀の資料を無批判に使用した点と、儀式のledų dienos（「氷の日」）を冬の女神ラダの存在の証拠とみなしたロマン主義者の活動のせいだと非難している。スラヴの神の歴史性に関しては、彼は中立的な立場を取っている。^[36]

注記

参考文献