セクシュアリティとジェンダーアイデンティティに基づく文化

セクシュアリティとジェンダーアイデンティティに基づく文化は、共通の性的アイデンティティやジェンダーアイデンティティにより、経験、背景、関心を共有する人々で構成されるサブカルチャーやコミュニティです。性的マイノリティのメンバーが文化的マイノリティも構成できると最初に主張したのは、ドイツのアドルフ・ブランド、マグヌス・ヒルシュフェルト、レオンティーネ・サガンでした。これらの先駆者たちに続いて、後に米国の マタッチーン協会やビリティスの娘たちが続きました。

さまざまなジェンダーや性的指向を持つすべての人が、特定のサブカルチャーに自己認識したり、所属しているわけではありません。その理由には、地理的な距離、サブカルチャーの存在を知らないこと、社会的スティグマへの恐れ、またはセクシュアリティ、またはジェンダーに基づくサブカルチャーやコミュニティに自分を同一視しないという個人的な好みが含まれます。西洋の異性愛文化によって定義されたアイデンティティはセクシュアリティに基づいていると示唆する人もいます。また、これらのアイデンティティには重大な欠陥があり、ジェンダーやセクシュアリティのこれらの欠陥について一般の人々が議論する余地がほとんどありません。これらのことを議論する安全な場所がないため、多くの人々は自分が誰であるかを拒否し、自分の性的ニーズを無視します。この拒否により、これらの人々は、人として自分を代表していないと感じる性的アイデンティティに分類される可能性があります。これらの文化は現在変化しています。たとえば、ギリシャは最近同性婚を合法化し、正統派の国にとって大きな一歩を踏み出しました。^[4]

LGBTQ+ 文化は、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィアのコミュニティが共有する共通の文化です。単に「クィア文化」または「ゲイ文化」と呼ばれることもありますが、後者の用語はゲイ男性の文化 に特有のものである場合もあります。

LGBT 文化は、地域や参加者のアイデンティティによって大きく異なります。ゲイ、レズビアン、バイセクシュアル、トランスジェンダーの人々の文化に共通する要素としてよく挙げられるのは、次のようなものです。

• 有名なゲイ、レズビアン、バイセクシュアル、トランスジェンダーの人々 の作品。これには次のようなものが含まれます。
  • 現代のLGBTQ+アーティストや政治家。
  • LGBTQ+ と特定された歴史上の人物。性的アイデンティティを表す現代の用語を使用して歴史上の人物を特定することが適切であるかどうかは、しばしば疑問視されてきました ( 「性の歴史」を参照)。しかし、多くの LGBTQ+ の人々は、特に同性愛や性自認を扱っている限りにおいて、これらの人々やその作品に親近感を感じています。
• LGBTQ+ 政治運動の歴史を理解する。
• LGBTQ+ の人々に対する固定観念によって結び付けられるものに対する皮肉な評価。
• LGBTQ+ コミュニティとLGBTQ+ 文化に存在する人物やアイデンティティ。これには、ゲイ ビレッジ、ドラッグ キングやクイーン、LGBTQ+ プライド、レインボー フラッグなどが含まれます。

一部の都市、特に北米では、ゲイやレズビアンは、自分たちのコミュニティを祝福したり支援したりする特定の地域に住む傾向があります。

LGBTQ+コミュニティは、プライドパレード、ゲイゲームズ、サザンデカダンスなど、自らの文化を祝うためのさまざまなイベントを開催しています。

ポリアモリー とは、複数の人と同時に合意の上で恋愛関係になる習慣とそれに関連する文化であり、複数の性的パートナーを持つ習慣であるポリセクシュアリティとは別個でありながらも絡み合っている。^[6]ポリアモリーは、特定の性同一性や性的指向に特化した社会集団、文化、または人々の集団で発生する可能性がある。一部の文化では、複数の恋愛関係を同時に築く習慣は物議を醸している。

一夫多妻制（ポリアモリーと重なる慣習）は、複数の人と合法的に結婚する慣習です。米国では複数の人と結婚することは違法ですが、世界には一夫多妻制やポリアモリーの関係が珍しくない国がいくつかあります。たとえば、多くの中東文化では、男性が複数の妻を持つことは珍しくありません。このタイプのポリアモリーの関係は一夫多妻制として知られており、反対に女性が複数の夫を持つことは一妻多夫制と呼ばれています。

世界の多くの地域で多重結婚が違法となっているにもかかわらず、ポリアモリーや非公式の一夫多妻制を実践するコミュニティやサブカルチャーの形成は止まっていません。西ヨーロッパや北アメリカでは、私的な一夫多妻コミュニティの試みがいくつか報告されています。しかし、これらのコミュニティのほとんどは、最終的には解散しています。西洋文化では、ポリアモリーが広く受け入れられている例はほとんど、あるいは全くありません。これは、西洋文化（およびサブカルチャー）にポリアモリー関係が存在しないことを意味するものではありません。米国では、人口の4〜5％がポリアモリーを実践していると推定されています。^[7]ポリアモリーは、関係にある人々が重要な他の人と合意した孤立した例として主に存在します。

フェティッシュ サブカルチャーは、幅広い性的フェティシズムやその他の性的倒錯を持つ人々で構成されるサブカルチャーです。フェティッシュ サブカルチャーの別名には、フェティッシュ シーンやフェティッシュ コミュニティなどがあります。

このサブカルチャーは、フェティッシュ クラブの形で、強力なナイトクラブシーンを強調する形でよく見られます。

フェティッシュ サブカルチャーで見られる最も一般的な性的倒錯には、BDSM、レザー フェティシズム、ラバー フェティシズムなどがあります。サブカルチャー自体は、人々が集まって性的フェティシズムに関する共通の関心を共有することを可能にし、安全で協力的な環境を可能にします。ただし、このサブカルチャーには、社会で珍しい議論や性的欲望の享受を奨励するため、一般的に否定的な烙印が押されています。このため、多くの場合、人々はそのようなサブカルチャーを拒否したり、そのようなトピックを探求する他の文化、つまり LGBTQ+ 文化と関連付けたりすることになります。

性的少数派の文化は、頻繁かつ継続的に相互に影響を与え合っている。イェール大学の社会学教授ジョシュア・ガムソンは、 1980年代にオプラ・ウィンフリーによって普及したタブロイドのトークショーというジャンルは、性的少数派にとって非常に必要とされていた、影響力の大きいメディアでの認知度を提供し、20世紀の他のどの発展よりもゲイ文化を主流にするのに貢献したと主張している。俗語は、性的少数派のサブカルチャーを含むサブカルチャーから生まれることが多く、性的少数派に特有の説明に関連する言葉を含む、より広い俗語の一部となる。

マドンナは、ヴォーギングの流用を含め、性的少数派文化から影響を受けた多くのアーティストの一人である。最近では、テレビ番組 「クィア・アイ」で、ストレート男性がゲイ男性からファッションのメイクアップや装飾のアドバイスを受ける様子が描かれている。

2006年、ヴィタヤ・センアルーンがプロデュースした、現代の同性愛関係を描いたタイ映画「レインボーボーイズ」が限定公開された。ヴィタヤはゲイサウナを舞台にしたコメディドラマ「クラブM2」もプロデュースした。 ^[8] この映画の重要性は、割り当てられた性別の役割や魅力に関して西洋と非常に似ている、あるいはより伝統的な社会におけるその斬新さにある。2007年の別の映画「バンコクラブストーリー」はポジ・アーノンが監督し、同性愛者は女装者や性転換者という固定観念からの脱却として批評家から歓迎された。ゲイのタイ人独立映画プロデューサー、ヴィタヤ・センアルーンは「ポジ・アーノン監督は社会を揺るがすほど勇敢だった」とこの映画を称賛した。^{[8]これらの人々は映画で躍進を遂げ、他の学者や著述家も、現代文化におけるより無視さ}れ ているトピックとしてジェンダーと固定観念の問題を前面に押し出し始めた。多くの国では、同性愛や両性愛は広く受け入れられ、合法であることが多いが、依然として差別や批判に直面することが多い。この文脈では、「クィアの若者は、同性愛嫌悪の暴力や異性愛主義の排除の犠牲者として描かれることが多く、被害者意識やリスクの象徴として描かれる」^{[9] 。}

キリスト教を基盤とし、最近まで多くの反LGBT法を掲げてきたヨーロッパ文化とは異なり、中国文化は異性愛者同士の関係に限らない関係に対してはるかにオープンだった。^[10]「20世紀の中華民国と中華人民共和国の近代史の一時期には、LGBTの人々はその性的指向に関してより厳しい法的規制を受けていたが、21世紀初頭までにその規制は徐々に緩和された。」古代中国文化では依然として規制があったものの、同性愛関係は初期の歴史時代から記録されている。売春婦/俳優のサブカルチャーも存在していたという記録もあるが、現代の中国文化においても、異性愛者同士の関係やライフスタイルに反対する人々がいる。中華人民共和国では、「伝えられるところによると、毛沢東は『性的逸脱者』の性的去勢を信じていたが、1980年代以前の中国共産党政府の同性愛に関する公式政策についてはほとんど知られていない。」

日本人の多くは幅広い性的アイデンティティを採用しており、日本社会には排他的ではない覇権的なジェンダー役割の余地が常に存在してきた。しかし、近代は、それらの公然と多様なジェンダー役割にもっと余裕を持たせた。西洋との接触以前の日本には、アイデンティティが生物学的な性的嗜好によって決定されるというアイデンティティシステムはなかった（日本の性的マイノリティを参照）。しかし、男性と女性がどのように行動すべきかという覇権的な概念は、西洋文化と同様に、日本でも依然として根強い。^[11]アジアにおける性役割とジェンダーアイデンティティに関する以前の研究は、女性が感じる特定の制約に重点を置いていた。「[日本の]市民権モデルは、男性のホワイトカラーの『スーツを着た市民』に暗黙の特権を与えている」ためである。^[11] しかし、アジア社会では、「覇権的な男らしさ」と呼ばれる「支配的なパラダイム」のために、男性はより高い基準で扱われている。 「男らしさ」には歴史があり、実際には異なる社会で異なる形で表現されるだけでなく、時代を通じて社会内でも異なる形で表現されるという主張がある。男らしさは、伝統的なアジア文化においても、いわゆる複数形である。^[11] それでも、特定の形の男らしさ（そして女性らしさも）は、覇権的な男らしさとして特に特権的なものとなる。^[12]

米国におけるLGBTQ+運動は、初めて公然と「女装の女王」を自認したウィリアム・ドーシー・スワンに遡る。1800年代後半、スワンは記録に残る最も初期のLGBTQ+集会を組織した。この集会では、主に男性が女性の服を着て出席し、差別に対する組織的な抵抗の初期の形態を示した。^{[13] [14]} 1924年、ドイツからの移民で初期の同性愛者の権利擁護者であったヘンリー・ガーバーは、シカゴで人権協会を設立した。これは米国で同性愛者の権利を推進する最初の組織の一つである。^[15]ガーバーは、同性愛者の抑圧について執筆し、コミュニティの連帯と擁護を試みている。

1950年、活動家のハリー・ヘイがマタッチシン協会を設立した。これは米国で最も古くから続くLGBTQ+の権利団体の一つである^[16]。この協会は、意識向上、会員の教育、そして社会正義の追求とLGBTQ+の権利を結びつけることに努めた。1955年、デル・マーティンとフィリス・ライオンは、レズビアンの擁護、サポートの提供、レズビアン女性の認知度向上に特化した米国初の団体であるDaughters of Bilitisを設立した。[ 17 ^]

20世紀と21世紀には、LGBTQ+の権利を世界的に推進する多くの組織が登場した。ヒューマン・ライツ・キャンペーン（HRC）とラムダ・リーガルは、LGBTQ+の人々、特にトランスジェンダー、有色人種、HIV感染者に対する法的保護を推進し、社会的受容を促進し、彼らが完全かつ平等な市民として認められるようにすることに焦点を当てた米国の組織である。^[18]国際レズビアン・ゲイ・バイセクシュアル・トランスジェンダー・インターセックス協会（ILGA）は、性的指向や性自認にかかわらず、大陸を越えてすべての人の自由と平等を求めて運動している。^[19] アウトライト・アクション・インターナショナルは、規制の厳しい地域のLGBTQ+の人々を支援し、擁護活動に従事し、亡命希望者に法的支援を提供し、LGBTQ+コミュニティへの危機介入を主導している。^[20]

• カンテ、リチャード C. (2009 年 3 月)。『ゲイ男性と現代アメリカ文化の形態』ロンドン: アッシュゲート出版。ISBN 978-0-7546-7230-2。
• デ・ラ・トーレ、ミゲル・A. (2009)。『影から光へ：キリスト教と同性愛』ミズーリ州セントルイス：チャリス・プレス。ISBN 978-0-8272-2727-9。

ウィキメディア・コモンズには、性的アイデンティティのシンボルに関連するメディアがあります。

• アンドロフィル プロジェクト ゲイとバイセクシュアルの歴史に関する広範なリソース
• ゲイ、レズビアン、バイセクシュアル、トランスジェンダー歴史協会