古代の権利

古代法（こだいほうほう）は、カトリック教会の法史における、教会の始まりからグラティアヌス勅令まで、すなわち西暦33年から1150年頃までの 。教会の最初の10世紀には、教会の権威ではなく、主に個人によって集められた正典集が大量に生成された。 ^[1]

いかなる時も、特に初期の数世紀においては、キリスト教会全体のための統一的な立法制度を策定しようとする試みはなかった。各共同体は主にそれぞれの慣習や伝統に従って自らを統治していたが、それらは自然法や神法との密接なつながりから生じる一定の統一性を有していた。奇妙なことに、ディダケー、ディダスカリア、ヒッポリュトスのカノンなど、教会法規の小さな集成に最もよく似た文書は保持されず、カノン集の中にも場所を見出していないが、それはおそらくそれらが公式文書ではなかったためである。ディダケーとディダスカリアを拡張した使徒憲章（参照）でさえ、ある程度の影響力を発揮した後、トゥルッロの公会議（692年）で拒否された。

したがって、ギリシャ教会の法典に保存されている唯一の疑似碑文文書は、いわゆる「使徒規範」（参照）と呼ばれる85の小さなコレクションです。編集者は、さまざまなコレクションで、会議や特定の大司教によって与えられた事前に決定された計画の結果ではなく、臨時の決定のみを集めました。^[2]

これらの編纂は東方で始まった。いくつかの異なる地区で、地方集会^{[a]によって作られた規範が、どこでも受け入れられ遵守されていた}ニカイア公会議の規範に加えられたようである^[2]。

最初の例はポントゥス属州の例のようで、ニカイア公会議の20の規範の後に、アンキュラ公会議の25の規範（314）とネオカエサレア公会議の15の規範（315-320）が置かれた。これらのテキストはアンティオキアで採用され、同市のいわゆるエンカイニス公会議の25の規範がさらに追加された（341）。

その後すぐに、パフラゴニアはガングラ公会議（東方教会会議 [it]によれば、343年に開催）で可決された20の規範を寄稿し 、 ^[b]、フリギアはラオデキア会議（345-381？）の規範、あるいはむしろこの公会議の成果として知られる編纂物の59の規範を寄稿した。この集成は非常によく知られており、広く知られていたため、これらすべての規範には順番に番号が付けられ、カルケドン公会議（451）では、アンティオキアの規範のいくつかが、全体の集成で割り当てられた番号で読み上げられた。カルケドン公会議の規範28（30）によってさらに増加し​​、ほぼ同時期に381年のコンスタンティノープル公会議の規範4つが追加され、同じ名前で後代の3つ（または7つ）の規範も登場した。また、同時期に、いわゆる使徒典礼文がグループの先頭に置かれました。ギリシャ語のコレクションが翻訳され、西洋に導入されたときの状況はまさにこれでした。^[2]

6 世紀の間に、すでに存在していたがこれまで孤立したままだった文書、特にアレクサンドリアのディオニュシウス、聖バジルなどの大司教の教会法書簡が追加されてコレクションが完成しました。この頃、ディオニュシウス・エクシグスのラテン語コレクションが知られるようになりました。彼がギリシャの公会議をコレクションの中に組み込んだのと同じように、ギリシャのコレクションには登場しない公会議の規範が彼から借りられました。ラテン語とはかなり異なるギリシャ語テキストのサルディカの 20 の規範(343) や、アフリカの公会議の決定を多かれ少なかれ完全に 105 の規範に含めた 410 年のカルタゴ公会議の規範です。その後すぐに、トゥルッロ公会議（692年）が開催された。この公会議は、懲戒規則を制定しなかったコンスタンティノープル公会議（553年と680年）（第5回公会議と第6回公会議）を補完するものと考えられていたため、クィニセクトゥムとも呼ばれた。この公会議では102の規則が制定されたが、これはずっと後になって、ヨハネス8世（872年 - 881年）の主導で西方法の一部となった。^[2]

さて、トゥルッロ公会議は、その第二の規範において、上述のギリシャの典礼集を承認し、認可した。そこでは、そのすべての条項が列挙され、これらの規範の承認を主張すると同時に、他の規範の追加を禁止している。このように定義されたこの典礼集には、以下の文書が含まれている。第一に、85の使徒規範（憲章は異端の改変を受けたとして廃棄された）。第二に、ニカイア、アンキュラ、ネオカエサレア、ガングラ、アンティオキア、ラオデキア、コンスタンティノープル（381）、エフェソス（この公会議の規律規範はネストリウス派の受容を扱っており、西方には伝達されなかった）、カルケドン、サルディカ、カルタゴ（ディオニュシウスによれば419年のもの）、コンスタンティノープル（394）の公会議の規範。第三に、アレクサンドリアのディオニュシオス、アレクサンドリアのペトロス（殉教者）、グレゴリウス・タウマトゥルゴス、アタナシウス、カイサリアのバシレイオス、ニュッサのグレゴリウス、ナジアンゾスのグレゴリウス、イコニウムのアンフィロキオス、アレクサンドリアのティモテウス、アレクサンドリアの教皇テオフィロス、アレクサンドリアのキュリロス、コンスタンティノープルのゲンナディオスといった大司教たちの一連の教会法書簡。カルタゴのキプリアヌス（殉教者）の教会法書も言及されているが、これはアフリカにのみ有効であるという注記がある。ニカイア公会議（787年）の22の教会法書を加えると、これでギリシャ教会の公式コレクションの全内容が揃う。それ以降、この教会法書は変更されていない。ギリシャ教会の法律は、実際にはむしろビザンチン皇帝の作品であった。^[2]

このコレクションには複数の注釈者がいる。フォティオス（883）、ゾナラス（1120）、バルサモン（1170）の注釈を挙げるだけで十分だろう。テキストを単に年代順に転載したコレクションは明らかに不便である。550年ごろ、コンスタンティノープル総主教ヨハネス・スコラスティコスは、50項目の下にテキストを系統的に分類した。最後に、ギリシャ教会で今も使われている別の種類の編集物について触れておこう。これはノモカノンと呼ばれている。なぜなら、そこには教会法典と並んで、各主題に関する帝国法が挿入されているからである。その主なものは、ヨハネス・スコラスティコスの名前が付けられたものだが、これはもっと後の時代のものであり、フォティオス（883）の名前が付けられたものである。^[2]

他の東方教会の教会法は西方教会の教会法集に顕著な影響を与えなかったため、ここでそれについて述べる必要はない。5 世紀以降、コンスタンティノープル司教区の領域内で教会法の統一が始まったが、西方教会で同様の結果がもたらされたのはもっと後のことだった。数世紀にわたって、教会法集については地方の教会法集以外は何も言及されておらず、5 世紀までその集さえ見つかっていない。統一の痕跡が見つかるのは 8 世紀、あるいは 9 世紀まで遡らなければならない。このプロセスは、さまざまな教会法集が地域から地域へと受け継がれた結果である。^[2]

これらの地方コレクションの中で最も注目に値し、最も均質で、そして間違いなく最も古いのは、アフリカ教会のものです。これは、ほぼ毎年開催されていたアフリカ司教団の全体会議により、いわば自動的に形成されました。その総会では、まず最初に以前の公会議の規範を読み上げるのが通例でした。これにより、コレクションに公式の性格が与えられました。ヴァンダル族の侵攻の時点で、このコレクションには、グラトゥス（約348年）とゲネトリウス（390年）の指揮下で行われたカルタゴ公会議の規範、アウレリウス司教の時代に開催された20または22の全公会議のシリーズ、そして最後に、ビュザケニで開催された公会議の規範が含まれていました。最後のものについては断片しか残っておらず、アウレリウスの時代の一連の公会議は非常に不完全です。アフリカのコレクションは直接私たちに伝わったものではなく、ヒスパナとディオニュシウス・エクシグスの2つのコレクションにまとめられた、不完全で混乱した2つのコレクションがあります。ディオニュシウスはアピアリウス事件に関連した紀元前419年の公会議しか知りませんが、この単一のテキストには、コレクションのほぼすべての会議が多かれ少なかれ完全に再現されています。これは、中世に頻繁に引用され、ギリシャ人にも認められた有名な「アフリカ公会議」でした。スペインのコレクションは、アフリカの規範をカルタゴの7つの公会議とミレヴェの1つの公会議に分けていますが、多くの場合、誤った出典に帰しています。たとえば、カルタゴの第4公会議のタイトルで、聖カエサリウスのアルルシア編纂物である「古代教会法」を挙げており、これが多くの誤った言及につながっています。 6世紀半ば頃、カルタゴの助祭フルゲンティウス・フェランドゥスが、アフリカの聖典を主題順に体系的にまとめた『ブリビアティオ・カノンム』 [ ^c]を作成した。この聖典から、ニカイア公会議やカルケドン公会議までのギリシャ公会議の聖典がアフリカでも知られていたことがわかる。^[2]

ローマ教会は、他の教会以上に、自らの慣習と伝統に従って統治した。5 世紀末まで、ローマ教会が公式に認めた非ローマ起源の唯一の教会法文書は、ニカイア教会法のグループであり、この名前の下にサルディカ教会法も含まれていた。他のギリシャ公会議のラテン語版 (ディオニュシウスがプリスカと呼んだもの) は知られていたが、教会法として用いられることはなかった。現地の法律は慣習と教皇の勅書 (教令)に基づいていた。教令には 2 種類あり、教皇に直接従属する教会管区の司教に宛てたものと、さまざまな方面から寄せられた質問への回答として出されたものがあったが、どちらの場合も教義は同じである。^[2]

6 世紀初頭、ローマ教会は、当時ディオニュシウス修道士 (ディオニュシウス エクシグスという名で知られていた) が作成した私的な起源ではあったものの、二重の聖典集を採用しました。ディオニュシウスは謙虚さのしるしとして、この聖典集を採用しました。ディオニュシウスはスキタイ生まれで、496 年以降にローマに来ましたが、当時としては学識が高く、キリスト教時代の採用と復活祭の新しい計算方法は彼のおかげです。サロナの司教ステファノの要望により、彼はギリシャ語の聖典集の聖典をギリシャ語の原文から新たに翻訳する作業を引き受けました。彼が使用した写本には、使徒聖典の最初の 50 のみが含まれていました。彼はこれを翻訳し、西方法の一部となりました。ディオニュシウスの著作のこの部分には後から追加は行われませんでしたが、第 2 部では追加されました。これには、シリキウス（384-398）からアナスタシウス2世（496-498）までの教皇の39の教皇勅書という、現地の法律を記した文書が盛り込まれていた。当然のことながら、このコレクションには、新たな教皇勅書が発表されるたびに、次々と追加が加えられた。これら2つの部分を統合して形成されたコレクションは、11世紀の改革運動の結果として着手された作業まで、ローマ教会の唯一の公式法典であり続けた。^[2]

774年、教皇ハドリアヌス1世はスキタイの修道士の二部からなる集成を、ローマ教会の正典として将来の皇帝カール大帝に与えた。これがディオニュシオ・ハドリアナと呼ばれるものである。これは教会法の中央集権化の歴史において重要な段階であった。この集成は802年のエクス・ラ・シャペル公会議で課せられたフランク教会によって正式に受け入れられ、その時から自由教会として認められ引用された。ヴァンダル族の侵略ですでに大きな被害を受けていたアフリカ教会がこの時期にアラブ人によってほぼ完全に破壊され、スペインの運命もほとんど同じだったことを考えると、ディオニュシオスの集成がアングロサクソン諸国を除く西方教会のほぼすべての法典となった理由は容易に理解できる。ただし、アングロサクソン諸国でも知られていた。^[2]

10世紀以前に編纂されたイタリア起源のその他の教会法典集は、保存された文書の点で重要であるが、教会法の発展に大きな影響を与えていないため、ここでは取り上げない。^[2]

ディオニュシオ・ハドリアナはガリアに導入されたとき、他の一般的に受け入れられているカノン集に取って代わることはなかった。この国では、教会は他の事柄と同様にカノン法の統一をもたらす主要な司教区を中心に集中化されておらず、政治的な領土区分さえも非常に不安定だった。活発な活動のあった唯一のカノン法の中心地はアルル教会であり、5世紀と6世紀に周辺地域にかなりの影響力を及ぼした。^[2]

ディオニュシオ・ハドリアナ以前のガリア全土で知られていた主要なコレクションは、初代編集者にちなんで名付けられた、いわゆるケスネル・コレクションであった。^[d]整理は悪いが内容の濃いコレクションであり、98 の文書が含まれている。東方およびアフリカの教会法や教皇の書簡などであるが、ガリアの公会議に関する文書は含まれておらず、地方法のコレクションではない。ガリアで多数の重要な公会議が開催されたことを考えると、そのようなコレクションが存在することは予想できるが、その決定は多数のコレクションに散在しており、そのどれもが広く流通したり公式な性格を帯びたりすることはなかった。^[2]

ここで、ガリアの教会法制定に貢献したすべてのガリア公会議を列挙することは不可能でしょう。ここでは、次のものだけを挙げておきます。非常に重要なアルル公会議 (314)、聖カエサリウスの『古代教会法』によって完成されたアルル地区の数々の公会議、トゥール属州の公会議、アグド (506) の西ゴート三王国司教会議、オルレアン (511) のフランク王国司教会議、エパオヌ (517) のブルグント王国司教会議、主にオルレアンでのフランク王国の数々の公会議、そして最後に、聖ボニファティウスの影響を受けた 8 世紀半ばの教会会議です。明らかに、統一への衝動は外部から来なければなりませんでした。それはカロリング家と教皇庁の同盟から始まり、リベル・カノヌムの承認によって強化されました。^[2]

スペインでは、対照的に、トレド司教区を中心に強力な中央集権化が進んでいます。そのため、スペインの教会法は、おそらく公式ではないものの、どこでも回覧され受け入れられたコレクションにまとめられていました。これがスペインのコレクション、ヒスパナです。^[2]

このコレクションはよくまとめられており、ほとんどすべての重要な教会法文書が含まれています。最初の部分には、開催された地域ごとに整理された公会議が含まれています。イタリア語に由来するがヒスパナという名前で知られているギリシャ公会議、アフリカ公会議、ガリア公会議、スペイン公会議です。地域セクションを形成する最後の公会議は、さらにいくつかのクラスに分かれています。最初は、ローマ帝国下で開催された公会議で、主なものはエルビラ公会議 (300 年頃) です。次は、ブラガの聖マルティヌスによってこれらの蛮族が改宗した後のスエビ王国に属するテキストです。これらは、ブラガの 2 つの公会議 (563 年と 572 年) と、ブラガのマルティヌスによるギリシャ公会議の教会法の一種の自由な翻訳または翻案です。これは、後世にCapitula Martini papaeという名前で頻繁に引用される文書です。第三に、カトリックに改宗した後の西ゴート教会の公会議の決定。これらの公会議のほとんどすべては、589年の大公会議から始まり、トレドで開催されました。この一連の会議は694年まで続き、ムスリムの侵略によってのみ中断されました。最後に、ヒスパナの第2部には、ディオニュシオスのコレクションにあるように、教皇の勅令が含まれています。^[2]

9世紀半ばから、このコレクションはさらに有名になりました。ご存知のように、このコレクションは有名な偽教書集の基礎となったからです。^[2]

イギリスとアイルランドの教会は、中央集権化運動からさらに長い間外れていた。後の教会法体系に対する彼らの貢献は、懺悔書とアイルランドの集成の影響という2つの点から成り、その他の地方法の源泉はグラティアヌスの先人たちにもグラティアヌス自身にも知られていなかった。^[2]

懺悔書は、アングロサクソン諸国で施行されていた規律に従って、さまざまな罪に対して課せられる償いを聴罪司祭が見積もるための手引きとして作成されたものである。それらはすべてアングロサクソンまたはアイルランドに起源を持ち、いくつかは島の宣教師の影響下で大陸で編纂されたものの、ローマの懺悔書が存在したことは一度もなかったことはほぼ確実であると思われる。^[e]しかし、それらの著作の帰属は困難で不確かである。なぜなら、それらの著作集は、慣習の必要に応じて大幅に修正および改造されているからである。最も重要なものとしては、ヴィニアヌス（589年没）、ギルダス（583年没）、カンタベリーのセオドア（690年没）、ベーダ尊者（735年没）、ヨークのエグバート（732年 - 767年）の名前の付いたものが挙げられる。ルクセウユとボッビオの創始者聖コルンバヌス（615年没）とクメアン（アイオナ修道院長クミネ・アイルバ）に帰せられる懺悔書。プランキッシュ王国で最も興味深いのは、817年から831年までカンブレーの司教を務めたハリトガルの懺悔書である。懺悔は長い間軽減され、聴罪司祭が使用する書物は、後期道徳神学のスタイルによる指示がますます多く含まれるようになったため（これはすでにハリトガルとラバヌス・マウルスの書に当てはまっていた）、正典集には多かれ少なかれ懺悔書が含まれるようになった。^[2]

アイルランドのコレクション^[f]は、西方教会の法律に重要な文書を導入しなかったものの、少なくとも教会法学者に聖書や教父の著作からの引用の模範を示した。このコレクションは8世紀に遡ると思われる。通常の資料に加えて、著者は聖パトリックの偽の教会会議から始まる、地元起源の文書をいくつか含めている。^[2]

9 世紀半ばには、ヒスパナの大幅に拡大された版がフランスで流通し始めました。セビリアの聖なる司教イシドールスを名乗る著者は、この豊富なコレクションに、すでに存在していた多数の外典文書と、クレメンスからシルウェステル、ダマススに至る最初期の教皇に帰せられる一連の手紙を追加し、こうして、コレクションで最初の本物の教皇勅書であるシリキウスの勅書の前の空白を埋めました。他の教皇の手紙には、改変や偽造の兆候が見られることはまれであり、公会議の本文は完全に尊重されています。^[g]同じ出所から、同じ日に、さらに 2 つの偽造文書が出てきました。1 つは、マインツ教会の助祭であるベネディクトゥス (ベネディクトゥス レヴィタ) に帰せられる 3 冊のカピトゥラリオ集です。^[h]真正な文書がほとんど含まれていないこの文書集は、民事立法に関しては、教会法に関する偽教令と全く同じ立場に立っている。範囲が限定されたもう 1 つの文書は、メスの司教アンギルラムの名で与えられたカピトゥラの集合である。今日では、これら 3 つの文書集が同じ出所に由来していることは誰もが認めている。有名な偽教令に関連する歴史的問題の研究については、 「偽イシドール教令」の記事を参照のこと。ここでは、教会法の形成において偽教令が占める位置に関してのみ検討すればよい。偽教令は、前世紀の教​​皇に帰せられる書簡の歴史的真正性よりもむしろ公式な性格に関して多少ためらいがあったにもかかわらず、パスポートとして機能した真正なテキストとともに、自信を持って受け入れられた。後世のコレクションは、本物であろうと偽造であろうと、この膨大なコレクションの内容を、少しも疑うことなく無差別に利用した。偽教令は教会法を大きく変更したり、堕落させたりはしなかったが、統一に向けた進歩を加速させるのに大いに貢献した。なぜなら、それらは年代順のコレクションの最後、すなわち、テキストをその出現順に並べたもの。この頃から、教会法学者たちは、自分たちのコレクションを何らかの体系的な順序に従って整理し、目的に応じて、多かれ少なかれ適切な区分の下に資料をグループ化するという独自の判断を下し始めた。これは、共通の教会法の成文化の始まりであり、その際、引用された資料はいわばその地域的な特徴を失うことになる。これは、現存する多くの著作において、著者が単にテキストを提示し分類するだけでは満足せず、論点について議論を進め、結論を導き、時にはその主題に関する論争の概要を述べているという事実によってさらに顕著になる。これは、後にグラティアヌスがさらに詳細に行うのと全く同じである。^[2]

9世紀末から12世紀中頃にかけてのこの期間には、価値や流通の異なる約40の体系的なコレクションがあり、それらはすべて12世紀の法の復興を準備する上で多かれ少なかれ役割を果たし、そのほとんどはグラティアヌスによって利用されました。^[2]

その主なものだけを挙げれば、9世紀末の無名の著者による『 Collectio Anselmo dedicata 』、906年頃にプリュムの修道院長レギノによって編纂され、マインツのハットに献呈された『Libri duo de synodalibus causis et disciplinis ecclesiasticis』^[i]であり、比較的独創的な論文である^{[2] 。}

ヴォルムス司教ブルヒャルト（1112-1122）の20冊からなる膨大な編纂書、教令書または集成書^[j]は、広く普及し、ブロカルドゥムの名で知られているが、告解の過程を扱った第19巻は特に注目に値する。11世紀末にかけて、ヒルデブラントの影響下で、改革運動は、皇帝の権利に対抗して聖座と教会の権利を支持することを目的としたいくつかの教会法典集に表れた。このグループには、MPフルニエが改革の最初のマニュアルと評した匿名の集成がある^{[2] 。}

^{ルッカ司教アンセルムス[k]}のコレクション、13冊（1080–1086年）、デウスデディット枢機卿のコレクション、 4冊（1086–1087年）、教皇ヴィクトル3世に捧げられたもの。そして最後にストリ司教ボニゾ^[m]のコレクション、10冊（1089年）。^{[2 ]}

^{12世紀には、シャルトルのイヴォ[n]}の正典が非常に重要である。1095年か1096年頃に編纂された彼の『パノルミア』は、8冊からなる便利でよく整理されたコレクションである。17冊からなる重厚な編纂物である『教令』については、それが『パノルミア』を考慮してイヴォが作成した資料のコレクションであるという十分な証拠があるように思われる。12世紀に属するものとしては、アントニオ・アグスティンが注目したサラゴサ写本（カエサラウグスタナ）のコレクション、彼がポリカルポスと呼んだグレゴリウス枢機卿の8冊（1115年頃）のコレクション、そして最後に、リエージュのスコラスティコス、アルジェロス^[o]の『慈悲と正義の書』の3冊のコレクションがあり、遅くとも1123年に編纂された。^[2]

しかし、これらすべての著作はグラティアヌスの勅令^[2]によって置き換えられることになり、グラティアヌスの著作によって教会法の歴史における 「新ユス」時代として知られる時代が始まった。

ウィキソースには、1911 年のブリタニカ百科事典の記事「教会法」のテキストがあります。

• Caparros, E.他「注釈付き教会法典：第 2 版、スペイン語版第 6 版の改訂および更新版」（モントリオール：Wilson & Lafleur、2004 年）。