ユダヤ教と環境保護主義は多くのレベルで交差しています。自然界はユダヤ法、文学、典礼、その他の慣習において中心的な役割を果たしています。ユダヤ思想の領域では、人間と環境の関係についての信念は大きく異なります。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]エコ・カシュルートのような運動やトゥ・ビシュヴァットのような祝祭は環境の価値観を反映しており、現代のユダヤ教の環境保護主義は、特に北米で成長しています。[ 4 ]
ユダヤ法(ハラハー)では、環境問題への懸念がいくつかの例に反映されている。これらには、聖書における果樹の保護、ミシュナーにおける公共の領域への損害に対する規則、タルムードにおける騒音と煙害に関する議論、および農業汚染に関する現代の応答などが含まれる。[ 5 ]ツァール・バアレイ・ハイムの規則は、動物への虐待を制限するものである。[ 6 ] [ 7 ]
1970年代以降、保守派ユダヤ教はエコ・カシュルートの考え方を取り入れてきた。[ 8 ] [ 9 ]ユダヤ人活動家は、環境目的のためにハラハーの原則も取り入れており、例えば、バル・タシュヒトとして知られる不必要な破壊の禁止などが挙げられる。[ 10 ]預言者の伝承の中には、社会の道徳的退廃が環境災害を引き起こすと述べているものもある。[ 11 ] [ 12 ]
創世記では、神は人類に自然を支配するように指示しており、これは管理責任という観点から解釈されている。[ 13 ] [ 14 ]
聖書とラビの伝統は、人間中心主義と創造中心主義、生態系中心主義の両方の視点に触れています。 [ 15 ]多くの神学者は、土地をユダヤ教の契約の主要なパートナーとみなしており、ユダヤ教、特にトーラーに記述されている慣習は、完全に土着の、地球中心主義の伝統の表現とみなすことができます。[ 16 ] [ 17 ]
ユダヤ教のエコセントリックな議論は、アーサー・グリーン[ 18 ] 、アーサー・ワスコウ[ 19 ]、エイロン・シュワルツ、リン・ゴットリーブ、マイク・コミンズ、エレン・バーンスタイン、デイビッド・メボラック・セイデンバーグ[ 20 ]などの現代の学者やラビの著作に見られる。デイビッド・ヴォーゲルによれば、ユダヤ教は人間による自然の無制限な支配を支持していない。自然環境の利用には多くの制限が課せられており、それは純粋に人間中心主義的な価値観ではなく、エコセントリックまたはバイオセントリックな価値観を反映していることが多い[ 21 ] 。
週ごとのトーラーの箇所であるヴァイシュラハでは、ヤコブが天使と格闘する物語が起こる前に、ヤコブは川を渡って、置き去りにされた小さな水差しをいくつか取りに戻っていました。無駄にしてはならないというトーラーの教えであるバル・タシュヒトを強調するこの原則は、組織が持続可能な生活習慣を推進するための指針となっています。[ 22 ]
チャバドの指導者であるルバヴィッチのラビ、メナヘム・メンデル・シュネールソンは、太陽のエネルギーは人類の利益のために創造されたものであり、建設的に利用されるべきだと教えた。[ 23 ] [ 24 ] 1981年にビルカト・ハハマの集会で行われた声明の中で、ラビは再生可能エネルギーを活用する未来への道として太陽光発電を宣言した。[ 25 ] 2019年にJ. The Jewish News of Northern Californiaに掲載された記事で、ジャーナリストのフィリップ・ウェクスラーは、ラビの教えが気候変動と環境の持続可能性に対する現代のユダヤ教のアプローチでどのように引用されているかを論じた。[ 26 ]
現代のユダヤ教の典礼では、樹木の新年であるトゥ・ビシュヴァットのセデルを行うカバラの儀式を取り入れることで、環境問題への関心が特に促進されてきた。[ 27 ]また、聖書やラビのテキストは、すべてのリベラルな運動、特に改革派ユダヤ教やユダヤ教刷新運動において、環境に関する祈りに用いられてきた。[ 28 ]
ユダヤ教の主要な環境イベントの 1 つは、トゥ・ビシュヴァットのセデルで、しばしば「ユダヤの地球の日」と呼ばれ、時にはユーモラスに「木の地球の日」とも呼ばれます。[ 29 ]過越祭の 2 つの満月の前の早春に当たるトゥ・ビシュヴァット(「シュヴァット月の 15 日」)は、一般的にイスラエルの果樹で最初の樹液が上昇する時期と一致します。[ 30 ]この日はラビ的ユダヤ教で「木の新年」と呼ばれていたため、17 世紀の神秘主義者たちは、宇宙を支える「生命の木」を祝うために、この日に果物とナッツの儀式的な食事またはセデルを作りました。[ 31 ]ユダヤ民族基金 (JNF) は、1950 年代にこれらのモチーフを適用して、トゥ・ビシュヴァットをイスラエルで木を植える日として推進しました。[ 32 ]
セデルの歴史は、ユダヤ人の環境運動の発展にも光を当てています。ユダヤ人社会で環境問題への意識が芽生えた初期の出来事の一つは、1971年にラビやユダヤ人活動家たちが、米国による枯葉剤の使用に抗議して、ユダヤ民族基金のキャンペーンの象徴性を利用して「ベトナムのための植樹」という森林再生キャンペーンを立ち上げた時でした。1976年には、ニューヨーク市のジョナサン・ウルフが、カバラの典礼と、ネオット・ケドゥミム(「古代の野原」、聖書に登場する種を保護する団体)やイスラエル自然保護協会などのイスラエルの環境団体からの情報を取り入れた、最初の現代的な環境セデルの一つを企画・主導しました。
1970年代後半までに、ユダヤ人グループは、聖書やラビの教えをキブツ運動やJNFの資料や現在の環境問題と結びつけたトゥ・ビシュヴァットの儀式を革新し始めていました。[ 33 ] 1980年代には、過越祭のセデルを模範とした、手作りのトゥ・ビシュヴァットの典礼書やハガダーが全国各地で使用され、木々を祝い、地域や国の環境問題、地球、生態学について語り合っていました。
北米では、この運動は多くの点で、1960年代と70年代の土地回帰の価値観の復活によって動機づけられていた。[ 34 ]土地への回帰を強調するシオニズムの理想主義の影響も相まって。1967年のアラブ・イスラエル戦争は、無所属のユダヤ人の間でイスラエルへの同情と同一化の大きな波を引き起こし、土地への回帰というモチーフは、進歩的なユダヤ人活動家と、彼らがしばしば疎遠になっていたユダヤ人コミュニティを結びつける架け橋となった。イスラエルでは、JNF、キブツ運動、アハド・ハアムなどのさまざまなイニシアチブ、運動、思想家がユダヤ人環境主義の先駆者であった。しかし、これらの傾向は、必ずしも明確にユダヤ人環境主義の理解と一致していたわけではない。北米のユダヤ人コミュニティにおける環境主義の先駆者は、しばしば菜食主義に深く傾倒していた。 (この理想は、シャマイム・ヴァアレツ研究所やファーム・フォワードといった比較的新しい組織にも見られる。)ユダヤ教菜食主義の初期の革新者の中で特筆すべき人物は、1982年に『ユダヤ教と菜食主義』を、 1984年には『ユダヤ教と地球規模の生存』を出版したリチャード・シュワルツである。
ユダヤ人の環境活動の大部分は、説教、教え、書籍を通してユダヤ教の慣習に生態学的な意味を与えることにも及んでいる。初期の著述家であるエリック・フロイデンシュタイン[35]とエヴェレット・ゲンドラー師[ 36 ]は、教えと農業を通して多くの活動家や教師に影響を与えた。アーサー・ワスコウ師もこの分野の探求のリーダーの一人であり、1982年の著書『喜びの季節:ユダヤ教の祝祭日への現代的ガイド』 [ 37 ]で、典礼暦に沿って地球の変化をたどっている。(ワスコウ師の著作は、現在ユダヤ教刷新運動と呼ばれる潮流の一部であり、1960年代のニューエイジのスピリチュアルなカウンターカルチャーに関連する価値観とユダヤ教の慣習を結びつけるものであった。)同年、ラトガース大学のデイビッド・エーレンフェルドとジェリー・セロッタ師は、史上初のユダヤ人環境会議を組織した。 1983年、ワスコウはシャローム・センターを設立した。同センターは時を経て、核兵器問題から環境問題へと活動の焦点を移していった。現在、シャローム・センターは北米および世界において、ユダヤ教の実践的なエコロジー的理解を広める主要な組織の一つとなっている。
1988年、環境問題に特化した初の全国的なユダヤ人団体としてショムレイ・アダマ(「地球の守護者」)が設立された。[ 38 ]フィラデルフィアでエレン・バーンスタインによって設立されたこの団体は、ユダヤ教と環境に関するガイドブックを制作し、例えば『地球があなたにトーラーを教えてくれる』(1992年)は、ユダヤ人の環境教育の分野を切り開いた作品の一つとなった。ショムレイ・アダマは北米中の環境問題に関心のあるユダヤ人の心を捉え、ニューヨーク市のL'OLAMなどの団体を全国レベルで急速に取って代わった。しかし、草の根組織化を行うためにワシントンDC大都市圏のショムレイ・アダマ(1990年設立)のような地域団体が次々と出現する一方で、全国組織は地域団体との関わりから距離を置くようになった。
その後、1997年に設立されたシアトルのノースウェスト・ユダヤ環境プロジェクト(NWJEPまたはNJEP)のような他の地域団体は、異なるアプローチをとった。それまでユダヤ人の地球との結びつきとユダヤ人の環境活動は密接に結びついていたが、これらの新しい団体は自然をユダヤ人のアイデンティティの源泉とすることに重点を置き、政治活動を明確に軽視した。このアプローチのルーツは、ユダヤ人のハイキンググループや、モザイク・アウトドア・クラブ・オブ・アメリカ(1988年設立)のような全国的な団体ネットワークに遡ることができる。
1993年、ユダヤ人の環境運動を主流にするために、環境とユダヤ人生活に関する連合(COEJL)が結成されました。COEJLは、全米宗教環境パートナーシップ(NRPE)の傘下で他の宗教団体と協力し、ショムレイ・アダマが残した空白を埋めました。COEJLは、アメリカ・ユダヤ神学校、改革派ユダヤ教宗教行動センター、ユダヤ人公共問題評議会(旧全米ユダヤ人関係諮問委員会)の3つの機関によって設立されました。ユダヤ人の環境活動家は、ワスコウ師の組織やシャローム・センターから正統派教育団体カンフェイ・ネシャリムまで、宗教生活のあらゆる分野から集まっています。
農業や食料運動を含む、新世代のユダヤ系環境団体は、1994年にエイミー・メルツァーとアダム・バーマンがコネチカット州のキャンプ・イザベラ・フリードマンで、ユダヤ系私立学校に野外教育体験を提供するために設立したテバ・ラーニング・アライアンス(旧テバ・ラーニング・センター)にその起源を辿ることができる。テバの初期のカリキュラムは、カリフォルニアのレッドウッドの森にあるキャンプ・タウォンガが開発した教材に基づいていた。
ハゾンは、2000年にナイジェル・サベージによって設立され、北米とイスラエルのユダヤ人の環境保護活動のための資金を集める目的で、北米横断自転車旅行を最初のイベントとして開催しました。以来、ハゾンは大きく成長を遂げ、ユダヤ人の食文化運動を育み、世界中のユダヤ人コミュニティに安息年(サバティカルイヤー)の意識を高めるキャンペーンを展開してきました。
アダマ農業フェローシップも、2003年にIF(現在はイザベラ・フリードマン・リトリートセンターと呼ばれている)で、テバ・プログラムの卒業生で教育者のシャム・サデによって設立された。ここ数年、ユダヤ人の環境意識は農業運動に注ぎ込まれており、アダマと食料運動が火付け役となり、ハゾンがその中心となっている。
その他の取り組みとしては、2005年にラビ・デイビッド・セイデンバーグによって設立されたネオハシッド、2009年にゼリグ・ゴールデンによって設立されたウィルダネス・トーラー、そして2006年にヨニとヴィヴィアン・スタドリン夫妻によって構想され、2010年に開設されたエデン・ビレッジ・キャンプなどがある。2006年に設立されたパールストーンのカヤム・ファームも、ユダヤ教の農業法に関する年次会議を開催している。
持続可能性と社会起業家精神の促進に専念する501(c)(3)非営利団体であるReJewsは、 2012年にヘンリー・グッドルマンがAish HaTorahの学生寮で設立した草の根リサイクルプログラムとして始まりました。[ 39 ]このプロジェクトは、エルサレム副市長のナオミ・ツルが学生主導の取り組みを公に称賛し、他の住民にも同様の取り組みを奨励したことで、早くから注目を集めました。 [ 40 ]
2013年、北米最大のユダヤ系環境団体であったハゾンは、イザベラ・フリードマンと合併した。北米における農業プログラムの普及と、ハゾンが組織したユダヤ人コミュニティを基盤とするCSA(地域支援型農業)ネットワークの拡大に伴い、人道的かつ持続可能な方法で飼育された動物を用いて、小規模農場にコーシャ屠殺(シェヒター)を復活させようとする動きが生まれた。グロウ・アンド・ビホールド・フーズ(2010年設立)は、こうした食肉の最大手商業供給業者である。また、食品が倫理的な方法で生産されていることを保証するコーシャ認証制度への関心も高まっている。
2015年、ReJewsは持続可能な方法で作られたスチームパンク風のハヌカのメノラでホワイトハウスから注目され、産業と環境保護のバランスを強調した。[ 41 ] 2016年、ReJewsは「ブルックリンのウィリアムズバーグ清掃」イベントを支援するためにニューヨークのUJA連盟から助成金を受けた。 [ 42 ]同年、Mishpachaは「10の質問」コーナーでReJewsを取り上げ、 Blue Moon(ビール)、Google、Walgreensが「選ばれた組織」プログラムのスポンサーおよび支援者として参加していることが明らかになった。 [ 43 ]
2024年以来、ReJewsはニューヨーク州エネルギー研究開発局(NYSERDA)統合エネルギーデータリソース(IEDR)環境正義ステークホルダーワーキンググループのメンバーであり、クリーンエネルギーデータへのアクセスと関連する利益が恵まれないコミュニティや最前線のコミュニティに公平に拡大されるようにするための州の取り組みに貢献しています。NYSERDAの恵まれないコミュニティ(DAC)ステークホルダーサービスプールを通じて参加に選ばれたReJewsは、適格性判定や適用可能な政府補助金の特定に関連するデータマッピングへのアクセスを拡大し、機能を強化することで、ニューヨークのエネルギーデータの透明性と使いやすさを向上させるというIEDRイニシアチブの目標を支援しています。[ 44 ]
イスラエルでは、1983年に設立されたヘシェル環境学習・リーダーシップセンターと改革運動のキブツ・ロタンが、長く持続的な影響を与えている。[ 45 ] [ 46 ]
2001年、グリーン・シオニスト同盟(現在はアイツィムと呼ばれる)が、世界シオニスト機構とその構成機関に初めて参加した環境団体として設立された。アイツィムは北米を拠点に、イスラエルの環境のために世界中のユダヤ人を教育し動員し、イスラエルの環境運動を支援する活動を行っている。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]
2003年から2008年にかけて、ラビ・カルミ・ウィセモンは、ラマト・シュロモ共同体評議会、イスラエル環境省、エルサレム市と共同で、正統派ラビ学者によって書かれたハラハ(ユダヤ法)と環境主義の交差点に関する「ユダヤ思想と法における環境」というタイトルの雑誌を4冊発行した。[ 50 ]
2009年にエイナット・クレイマーによって設立されたテバ・イヴリは、シュミタ・イスラエル運動とプロジェクトを主導してきた。[ 51 ]
イスラエルでシュミタの律法に従うユダヤ人農民を支援する団体、ケレン・ハシュヴィースは2013年に設立された。[ 52 ] [ 53 ]
2010年にヨナタン・ネリル師によってエルサレムに設立された持続可能な開発のための宗教間センターは、信仰に基づく教育と宗教間の協力を通じて環境の持続可能性を促進するために活動している。[ 54 ]
イスラエル人とパレスチナ人の両方によって2014年にヨルダン川西岸で設立された平和団体Shorashim/Rootsは、土地問題に関する共通点を見つけることに活動の焦点を当てている。[ 55 ]
ユダヤ人の環境保護運動は、ノア・プロジェクトが活動していた2000年代初頭にはイギリスで活発に行われていた。[ 56 ]このプロジェクトは2002年に英国ユダヤ人代表委員会と提携した。
ケントにあるサデ農場は、アダマの作品に触発されている。[ 57 ]
EcoSynagogueイニシアチブは、英国全土のシナゴーグに対し、礼拝所における環境監査や調査について助言を行っている。[ 58 ]
オーストラリアには環境活動を推進する団体がいくつかあり、その中には2003年7月に設立されたメルボルンの非営利団体Jewish Ecological Coalition (JECO)も含まれる。シドニーには地球の天然資源の持続可能な利用を促進することを目的としたJewish Sustainability Initiativeがある。その他にはニューサウスウェールズ州のMazonやTogether for Humanityなどがある。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]