日本の火葬

日本の火葬はもともと、仏陀の火葬を真似しようとした僧侶によって行われていました。^[1]現在、日本では事実上すべての死者が火葬されており、2012年の時点で、日本の火葬率は99.9％を超え、世界で最も高い火葬率を誇っています。^[2]明治政府は19世紀に火葬を禁止しようとしましたが、禁止令はわずか2年未満しか有効ではありませんでした。^[3]

日本の火葬はもともと、自身の火葬に関する詳細な指示を与えた釈迦牟尼に感化されて僧侶が行っていたものです。^[4]そのため、火葬は霊的な功徳を積み、仏陀に近づく方法と考えられていました。^[5]火葬はまた、仏教の無常の教えを体現しています。 [ ^1]火葬は「火葬」と訳されますが、仏教文献に記載されているいくつかの選択肢のうちの1つにすぎません。他の選択肢には、土葬（土葬）、水葬（水葬）、風葬（野葬）^[6]、林葬（林葬）があります。水葬、風葬、林葬は最も功徳が高く、次に火葬、そして土葬が続きますが、土葬は遺体を野生の動植物に供えないため、最も功徳が低くなります。^[7]功績のあった人々の遺骨の中から仏遺物が発見されたことがある。 ^[8]

日本のキリスト教徒の多くも死者を火葬する。^[9] 日本の埋葬スペースの不足の問題は、死者を火葬しない日本のイスラム教徒に特に影響している。^[10]

先史時代の縄文時代から火葬の証拠がある。^[11] 日本の歴史上、最初の注目すべき火葬は、西暦700年の仏教僧道昭の火葬である。このときから火葬は日本全土に急速に広がった。発掘調査により、北部九州から東北日本（岩手）にかけて約2,000件の火葬の例が発見され、古代の首都であった畿内、東日本の関東地方、北部九州に最も集中していた。^{[12]紀元前700年の}持統天皇の火葬は貴族の伝統の始まりであり、 1654年の後光明天皇の全身埋葬まで概ね途切れることなく続いた。 ^[2]その後も、天皇の埋葬の前には象徴的な火葬が行われた。^{[1] 1867年の}孝明天皇の全身埋葬以降、このような偽火葬とそれに続く目立たない全身埋葬は一般的ではなくなった。 ^[1]平安時代（794–1185）の終わりごろ、日本の火葬は明らかに仏教の慣習となり、ほとんどの火葬場は仏教寺院が所有または管理するようになった。^[2]薪のコストの問題から、火葬は主に貴族に限られていたが^{[13] 、}鎌倉時代（1185–1333）に火葬は庶民にも広まった。 ^[1]江戸/徳川時代（1603–1868）、現在の秋田県では、ある村の各家庭が、最近亡くなった地域の住民の火葬のために2束のわらを寄付していた。^[3]

火葬は浄土真宗や真宗の宗祖である親鸞聖人が火葬を奨励したため、特に一般的でした。^[11]他の仏教宗派の間での人気は様々でした。火葬によって生じる遺灰のコンパクトさは、先祖や家族の墓の増加に貢献しました。^[11]  

火葬場の労働者は一般的に「おんぼやき」と呼ばれる貧しい人々で、この言葉には否定的な意味合いが込められていた。^[14]

火葬は親孝行に対する最大の罪であるという概念は、中国で宋王朝（960-1279）の時代に罰として使われていたことに由来する。^[1]日本の儒学者は声高に反対する者の大多数を占め、死者はまだ生きているかのように扱われるべきだと主張した。 [ ^1]これにより、火葬を望む親の誤った願いを無視し、代わりに全身を埋葬することが正当化された。^[1]

明治政府（1868-1912）は、国家文化に対する仏教の影響を神道の影響に置き換えようとした。^[11]例えば、彼らは神道と儒教のテキストを使用して、仏教の葬儀に代わる新しい種類の神道の葬儀を設計した。^[11]明治の役人は、火葬は仏教を通じて日本にもたらされた外国のインドの慣習であると繰り返し強調した。^[1] 1873年、東京警察は火葬場の臭いが公衆衛生に有害であるとして、市外に火葬場を移転した。^[2]神道の指導者は、火葬場の移転を承認することは暗黙のうちに火葬を容認することであると主張し、明治政府は1873年7月18日に火葬を全面的に禁止した。^[2]

禁止期間中、会葬者は墓の上で薪を燃やして偽の火葬を行った。^[3] 支持者は、火葬によって生じる灰がコンパクトになることで、家族を祖先の墓に一緒に埋葬するという親孝行の務めを果たしやすくなるため、火葬は親不孝ではないと主張した。明治政府は、故郷から遠く離れた場所で亡くなった人々に対して例外を設けた当時の中国の清政府ほど寛容ではなかった。^[1]

火葬推進派は、ヨーロッパで行われた腐敗した遺体の公衆衛生への悪影響に関する研究や、西洋では衛生的な慣行として火葬が推奨されているという事実を引用し、死体を焼く方が腐った死体よりも良いと主張した。^[3]

この禁止令は、全身埋葬の習慣にも影響を与えた。東京の地方自治体は、禁止令下で増加した全身埋葬に対応するために、寺院の敷地を追加の埋葬スペースとして利用する計画を立てた。しかし、大蔵省は、都市の墓地は、利益を生み、課税対象となる可能性のある土地の無駄遣いであると主張した。国務院は、東京市内での全身埋葬を禁止することを決定し、寺院や個人の土地であっても、先祖の墓に埋葬されることを希望する人々には例外を設けなかった。^[1]施行から2年も経たないうちに、この禁止令は1875年5月に廃止された。

1878年、イギリス人旅行者イザベラ・バードは、煙突を備えた日本の新しい火葬場を訪れた。この火葬場は、火葬場の煙が公衆に与える影響を最小限に抑える設備を備えていた。バードの施設に関する説明は、西洋の火葬業者によって広められた。1880年、ドイツの火葬業者は、換気システムと石灰フィルターを備えた近代化された別の火葬場の設計図の閲覧を要請した。1884年、イギリス政府も設計図の閲覧を要請し、1年後にイングランド初の火葬場を完成させた。^[1]

1897年の法律では、伝染病で亡くなった人の火葬が義務づけられた。^[2] 1910年代から1920年代にかけて、日本のすべての自治体に公営の火葬場が建設された。^[14] 1920年代から、薪は徐々に煙や臭いの少ない化石燃料に置き換えられ、日中に火葬を行うことができるようになった。家族が翌日に火葬場に戻って遺灰を集める必要がなくなったため、伝統的に死後7日目に行われる仏教の法要は、便宜上、葬儀と火葬の同じ日に行われるようになった。^[1]

1923年の関東大震災後、東京で亡くなった人々の大半は、犠牲者の火葬場として指定された12か所のうちの1つである旧陸軍被服廠で僧侶によって火葬された。火葬前に運び出された私物の山の横に、地面に積まれた灰や骨片の山を描いた絵葉書が配布された。^[15]

現在、日本のほとんどの地域では火葬が義務付けられている。^[16]死後、伝染病による死でない限り、火葬を行うには24時間経過しなければならない。^[17]遺骨には骨片（お骨^[18]）が含まれており、追加料金を支払えば細かい粉末にすることができる。^[19]ほとんどの火葬場は自治体が所有・管理しているため、火葬費用から得られる利益はごくわずかである。^[20]横浜市のある公営火葬場では、2016年に住民に1万2000円、来訪者に5万円の火葬料が請求された。 ^[20]日本の人口高齢化に伴い火葬場が不足しているため、遺族は故人を火葬するまでに最大4日間^[21]待つ必要がある。現在では、家族が故人を1泊9000円程度で保管できる臨時遺体安置所（通称「ホテル」）が利用可能となっている。一部の寺院でもこのサービスを提供している。^[20]

2011年の東日本大震災後、被災地の燃料不足のため、2,000体の犠牲者の遺体が仮埋葬された。遺族らは、遺体を火葬しなければ哀悼の意を表せないとして、半腐敗状態であったにもかかわらず、予定されていた2年も経たないうちに遺体を掘り起こした。^[22]

1930年代には火葬が遺体埋葬よりも一般的になり、1970年代には日本各地で火葬が一般的になった。^[6] 2010年現在、日本の火葬率は99.94%である。地方や沖縄諸島では火葬はそれほど一般的ではなく、そこでは腐敗した遺骨を掘り起こし、洗浄し、再埋葬する（洗骨） ^[23]。

1990年代以降、遺骨を細かく粉砕し、記念ダイヤモンド、水晶、陶器などの「手近な葬儀用品」に組み込むという選択肢がありました。 [ ^{24] 2016年現在、東京では火葬の3分の1が葬儀なしで行われました。このより安価でシンプルな選択肢は}「直葬」または「直接火葬」 と呼ばれています。^[20]

2012年、天皇陛下と皇后陛下は、皇室墓地のスペースが限られていることを懸念し、火葬を希望すると表明した^{[22] 。 [25]}

家族は火葬が始まる前に、担当の火葬人に金銭的なお香典を渡すことがある。^[26]火葬が始まると、僧侶が経典を唱える。 [ ^27]喪主がボタンを押して火葬炉に火をつける、または2人の喪主が一緒にボタンを押す。この動作は、伝統的に墓の上に置かれる紙の花である「死の花」の点火を模倣している。花や火葬炉に火をつけることは、喪主が故人の主な相続人および世話人であるという関係を示すものである。^[26]参列者は火葬炉^[17]で待機し、その間に遺体は60～90分ほど火葬される。骨の一部を破片として残すため、火葬温度は西洋の火葬よりも低い500～600℃が使用される。^[16]遺骨は金属製のトレイに載せられ、灰を集める部屋（集骨室）に移される。会葬者の中には遺灰をそのまま、または水に混ぜて飲む人もいます。^[16]

遺骨を骨壷に移す作業は、伝統的に男女ペアで行われる^[28] 。これは、死による汚染や、誤って骨を落とすことに対する予防措置である^[29] 。会葬者は故人との関係性の順に近づき、^[26]一対の箸からもう一方に骨片を渡す。骨拾いの儀式 (骨上げ) 以外でこのように箸を使用することは、通常タブーである^[27] 。箸は食事に使う箸よりも長く、一方は木製でもう一方は竹製である。^[30]左手だけを使う場合や、最初は左手で始めてから右手に持ち替える場合もある^[14] 。子供も骨上げに参加できる。骨片は足の骨片、頭蓋骨の骨片の順に移されるため、故人は骨壷の中で直立した状態になる。^[31]火葬者は、骨壷に収まるように頭蓋骨を砕く必要がある場合が多い。^[26]第二頸椎は、最も近い親族によって最後に骨壷に入れられる^{[4] 。 [30]}「のど仏」または「喉仏」と呼ばれ、瞑想する仏に似ている。^[29]東日本では遺骨のすべてを骨壷に移すのに対し、西日本では遺骨の一部のみを収集する。^[11]会葬者は遺骨の一部のみを移し、火葬場のスタッフが作業を完了させることが多い。^[29]その後、骨壷は密封され、布で覆われた箱に入れられる。^[29]全身埋葬の場合、火葬許可証は市役所から発行される。^[27]

平安時代、火葬場は高さ6フィートの檜皮や竹で作られた柵で区切られていた。その粗雑な造りは故意に死者のための建造物であることを目立たせていた。また、土神を怒らせないように地面に支柱を掘らずに建てられた。^[5] 1036年の後一期天皇の火葬や、この頃の他の王族や貴族の火葬の際には、最初の柵の中に2つ目の柵が建てられ、内部空間の宗教的、皇帝の神聖さが増した。2つ目の柵は生者と死者を互いからさらに守った。^[5]後一期天皇の火葬場には、藁、布、絹、薪が敷かれていた。様々な層が、怒った土神から死者を守った。各隅には柄杓、ほうき、水の入ったバケツが置かれた。^[5]

寺院所有の墓地でペットを火葬する場合は、僧侶がお経を唱えることもあります。遺灰を飼い主が回収せず、墓地が埋葬する集団火葬を選択する人もいます。^[8]

仏教徒の中には、無感覚なものにも仏性、つまり仏陀になる可能性があると信じる者もいる。そのため、日本人の中には、重要な所有物を儀式的に火葬することで、それらに対する感謝の気持ちを表す者もいる。火葬される物としては、針、筆、茶筅、紙傘などの日本の伝統的な道具がよく使われる。靴、理髪はさみ、帽子、半導体、時計、腕時計、人形なども火葬されてきた。注目すべき儀式の一つは、毎年8月4日の箸記念日に仏教寺院や神社で木製の箸を火葬する行事である。 ^[29]