初版表紙 | |
| 著者 | ピーター・アクロイド |
|---|---|
| 言語 | 英語 |
| 出版社 | ハミッシュ・ハミルトン(英国) ハーパー・アンド・ロウ(米国) |
発行日 | 1985年9月 |
| 出版地 | イギリス |
| メディアタイプ | 印刷版(ハードカバーとペーパーバック) |
| 番号 | 978-0-241-11664-7 |
| OCLC | 12500258 |
『ホークスムーア』は、イギリスの作家ピーター・アクロイドによる1985年の小説である。 1985年のウィットブレッド賞とガーディアン小説賞で最優秀長編賞を受賞した。18世紀のロンドンで7つの教会を建てるために人身御供を必要とするニコラス・ダイアーと、同じ教会で起きた殺人事件を捜査する1980年代の探偵ニコラス・ホークスムーアの並行した物語を描いている。 [1] 『ホークスムーア』はピーター・アクロイドの最高傑作であり、ポストモダニズムの好例であると賞賛されている。
話
18 世紀初頭、建築家ニコラス・ダイアーはロンドンのイーストエンド地区でいくつかの教会の建設を進めていた。しかし、彼は悪魔崇拝の習慣に関わっており (孤児として教え込まれたもの)、上司のサー・クリストファー・レンを含むすべての同僚にその事実を秘密にしておかなければならなかった。建物の建設の一環として人身御供を捧げていたため、これはさらに困難であった。ダイアーのレンに対するくすぶる軽蔑は、合理主義とダイアー自身の慎重に隠された神秘主義に関する議論で最も表面化した。
20 世紀、DCS のニコラス・ホークスモアは、ダイアーが設計した教会の内外で発生した一連の奇妙な絞殺殺人事件の捜査に呼ばれました。殺人者は身元を示す痕跡を一切残さず、被害者の首には指紋さえ残さなかったため、この殺人事件はますます不可解なものとなりました。
しかし、その地域は謎の影に追われており、捜査の重圧だけでなく、過去からの目に見えない力が強力かつ破壊的な形でホークスムーアに影響を及ぼすことが明らかになります。
歴史的背景
ピーター・アクロイドは、 『ホークスムーア』が厳密な意味での歴史小説ではないことを強調した。「 『ホークスムーア』の準備には多くの資料を参考にしたが、この歴史のバージョンは私自身の創作である。」[2]
それでも、アクロイドは歴史上の人物、場所、出来事を本の中で使っている。7 つの教会を設計したニコラス ダイアーは、ニコラス ホークスムーアをモデルにしているが、彼の死去日は書かれていない (ダイアーは 1715 年に失踪、ホークスムーアは 1736 年に死去)。小説の中で述べられているように、 1711 年に議会法によって設立された50 の新しい教会を建設する委員会は、ホークスムーアに 6 つの教会の建設を依頼したが、そのすべてが小説の中で取り上げられている。
この本に登場する唯一の架空の教会は、歴史上のリンカーンのリトル・セント・ヒューを崇拝するリトル・セント・ヒュー教会です。
ホークスムアは確かにクリストファー・レン卿の助手であり、小説の中では科学に深い関心を持ち、王立協会の活動的な会員として歴史的に正しく描かれている。レンは解剖と生体解剖を通じて解剖学を学んだ[3]ため、小説の中でレンが殺害した女性の解剖はレンの実際の行為を指しているが、人間に対してではないかもしれない。クリストファー・レンがストーンヘンジを訪れたことは確かではないが、可能性はある。[4]小説の3番目の歴史上の人物はジョン・ヴァンブラ卿である。
アクロイドが言及している歴史的出来事は、 1665年/1666年のロンドン大疫病と1666年のロンドン大火である。ベドラムは実際には精神病院であっただけでなく、18世紀には有料の訪問客を惹きつける場所であった。1ペニーで訪問者は患者の独房を覗き見したり、「ベツレヘムのショー」の奇人を見たり、彼らのおどけた行動に笑ったりすることができた。1814年だけで、そのような訪問は96,000件あった。[5]
テーマ
小説の大部分は、DCSホークスムーアの20世紀ロンドンとその過去との断絶について扱っており、ダイアーの教会はホークスムーアにとって平凡であると同時に神秘的である。レンの合理主義はホークスムーアの世界では成功しているが、ダイアーの神秘主義は殺人とミステリーの形で再び現れている。ある批評家は、ダイアーの教会は、権力と金銭によって動かされる合理的な進歩へのレンの献身とは対照的に、大衆の歴史と文化の持続を象徴するようになったと主張した。[6]
オカルティズム
ニコラス・ダイアーは、ロンドンに代表される、人間と世界に対する極めて悲観的な見方に基づく混合主義の宗教を信じている。「『最初の都市を建設したのはカインだった』という聖書の信念に従い、ダイアーは私たちを『死と伝染の巣窟』、『苦悩の世界の首都』、『騒音と無知の巣窟』である『ロンドンの怪物的な山』へと導いてくれる。」[7] [説明が必要]
ニコラス・ダイアーの精神的指導者であるミラビリスは、「エンスージアスティックス」として知られる地下宗派の指導者である。ミラビリスは、「キリストはイブを欺いた蛇であり、蛇の姿で処女の子宮に入った」、また「サタンはこの世の神であり、崇拝されるにふさわしい」と説く。彼が自分の宗教のために取り入れた情報源の中には、アンモン人、カルタゴ人、「ドルイド教の藁人形」、シリアのベルゼブブ、アッシリア人、ユダヤ人、カバラ、 アリマタヤのヨセフ、バース大聖堂、モロク神殿、ウェストミンスター、 アヌビスなどがある。この宗派は「重病や戦争の危険にさらされている処女の少年が代わりに苦しまなければ、人間らしい命は確保できないという意見だったので、少年を犠牲にした」。ミラビリスの宗派の混合主義的な性質は、次の 4 行詩で表現されています。
モロク、処女、テティス、悪魔、ジュピター、
パン、ヤハウェ、ウルカヌス、恐ろしい杖を持った彼、
イエスは、驚異的な藁人形であり、すべては一つの神である。」[8]
ダイアーは、彼の教会が形成するパターンと悪とあの世の領域との関連について独自の信念を発展させました。彼の教会のパターンは「7つの秩序の比率」を反映しています。つまり、ダイアーは文字通り、惑星球を支配する7つの恒星のパターンを再現しようとし、それによってそれらを支配する7つの惑星の悪魔を自分の意志に従わせようとしています。アクロイドがこれらの悪魔に付けたエキゾチックな名前は、バビロニアのオカルティズムの7つのマスキムを思い起こさせます。共感魔術の原理により、ダイアーは教会で7つの惑星秩序のパターンを再現し、7つの恒星が投げかけるのと同じ種類の邪悪な力を七辺形の図形に集中させることで、そのパターンが効果的になるようにしています。 「言い換えれば、ダイアーは教会を巨大なお守りとして考案した。そのため、彼は教会を古代の墓地の近くに建て、その基礎の下に犠牲の犠牲者を埋めた。彼の言葉によれば、「大勢の人が死んで、ただ土に埋葬され、横たわっているとき、そこには力の集合体がある」からである。」[9]
ダイアーは、古代人は宇宙の創造において宇宙設計者が用いた「調和のとれた比例の法則」を理解していたと信じている。そのため、彼は建築に関する古代の論文を研究する。彼はこれらの原則に従って7つの教会を建て、プレアデスを模したパターンでそれらを配置する。最後に、彼は最後の教会で姿を消す。それは、ヘルメス・トリスメギストスがピラミッドの中で肉体から肉体へと転生を始めるのと同じである。ダイアーは、犠牲者としても殺人者としても、一連の転生を経験する。彼が子供または浮浪者として生まれ変わるたびに、新しい転生はその後彼の「影」または暗い放射によって殺害される。彼の最後の20世紀の転生では、ダイアーの邪悪な放射は、ニコラス・ホークスムアによって「設計者」と呼ばれる浮浪者、つまり彼の善良なまたは理性的な側面によって具現化される。テキストは、小説の最後の段落で、一人の人物だけが話すときに、最終的な統一を表現します。話された内容は、ページ上の広い空白によって区切られており、物語のレベルの変化を示しています。連続する章での語り手の声の変化で表現された二重性は、「建築家」でもホークスムーアでもない誰かによる一人称のナレーションによって克服されます。[10]
啓蒙主義対オカルト主義
ホークスムーアの中心にあるのは、啓蒙主義と合理主義を信じる人々とオカルティズムを信じる人々の間で続いている論争である。双方の主役は、サー・クリストファー・レンとニコラス・ダイアーである。「ダイアーは、人間は悪に加担しない限り悪霊の怒りから逃れることはできないと主張するが、レンと王立協会の仲間は、人間の理性がいつか『偽りの世界の荒々しい住人』を倒すだろうと主張する。ダイアーの声は、最も絶望的な(そして歓喜に満ちた)反知性主義の声であり、非合理性の必然的な優位性という中世の考えへの逆戻りである。レンの声は、私たちが信じたいと思う文明的な声である。」[11]探偵ホークスムーアは、合理主義運動のメンバーとして始まり、次第にニコラス・ダイアーに似てくる。
時間の性質
ホークスムーアは、直線的に進行する時間という概念に反する時間の概念を扱っている。「アクロイドの目的は、時間の直線的な性質を、それが作り物であることを暴き、読者を完全な時間的同時性の領域へと導くことだった。」[12]これは、18世紀と1980年代のロンドンで起こった数多くの出来事を並行させることで達成され、ダイアーとホークスムーアが自分たちの時間以上のものを経験していることを示している。異なる時間の層の同時性というこの概念のシンボルは、ウロボロスである。
実に時間とは恐怖に満ちた広大な巣窟であり、その周りに蛇が巻きつき、その巻きつきの中で自らの尾を噛む。今、今が小麦粉であり、すべての時間、小麦粉のすべての部分、すべての瞬間であり、その終わりには再び始まり、決して終わることがない。始まりは続き、常に終わる。[13]
アクロイドの小説のこの特徴は、学術研究において、明らかにポストモダン的であるとみなされてきた。「ポストモダン小説の特徴の 1 つは、物語の時間を非線形に構成し、ストーリー ラインを断片化して途切れ途切れに提示することである。」これは、時間を支配する科学的法則と、西洋の現実の概念を構築するのに役立つ時間に関する社会的および文化的概念に疑問を投げかけることで、現実を問題化している。「18 世紀と 20 世紀の間に発生するタイム スリップには合理的な説明がなく、ある意味では、この小説は因果関係と線形性を求める合理的思考を問題化したものである。」読者は、この小説を理解するために、アクロイドの時間の扱い方を受け入れなければならない。[14]
アクロイド自身は『ホークスムーア』における時間の概念を「最もありそうもない形で再び現れる過去の永遠の現在」と呼んでいた。[15]
文学と哲学の影響
イアン・シンクレアのラッド・ヒート
ピーター・アクロイド自身も謝辞の中で、ホークスムーアの刺激となったのはイアン・シンクレアの詩『ラド・ヒート』だったと述べている。「ロンドンの教会の奇妙な特徴に初めて私の注意を向けさせたイアン・シンクレアの詩『ラド・ヒート』に感謝の意を表したい。」 [2] 『ラド・ヒート』(1975年)には「死の村落の本」という副題が付けられている。第1巻「汚い熊手」で、シンクレアは最初のセクションを「ニコラス・ホークスムーアとその教会」に充てている。
シンクレアの論点は、ホークスムーアが教会を厳密な「対立の幾何学」に従って設計し、「都市内のエネルギーのシステム、または接続の単位」を生み出したというものである。これは「古い病院、法曹院、市場、刑務所、宗教施設など」によって形成されたものと似ている。シンクレアは、ホークスムーアがクライスト教会、イースト・セント・ジョージ教会、ライムハウスのセント・アン教会を三角形を形成するように配置し、ブルームズベリーのセント・ジョージ教会とグリニッジのセント・アルフェッジ教会を五芒星形に構成したと主張している。[16]
アクロイドは、教会が独特で強力なパターンを形成すると本当に考えるという点でシンクレアには従わなかった。教会が「フリーメイソンのシンボル」を形成するかどうか尋ねられたとき、彼はこう答えた。「教会は実際にはパターンを形成しません。私がパターンを作り上げました。」[15]
心理地理学
フランスのシチュアシオニスト 、ギー・ドゥボールが作った造語である心理地理学は、もともと「後期資本主義の商業的、消費主義的要請によって歪められた都市地理」を暴くことを意図した実践を指していた。[17]ドゥボールは、場所のさまざまな層(歴史的、精神的、物理的)を示す「漂流」と彼が呼ぶ行為を行った。アクロイドにとって「漂流」はむしろ「場所だけでなく時間も巡る巡礼:この2000年の歴史を持つ都市の永遠性そのものを暴く、広がる渦」のようなものだった。 [18]小説の放浪者(浮浪者、放浪者、落ち着きのない放浪者ニコラス・ダイアーとニコラス・ホークスムーア)のモチーフは、ホークスムーアの心理地理学理論の影響を示している。
ウィリアム・ブレイクとT・S・エリオット
学者たちは、アクロイドの伝記の主題であるウィリアム・ブレイクとT・S・エリオットの影響がホークスムーアに見られると主張している。「ダイアーが『ミルトンの天国よりも地獄に魅了された』という示唆と、ホークスムーアが自分の仕事を『世界の本当の姿を覆い隠す油や残骸を拭い去る』ものだと認識していたことは、ブレイクの『天国と地獄の結婚』の一節と重なる(35、39)。」[7]
「ダイアーの肉体的堕落への執着、特にセックスへの嫌悪は、エリオットの最も特徴的な詩の不快感を反映している。ロンドンを苦悩の世界の首都として呼び起こし、啓蒙主義の楽観主義を軽蔑する彼の態度は、紛れもなくエリオット的な調子を帯びている。女性は淫乱女であり売春婦である。中身のない男についてさえ軽く触れている。[19]明らかに、アクロイド氏はエリオットと同様にルネッサンスの言語とエリザベス朝およびジェームズ朝の演劇を高く評価している。」[11]
「ここで使われている基本原理は、エリオットの『荒地』から直接派生したものだ。この詩は、過去と現在を並べて歴史の連続性を示している。[...] 黒死病に感染した人々は、エリオットの有名な詩にちなんで「空虚な人々」と呼ばれている。[...] 時間性の難問に関するダイアーの考察は、エリオットの『四重奏曲』(1942年)の有名な一節を言い換えたものだ。[...]「始まりと呼ぶものは、しばしば終わりである。そして、終わりを作ることは、始まりを作ることである。」[20]
構造と物語の様式、スタイル、象徴
構造と物語モード
ホークスムーアは、プロローグと、それぞれ 6 つの無題の章からなる 2 つの無題のパートに分かれています。奇数章は、18 世紀のロンドンを舞台にしたニコラス ダイアーの一人称の語りで、偶数章は 1980 年代を舞台に、ロンドンを巡るツアー ガイドと殺人被害者トーマス ヒル (第 2 章)、殺人被害者ネッド (第 4 章)、ニコラス ホークスムーア (第 6、8、10、12 章) の視点から、全知の語り手によって語られます。
この明確なパターンは、「エコーと反復のパターン」によって意図的に隠されています。[7] 18 世紀に起こる章と 20 世紀に起こる章の間には、登場人物、行動、描写に多くの類似点があります。「それらは整理しようとする努力を逃れ、過去と現在の精神的な融合を生み出します。」[7]たとえば、両方の歴史的時代のロンドンの街では、同じポピュラーソング、バラード、詩の断片が聞こえます。
この繰り返しと言及の構造は、この小説が伝える独特の時間理論を強調している。「読み進めていくと、名前、出来事、行動、さらには2世紀も離れた場所に生きる登場人物が発する同一の文章の重複がますます多く見られるようになり、この小説では時間的に何も進歩せず、同じ出来事が際限なく繰り返され、同じ人々が生まれて死ぬのは、何度も生まれて同じ出来事を経験するためだけであり、永遠に回転する生と死の輪の中に永遠に捕らわれているように見える、という結論に至らざるを得なくなる。」[21]登場人物のこの互換性と出来事の循環性は、隣接する章の終わりと始まりに同じ言葉を使用するという工夫によって強調されている。
スタイル
ホースクムーアの最も特徴的な属性の 1 つは、ニコラス ダイアーによる一人称の語りである。ここでアクロイドは、サミュエル ピープスの日記 に見られるような、大文字の使用、フランス語化された接尾辞、不規則な綴りが特徴の 18 世紀の非公式な英語を模倣している。
アクロイドは大英図書館で半年間18世紀の文献を読んだ。[22]「外科医が書いた痛風の治療法に関する文献や降霊術の文献。時代が正しければどんなものでもかまわなかった」。最も重要な情報源はサミュエル・ジョンソンの辞書だった。「たとえば、誰かが窓の外を眺めているという文章を書かなければならないときは、ジョンソン辞書で「窓」を調べると、そこにはさまざまな定義やその単語を含むフレーズが載っていて、それらも本に取り入れた」[23] 。
象徴主義
影
「影」という言葉は、ダイアーのオカルト信仰体系を象徴しているだけでなく、小説の後半で人を殺す影として登場するダイアー自身の暗黒面をも象徴している。ダイアーは助手のウォルターに「影の術をよく知っておかなければならない、ウォルター」と忠告する。「我々の仕事に真の形を与えることができるのは闇だけだ」からである。[24]ダイアーが自分のオカルトに与えた名前は「Scientia Umbrarum」(影の知識)である。[25]殺人被害者は皆、「影」と呼ばれる不吉な人物に襲われる。[26]
石
アクロイドは、永遠と克服されたはかなさの概念の象徴として石を選んだ。ダイアーは、悪魔の宗派の指導者ミラビリスの予言を受けて建築家になった。「あなたはこの紙細工の家(集会所という意味)を建てて記念碑に変えるだろう。石をあなたの神とすれば、あなたは石の中に神を見つけるだろう」[27]
ダイアーにとって、ストーンヘンジの記念碑は、その石のために暗い過去と深く結びついた、神秘的な力のある古代の場所である。「真の神は、近づくと恐怖を感じる、人里離れた恐ろしい場所で崇拝されるべきであり、私たちの祖先は、大きな石の形で悪魔を崇拝したのです。」[28]
石はそれを建てた労働者の苦痛を永遠に含んでいます。人間の概念と苦しみが石の中に永遠に刻まれているため、ダイアーはそれ以上のことを感じることができます。「そして私がその石に背をもたせかけたとき、私はその構造の中に、それを建てた人々の労働と苦悩、彼らを魅了した神の力、そしてそこに刻まれた永遠の痕跡を感じました。」[29]
動物
悪魔の名前の 1 つであるベルゼブブは、「蠅の王」と訳すことができます。したがって、蠅やその他の昆虫 (クモ、シラミ) は、ホークスムーアで繰り返しシンボルとして使用されています。小説の冒頭ですでに、ダイアーは助手のウォルターに「教会計画の線が、クローゼットの中でクモが張る巣のように、必然的に互いに影響し合う様子を示してください」とアドバイスしています。 [30]教会を昆虫と関連付けています。ダイアーの悲観的な世界観は、世界を蠅を引き寄せる「糞塚」と見なすことで強調されています。「私はこの糞塚の地球で蠅を見て、彼らの主は誰なのかを考えました。」[31]皮肉なことに、オカルト主義者のダイアーは、王立協会の合理主義的なメンバーを蠅に例えています。「その団体は、汚物の上を飛ぶ蠅のようにブンブンと音を立てていました。」 [ 32]
悪魔や悪とよく関連付けられる動物は黒猫です。そのため、「建築家」と呼ばれる浮浪者が現れる場所の近くでは、黒猫の鳴き声や姿がよく見られます。また、黒猫はミラビリスとその悪魔の宗派とも関連があります (「私はぐっすりと眠りに落ちましたが、その前に、猫の鳴き声のような叫び声が聞こえたような気がしました。」) [33]トーマス・ヒルを教会に導き、そこで首を絞め殺したのも黒猫です[34]
ポストモダン小説としての役割
批評家や学者はホークスムーアをポストモダン小説と位置づけている。[35]アクロイドは遊び心、相互テクスト性、パスティッシュ、メタフィクション、時間的歪曲など、典型的なポストモダンの手法を用いている。
ピーター・アクロイド自身は『ホークスムーア』を明確にポストモダン小説とは見ておらず、「過渡期の著作」という用語を好んでいる。
私はモダニズムやポストモダニズムという言葉を使ったことはありません。それ自体は私にとってほとんど意味がないからです。しかし、歴史意識という点では、歴史は常に成長しているようです。個人的なことは言いたくありませんが、 1986年に『ホークスムーア』という本を書いたとき、過去と現在の両方を舞台にした小説を書くことはむしろ冗談だと考えられていました。それは思い上がりだと考えられていました。しかし、ここ20年間で、片足は過去に、もう片足は現在に足を置いた歴史小説が数多く出版されました。それは実際に独自のジャンルになり、完全にそれを専門とする小説家もいます。そして実際、過去と現在の間の移行的な執筆、そう言うことができれば、ノンフィクションにも入り込み、一部の歴史物語や伝記物語は、現在この装置を利用して、過去と現在を対峙させたり、入れ替えたりしています。」[36]
アクロイドは、探偵小説の形式を使いながらも、前提を変えて、典型的な出来事の流れ(犯罪→論理的調査→解決)が不可能になるようにすることで、探偵小説というジャンルを巧みに操っている。「生まれ変わりという奇妙な結末を迎える探偵小説では、フィクションと歴史があまりにも完全に融合し、読者に時間、空間、人物の廃止を押し付けていると言ってもいいだろう。」 [7]したがって、ホークスムーアは反探偵小説と言える。
彼の小説は、そもそも、探偵小説の慣例をかなり利用したハイブリッドなジャンルであるが、彼の小説の中で最も探偵小説であることが明らかな『ホークスムーア』でさえ、反探偵小説に仕立て上げている。アクロイドは、主に細部の調査というジャンルの基本的な慣例を借用しているだけであり、徐々にこの慣例を覆して、混乱、不確定性、曖昧さのポストモダンの世界を構築しているが、それは真実や人間のアイデンティティの本質に関するより挑戦的な調査にも対応できる。」[37]
レセプションと表彰式
『ホークスムーア』は、ガーディアン小説賞とウィットブレッド小説賞という、英国で最も権威のある2つの文学賞を受賞した。出版後、主に好意的なレビューを受けた。ニューヨークタイムズのジョイス・キャロル・オーツは次のように書いている。
ホークスムーアは、ウィットに富んだ不気味な想像力の作品であり、複雑な筋書きで、人類の堕落した性質に対する執拗な懸念が何度も繰り返されている。[...] (小説の半分、最もエネルギッシュな半分は、ダイアー自身が 1711 年から 1715 年にかけて語ったものである。もう半分は探偵ホークスムーアによるもので、その声は想像力と同様、はるかに独創的ではない。) 小説の終わりまでに、読者はダイアーの「闇のない光はなく、影のない実体はない」という信念に同意するだろう。それは単にダイアーの声が巧みに表現されているからにすぎない。[...] この作品には数多くの場面があり、どれもよくできている。ペストに襲われたロンドンの描写、クリストファー・レンが行った検死、ロンドンの劇場での夜など。ダイアーの「ロマンティックな」教会、スピタルフィールズ、ワッピング、ライムハウス、グリニッジ、ロンバード ストリート、ブルームズベリー、ムーアフィールズは詩的に鮮やかで、少年時代にドルイド教の悪魔崇拝者と出会い、彼らの信仰に改宗させられる場面も同様である。[...]ホークスムーアがミステリー サスペンス小説として完璧でないとすれば、それは主に探偵ホークスムーアが 18 世紀の狂気の相手役に太刀打ちできないためである。彼にはダイアーの情熱も、その異常な感受性も欠けている。[...] しかし全体として、ホークスムーアは想像力の産物として間違いなく知性に富んでおり、アクロイド氏の絶賛されたエリオットの伝記に匹敵するフィクションである。[11]
ピーター・S・プレスコットはニューズウィーク誌で、この作品を「魅力的なハイブリッド、アイデア小説としても二重の役割を果たす恐怖物語」と評した。[38] パトリック・マクグラスはBOMB誌で「ホークスムーアはアクロイドのこれまでの最高のフィクションだ。部分的に完璧な17世紀の散文で語られる暗く複雑な小説だ」と述べた。[23]
デイブ・ラングフォードはホワイト・ドワーフ誌第99号でホークスムーアを批評し、「ロンドンの宗教建築に組み込まれた、交差する時間軸と邪悪な衝動の忘れられないブラックビジョン」と述べた。[39]
ほとんどのレビューは肯定的だったが、ホークスムーアは特に性的な面で混乱を招き、道徳的に不快であると批判する声もあった。(ホリングハースト、キング、マドックス)。[7]ほとんどの批評家が特にアクロイドの18世紀英語の模倣を賞賛したが、批判的な声もあった。例えばセドリック・D・レヴァランド2世は「アクロイドの適切なスタイルの概念は、時として特異で、17世紀後半から18世紀前半というよりは、ジャコビアン・マニエリスム的であるように思われる」と書いた。[40]
ホークスムーアは、特にポストモダニズムに関する研究において、数多くの研究の対象となっている。アドリアナ・ネアグとショーン・マシューズは2002年に次のように書いている。
[それは]典型的な「初期の」小説とは程遠い。歴史をまたぐこの二重の物語は、作家のお気に入りのテーマである「歴史と謎」と過去と現在の弁証法的な関係の表現を予見している。滑稽さと不気味さ、高尚さと卑劣さの最もありそうもない混合によって一体化したこの本は、2つの歴史的視点を提供している。18世紀初頭のロンドンの建築家ニコラス・ダイアーと探偵ニコラス・ホークスムアの現代の街である。[...] 交互に語られているが、2つのストーリーラインは互いに崩壊し、相反する形で絡み合っており、この小説はアクロイドの小説の複雑な建築構造のサンプルを提供している。」[41]
2006年版の『ケンブリッジ英語文学ガイド』では、ホークスムーアはアクロイドの「説得力のある18世紀の散文」として賞賛されている。[42] 2010年にはペンギン社の「ペンギン・ディケイズ」シリーズで1980年代を代表する5冊の小説のうちの1つに 選ばれた。
ピーター・アクロイド自身も彼の小説を厳しく批判している。
私は確かに [ホークスムーア]をもう一度見直していません。そんな勇気はありません。この本の弱点をすべて知っているので、恥ずかしいです。 [...] 現代部分は、言語の面ではなく、プロット、アクション、キャラクター、ストーリーなどの昔ながらの特徴の面で弱いです。むしろスケッチやシナリオであり、その点ではがっかりしています。しかし、当時はフィクションの書き方について何も知らなかったので、とにかく書き進めました。プロットやストーリーなどが必要であることに気付いたのはつい最近です。 [ ニコラス・ダイアーの声は ] 力強いですが、部分的には他の人の声や私自身の声の寄せ集めです。実際、それはまったく力強くありません [...] しかし、それは約 300 冊の本や私自身の声からの反響です。彼は実際にはキャラクターとして存在していません。著者のように、小さな寄せ集めの人物にすぎません。 [...] 当時私はまだ幼かったので、フィクションに登場する人物には明確なキャラクターが必要だとは思っていませんでした。私はそれを一種の言語訓練とみなしていました。言葉を超えた人生が必要だとは思いもしませんでした。[23]
適応
サウスバンクショーは1985年にホークスムーアを取り上げました小説の大規模なドラマ化とメルヴィン・ブラッグによる著者へのインタビューが交互に放送されました。放送はデイヴィッド・トーマスが監督し、主演はニコラス・ダイアー役のジャック・シェパード、ニコラス・ホークスムーア役のデレク・ニューアーク、ウォルター役のミック・フォード、サー・クリストファー・レン役のクライヴ・スウィフトでした。 [43]
2000年にニック・フィッシャーによってBBCラジオ4でドラマ化され、フィリップ・ジャクソンが同名の役を、ノーマン・ロドウェイがサー・クリストファー・レン役、リチャード・ジョンソンがミラビリス役を演じ、ジャネット・ウィテカーがプロデュースした。[44]
参考文献
- ^ この記事で参照されている版は、ピーター・アクロイド著『ホークスムーア』。ウィル・セルフによる序文付き。ペンギン・ディケイズ80s、ロンドン、2010年、ISBN 978-0141042015です。
- ^ ピーター・アクロイド「謝辞」p. 271
- ^ JA ベネット「クリストファー・レンの数学的科学」ケンブリッジ大学出版局 1982年、p.78
- ^ “BBC - History - Stonehenge Dig 2008, Day 10”. 2010年6月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年12月21日閲覧。
- ^ “Lunatic London”. 2008年8月4日. 2022年10月14日閲覧。
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- ^ スサナ・オネガ「ピーター・アクロイドの小説におけるメタフィクションと神話」、カムデン・ハウス、1999年、52ページ以降。
- ^ この段落の結論については、以下を参照: Susana Onega:「Metafiction and Myth in the Novels of Peter Ackroyd」、Camden House 1999、p. 55f。
- ^ abc 「『最高の情熱は恐怖だ』」archive.nytimes.com . 2022年10月14日閲覧。
- ^ ウィル・セルフ:「序論」、p. vi
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- ^ アナ・セントフ:「ピーター・アクロイドの『ホークスムーア』におけるポストモダンの時間観」は、ポール・スメサーストの「ポストモダンのクロノトープ」(2000 年)Facta Universitas、シリーズ:言語学と文学第 7 巻、2008 年 11 月 http://facta.junis.ni.ac.rs/lal/lal2009/lal2009-10.pdf に大きく依存しています。
- ^ ab “Ackroyd - Interview”. webdoc.gwdg.de . 2022年10月14日閲覧。
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- ^ ウィル・セルフ:「はじめに」、p. viii
- ^ ウィル・セルフ:「はじめに」、p. ix
- ^ ホークスムーア、15ページ
- ^ バリー・ルイス「私の言葉はこのように響く:ピーター・アクロイドにおける過去への執着」サウスカロライナ大学、2007年、38ページ
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出典
- Facta Universitas、シリーズ: 言語学と文学第 7 巻、2008 年 11 月: Ana Sentov: 「ピーター・アクロイドの『ホークスムーア』におけるポストモダンの時間観」(ポール・スメサーストの『ポストモダンのクロノトープ』(2000 年) に大きく依存)
- アレックス・リンク:「『闇の首都』:ピーター・アクロイドの『ホークスムーア』におけるロンドンのゴシック空間」現代文学45.3 (2004): 516-37。
- ニューヨークタイムズ、1986年1月19日: ジョイス・キャロル・オーツ: 「最も高い情熱は恐怖である」
- スサナ・オネガ:「ピーター・アクロイドの小説におけるメタフィクションと神話」、カムデン・ハウス、1999年
- 20世紀文学、2000年冬号:エドワード・J・アハーン、ブラウン大学比較文学・フランス語学教授(ロードアイランド州プロビデンス): 「現代イギリスの先見者:ピーター・アクロイドの『ホークスムーア』とアンジェラ・カーターの『新イヴの受難』」
外部リンク
- ニューヨークタイムズのレビュー
