中間契約

ハーフウェイ契約は、 1660年代にニューイングランド植民地の会衆派教会が採用した部分的教会会員制の一形態であった。清教徒支配下の会衆派教会は、教会会員権と子供の洗礼権を与える前に、個人的な改宗体験の証拠を要求した。改宗体験は第二世代の入植者の間ではあまり一般的ではなく、これらの改宗していない大人が洗礼を受けられない子供を持つようになったときに問題となった。

この問題の解決策として提案されたのが、ハーフウェイ・コヴナントでした。このコヴナントは、洗礼を受けたが改宗していない親が自分の子供を洗礼に出すことを認めましたが、教会員としてのその他の特権は認められませんでした。ハーフウェイ・コヴナントは、1657 年に牧師会議で、1662 年に教会会議で承認されました。しかし、このコヴナントは会衆派教会の間で大きな論争を呼び、多くの保守派は、このコヴナントが教会内の基準の低下につながることを恐れました。多くの会衆派教会がこの件をめぐって分裂しました。

ハーフウェイ・コヴナントの採択は、一部の歴史家によって、ニューイングランドの清教徒主義と、改宗者だけの団体としての教会の理想の衰退を示すものと解釈されてきた。他の歴史家は、宗派主義からの脱却を示すものとした。ハーフウェイ・コヴナントは、また、聖礼典の性質と改宗の必要性に関して、会衆派教会の間でさらなる分裂を招くきっかけとなった。リベラルな会衆派教会は、教会の会員資格をすべてのキリスト教徒に拡大し、やがてこれらの教会の多くはユニテリアン教会となった。第一次大覚醒によって解き放たれたリバイバル主義は、部分的にはハーフウェイ・コヴナントに対する反発であった。

ハーフウェイ・コヴナントという用語は、この慣行に反対する人々が使った軽蔑的な呼称である。当時、支持者たちが使った用語は「大規模会衆主義」であった。^[1]

1620年代から1630年代にかけて、ニューイングランドの植民地には、神との契約に基づいて聖なる社会を築く義務があると信じていたピューリタンが定住した。契約は、個人の救済、教会、社会的結束、政治的権威に関するピューリタンの信念の基盤となった。^[2]最初の入植者は、教会契約によって会衆派教会を組織した。ピューリタンのビジョンによれば、すべての教会員は「目に見える聖人」であるべきであり、キリスト教の教義を理解し、社会的スキャンダルに巻き込まれていないだけでなく、意識的な回心体験を主張できる人物でなければならない。この体験は、ピューリタンにとって、人が再生したことを示し、したがって、救済される運命にある選ばれた者の一人である。^[3]再生した人だけが教会に入ることを確実にするために、入会希望者は会衆によって判断されるために個人的な回心の物語を提出することが求められた。受け入れられれば、彼らは教会の契約に同意し、会員としての特権を受けることができ、^[4]聖餐に参加したり、子供たちに洗礼を受けさせたりすることも含まれていた。^[5]

入会前に改宗の物語を共有するという慣習は、1634年にボストンの第一教会で初めて実施された。この宗教復興運動では、異例の数の改宗者が教会に加わった。教会に入会する前に、改宗者はピューリタンの慣習である一般の説教や預言を行い、会衆に自分たちの選出を確信するに至った過程を語った。この慣習は他の教会にも広まり、1640年までにニューイングランド全域で義務となった。この新しい規則により、ピューリタンは目に見える教会を目に見えない教会のより正確な反映に近づけたと信じた。^[6]

カルヴァン派の会衆派は、聖礼典に改心をもたらしたり、人の精神状態を決定する力があるとは信じていなかった。聖礼典は、神によってすでに予定されていた選びを確定するための契約の印だった。 ^[3]子どもが再生するとは考えられなかったが、教会員の子どもは、親が教会員であるという理由ですでに教会契約に含まれており、最初の聖礼典である洗礼を受ける権利があると信じられていた。洗礼を受けたこれらの子どもが成人すると、彼らも改心し、聖餐に参加する権利を持って完全な聖体拝領を受けることが期待されていた。 ^[7]

1650年代から1660年代までには、洗礼を受けた第一世代の子どもたちは成人し、子どもをもうけ始めていましたが、第二世代の多くは改宗を経験していませんでした。その結果、彼らの子どもたちは幼児洗礼と聖約への参加を拒否されました。^[5]このグループが増加するにつれて、会衆派教会は、これらの未改宗の成人とその子どもたちが教会に留まらなければ、社会に対する教会の影響力が弱まるのではないかと懸念するようになりました。^[8]純粋な改宗者による純粋な教会というピューリタンの理想は、神との聖約で結ばれた社会という同様に重要な理想と衝突しているようでした。^[9]

1634年にはすでに、マサチューセッツ州ドーチェスターの教会は、両親が正会員でないにもかかわらず孫に洗礼を受けさせたいという教会員の希望について、ボストン第一教会に助言を求めた。第一教会はこ​​れを許可するよう勧告した。この問題は他の機会にもときどき取り上げられた。コネチカットの創設者トーマス・フッカーと、ニューヘイブン植民地の創設者で著名な牧師のジョン・ダベンポートは、正会員の子供だけが洗礼を受けるべきだと信じていた。しかし、マサチューセッツ州ウォータータウンのジョージ・フィリップスは、改宗者の子孫はすべて教会に属すると信じていた。^[10]

1640年代、ロバート・チャイルドが主導した抗議運動は、子供たちが「契約の封印から締め出されている」という苦情に対するもので、1646年のケンブリッジ教会会議につながり、会衆派教会の規律を概説したケンブリッジ綱領が作成された。当初、この綱領には、「スキャンダラスで頑固な罪を犯して神の契約を捨て去らない」改宗した教会員の子孫は誰でも洗礼を受けられると宣言する文言が含まれていた。しかし、この文言は、後にハーバード大学学長となるチャールズ・チョーンシーなどの重要人物の反対により、綱領の最終版には含まれなかった。サミュエル・ストーンとジョン・コットンは、より包括的な見解を支持した。^[11]

1650年、コネチカット州ハートフォードのサミュエル・ストーンは、この問題を解決するために教会会議を招集し、もしこれが実現しなければコネチカットの教会は中途半端な契約の原則を実行することになるだろうと警告した。1654年から1656年の間に、セイラム、ドーチェスター、イプスウィッチの教会は中途半端なシステムを採用した。^[12]

ハーフウェイ契約の条項は、コネチカット州とマサチューセッツ州の議会が主導した牧師会議で概説され、承認された。この牧師会議は、1657年6月4日にボストンで開かれた。プリマス植民地は代表を派遣せず、ニューヘイブンは古い慣習に固執することを主張して参加を辞退した。^[13]この会議は、洗礼を受けたが改宗していない成人の子供は、両親がキリスト教の教義に公に同意し、教会の契約を「洗礼契約の所有」として知られる儀式で確認した場合には洗礼を受けることを推奨した。この儀式では、「彼らは自分自身と子供たちを主に捧げ、教会におけるキリストの統治に服従する」。洗礼を受けたが改宗していないこれらの信者は、改宗を公言するまでは、聖餐式に参加したり、教会の業務（牧師の選出や他の信者の懲戒など）に投票したりすることは認められなかった。^{[14] [15]}

これらの勧告は議論を呼んで強い反対に遭い、マサチューセッツ総会は誰が洗礼を受けるべきかという問題についてさらに審議するために牧師と一般代表の会議を招集した。1657年の総会と同様に、1662年の会議はハーフウェイ・コヴナントを承認した。会議の70人の会員の中で、ハーフウェイ・コヴナントの最も強力な支持者は、ケンブリッジの第一教区の牧師であるジョナサン・ミッチェルと保守党の指導者であるチャウンシー大統領であった。^[16]

会衆派教会の政治体制では、ハーフウェイ・コヴナントを受け入れるか拒否するかの決定権は各会衆にありました。教会の中にはそれを拒否し、1700年代まで元の基準を維持した教会もありました。他の教会はハーフウェイ・コヴナントを超えて、両親や祖父母が洗礼を受けているかどうかに関係なく、すべての幼児に洗礼を認めました。^[17]

保守派は総会で多数決で敗れたが、公然と抗議を続け、両陣営はパンフレット戦争を繰り広げた。ショーンシー、ダベンポート、インクリース・マザーは総会に反対する文書を書き、一方ミッチェル、ジョン・アレン、リチャード・マザーは総会を擁護した。最終的にインクリース・マザーは立場を変え、ハーフウェイ・コヴナントを支持した。^[18]

批評家は、ハーフウェイ・コヴナントは、信者を永久に2つのクラス（聖餐を受ける者と洗礼のみを受ける者）に分けるか、未改宗者に聖餐を受ける機会を与えるという危険な道に進むかのいずれかによって、清教徒の理想である教会員の再生への献身を終わらせると主張した。支持者は、第一世代の信者の孫に洗礼とコヴナントへの参加を拒否することは、第二世代の親が大部分が教理教育を受けた教会員であるにもかかわらず、本質的には会員資格を喪失し「自らコヴナントを放棄した」と主張することであると主張した。^[19]支持者は、ハーフウェイ・コヴナントは、不信心者を教会に受け入れるか、未改宗の成人から洗礼のコヴナント会員資格を剥奪するかの両極端の間の「中道」であると信じた。^[20]少なくともこの方法では、より多くの人が教会の規律と権威に服することになる、と彼らは主張した。^[21]

1660年代までに、コネチカットの教会は、ハーフウェイ・コヴナントを利用する教会、それを完全に拒否する教会、そして誰でも正式会員になれるようにする教会に分かれていた。^[22]植民地の聖職者がこの問題で分裂したため、コネチカット州議会は1669年に包括的洗礼と排他的洗礼の両方の慣行を容認することを決定した。また、この問題で分裂した教会が分裂することも認めた。 [ ^23]ハートフォード、ウィンザー、ストラットフォードの教会を含むいくつかの教会がハーフウェイ・コヴナントの採用をめぐって分裂した。ブランフォードのアブラハム・ピアソン牧師は、その影響から逃れるために信徒たちをニュージャージーに導いた。^[24]

マサチューセッツの教会は、包括的洗礼の方針を受け入れるのに時間がかかった。^[22]信徒の間では分裂が起こり、一部は新しい措置を支持し、その他は強く反対した。その結果、教会会議の勧告の実施をめぐって会衆が分裂し、分裂が起きた。 ^[20]顕著な例は、ボストンの第一教会の牧師でハーフウェイ派の支持者だったジョン・ウィルソンが1667年に亡くなった後の分裂である。ダベンポートが会衆から新しい牧師として招聘され、これに続いて不満を持った28人の信者が脱退し、第三教会（オールドサウス教会としてよく知られている）を結成した。14年間、2つの教会の間には交わりがなく、この対立はマサチューセッツの他の会衆派教会にも影響を及ぼした。ハーフウェイ派に反対する者は第一教会を支持し、賛成する者は第三教会を支持した。^[25]

1676年まで、マサチューセッツ州のハーフウェイ・コヴナント反対派は、主要な教会でハーフウェイ・コヴナントが採用されるのを阻止することに成功していた。その年は、フィリップ王戦争（1675-1678）に始まり、セイラム魔女裁判（1693）で終わる、マサチューセッツ州での一連の長い危機の始まりとなった。多くのピューリタンは、植民地がより多くの人々をコヴナントに引き入れることができなかったために神が植民地を罰していると信じていた。^[26]マサチューセッツ議会は、衰退の原因を検討するために改革会議（1679-1680）を招集した。 ^[27] 17世紀末までに、マサチューセッツ州の会衆派教会の5つに4つがハーフウェイ・コヴナントを採用し、聖餐式への参加も拡大した。^[26]

ハーフウェイ契約が広く採用されるにつれて、ニューイングランドの教会には、行動からキリスト教徒とみなされるものの、改宗を公言しない常連の信者のグループが存在するのが一般的になりました。多くの場合、これらのハーフウェイ会員の数は正会員の数を上回りました。1708年のマサチューセッツ州の推定によると、その比率は正会員1人に対してハーフウェイ会員4人でした。^[28]

ハーフウェイ契約は1700年代までニューイングランドの教会の4分の3で実践され続けたが、厳格な入会基準への回帰を望む人々と教会会員へのすべての障壁の除去を望む人々からの反対が続いた。^[29] ノーサンプトンの牧師ソロモン・ストッダード（1643-1729）はハーフウェイの慣習とより排他的な入会方針の両方を攻撃し、地方教会契約の教義は「完全に非聖書的であり、教会の特権を持つ私たちの多くが教会から締め出されている理由である」と書いた。^[30]ストッダードは依然としてニューイングランドはキリスト教国家であり、神との国家契約があると信じていた。しかし、そのような契約が存在するためには、すべての市民が聖餐に参加することが求められた。ストッダードは聖餐が改宗の準備となる「改宗の儀式」であると信じていたため、公開聖餐は正当化された。 ^[31]ストッダード主義は福音をより効果的に人々に伝えようとする試みであったが、歴史家マーク・ノルによれば、それは「統一の根拠としての聖約を放棄することによって」行われた。^[32]

歴史家シドニー・E・アールストロムは、第一次大覚醒（1734-1745年）の間、「再生した[教会]会員の理想が新たにされ、ストッダーデアン主義とハーフウェイ契約が疑問視された」と書いている。^{[33]ストッダードの孫である} ジョナサン・エドワーズは、ストッダーデアン主義とハーフウェイ契約の両方を弱体化させるのに影響力があったが、国家契約という概念自体も攻撃した。エドワーズは、神と人間の間には、恩寵の契約という唯一の契約があると信じていた。この契約は、心の中で行われる内なる契約だった。幼児洗礼と聖餐は、「目に見える聖徒と公言する聖徒」だけに与えられる契約上の特権だった。^[34]アウェイクニング運動に反対する人々は、エドワーズの見解が家族の幸福と社会秩序に対する脅威であるとみなし、ハーフウェイ運動によってそれが促進されていると信じていた。^[35]

大覚醒はニューイングランドにいくつかの宗教派閥を残し、そのすべてが契約について異なる見解を持っていた。このような環境下で、ハーフウェイシステムは宗教的および社会的結束の源として機能しなくなった。エドワーズのニューライト信奉者は、教会は再生した聖徒の集団であるべきだと主張し続けた。^[36]ボストンと東海岸の教会を支配していたリベラルなアルミニウス派の会衆派は、特定の改宗体験の必要性を否定し、聖餐は恩寵の手段や改宗の儀式ではなく記念であると信じるようになった。その結果、彼らは正会員とハーフウェイ会員を区別することは「非民主的で、非リベラルで、時代錯誤的」であると信じた。^{[37]これらのリベラルな潮流は、最終的に}ユニテリアン主義と普遍的救済の信念につながり、 19世紀に独特のアメリカユニテリアン教派が誕生した。 ^[38]

19世紀の会衆派教会の牧師レナード・ベーコンとヘンリー・マーティン・デクスターは、ハーフウェイ・コヴナントの採用がニューイングランドの教会の衰退の始まりであり、それが1800年代まで続いたと見なした。^[39]歴史家の中には、ハーフウェイ・コヴナントをピューリタンの衰退または衰退とみなす者もいる。歴史家ペリー・ミラーは、ハーフウェイ・コヴナントの採用を「会衆派教会が宗教的ユートピアから合法的な秩序へと変貌する」最終段階と見なしており、救済の保証は本質的に私的な問題となり、「教会は事実上、いかなる宗教的感情の真正性も詮索せず、上品ぶった外見で完全に満足することを誓約した」としている。^[40]

歴史家のシドニー・アルストロムは、この契約は「それ自体は衰退の証拠ではない」が、「再生した『聖徒』のみで構成された教会の消滅を記録した」と書いている。^[41]歴史家のフランシス・ブレマーは、この契約が会衆派教会の団結を弱め、その採用をめぐる牧師間の激しい争いが、社会階級としてのピューリタン聖職者への尊敬の喪失につながったと書いている。^[26]

歴史家ロバート・G・ポープは「衰退の神話」に疑問を投げかけ、衰退と名付けられた過程は実際には会衆派教会が宗派主義から離れて「成熟」した過程であると書いている。^[42]ポープとエドマンド・モーガンは、マサチューセッツの多くの教会員が非常に良心的であることを発見した。第二世代の入植者は両親と似たような改宗体験をしているが、第二世代はしばしば自分たちの体験の妥当性を疑っていた。ポープとモーガンは、教会員数の減少につながったのは不信心ではなく良心だったと理論づけている。^[22]

歴史家マーク・ノルは、新世代を教会内に公式に留めておくことで、ハーフウェイ・コヴナントはニューイングランドのピューリタン社会を実際に維持し、改宗を教会の正会員の基準として維持したと書いている。このコヴナントは広く採用されたため、ニューイングランドのほとんどの人々は、第一次大覚醒がピューリタン時代の終焉を決定的に告げるまで、個人、教会、社会を結びつけるコヴナントの絆の中に含まれ続けた。^[43]

• 契約の継承

• 「ハーフウェイ・コヴナント」。US-History.com。Online Highways LLC 。 2018年6月25日閲覧。歴史的出来事の簡単な概要。
• ルイス、ジョーン・ジョンソン（2017年4月4日）。「ハーフウェイ・コヴナントの歴史：ピューリタンの子供たちの教会と国家への参加」。ThoughtCo。Dotdash 。 2018年6月25日閲覧。初めてこの資料に触れる人のための包括的な説明。
• 「ハーフウェイ契約」。ブリタニカ百科事典。ブリタニカ百科事典、2014年11月18日。 2018年6月25日閲覧。もう一つの、百科事典形式の歴史的概要。