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エドウィン・“グブー”・テッド・トーマス（1909年1月29日 - 2002年5月19日）はユイン族の男性で、著名なアボリジニの指導者でした。彼は1930年代の大恐慌時代にユーカリの葉のオーケストラと共にオーストラリアを巡り、ラグビーリーグでプレーし、南海岸の聖地の保護を訴える運動を展開する尊敬される長老となりました。彼はニューヨークの国連に行き、世界教会協議会に先住民の宗教を受け入れるよう促し、ダライ・ラマにも会いました。[ 1 ]
グブー・テッド・トーマスは、1909年にニューサウスウェールズ州南海岸のブレイドウッド地区のジェンバイカンベネ[ 2 ]のユーカリの木の下で生まれた。彼はユイン族[ 3 ]に生まれたが、ユイン族は多くの個々の部族からなる国家であると常に主張していた。テッドは出生名エドウィンの短縮形であり、彼が最もよく知られている名前であるグブーは、部族名で「良い友人」を意味する。グブーは、部族の長老であるウィリアム「ビル」イベリア・トーマスと、中国系女性であるメアリー・グウェンドリン「リンノ」アホイの息子であった[ 4 ] 。彼は10人兄弟の3番目であったが、10歳になる前にユイン族の長老たちから将来の精神的指導者として認められた。
トーマスは父方の家族について最もよく知っており、先住民コミュニティとの強い絆も父方の家族から受け継いだものだった。父のウィリアム・「ビル」・イベリア・トーマス（1888年-?）と祖父のピーター・トーマスはともに部族の長老だった。祖母のハンナ（ニャーディ）・マクグラスは薬草医で、トーマスを治療の巡回に連れて行き、ドリームタイムの物語を聞かせた。父、祖父、叔父たちは彼に神聖な儀式、男性の祖先に関する法、ユイン族の慣習を教え込んだ。そして最終的に、彼は特別な知識を授けられ、ユイン族の将来の長老、精神的指導者となるよう選ばれた。
彼の母メアリー・グウェンドリン・「リンノ」・アホイ（1887年～1959年）はアボリジニの血を引いており、父親は中国人だった。トーマスは、母親の姓がド・メストレであったことから、彼女にフランス人の血も流れていることを知っていた。彼のフランス人の曾祖父プロスペル・ド・メストレ（1789年～1844年）は1818年から1844年までシドニーで著名な実業家であり、中国人の祖父ジェームズ・アホイはゴールドラッシュの頃、ブレイドウッド地区で市場園芸を営んでいたが、家族を残して中国に帰国した。
トーマスは、ニューサウスウェールズ州アボリジニ保護委員会が運営するアボリジニ保護区であるワラガ湖アボリジニステーションで育ち、8歳まで地元の小さな学校に通った。トーマスはこの頃をこう振り返る。「学校で教わったのは、編み物、裁縫、小さなジョニーケーキ作り、そして庭の手入れだけだった。当時は、アボリジニの子供たちに読み書き算数を教えようとする人はいなかった」。両親に学校を辞めさせられた後、彼のドリームタイム文化の教育が始まった。9歳の時、父親、叔父、そして他のユイン族の長老たちが、ビクトリア州境のマラクータからホークスベリー川までドリームタイムの旅に連れて行き、後に彼が責任を負うことになるすべての聖地を見せてくれた。[ 5 ]幼い頃、祖父がイルカを呼び寄せて魚を捕まえさせたり、シャチを呼び寄せてクジラを捕まえさせたりするのを見ていた。[ 6 ] [ 7 ]祖父は夜にシャチに呼ばれて狩りに参加することさえあった。[ 8 ]
十代の頃、彼はハワイの芸能一座とツアーを行い、その後、ニューサウスウェールズ州南部とビクトリア州をツアーしたワラガ・レイク・ガムリーフ・バンドのメンバーとなり、1932年のシドニー・ハーバー・ブリッジの開通式でも演奏した。ガムリーフ・バンドは、フットボールのダンスパーティーや、地区のショー、ジムカーナ、ビーチでのスポーツピクニックなどでトラックの荷台に乗って演奏した。彼はこれらの旅を利用して、ビクトリア州からニューサウスウェールズ州の海岸沿いを北上してクイーンズランド州に入り、グレートディバイディング山脈を越えて内陸部へと、アボリジニの伝道所を訪れた。彼は年長者たちを訪ねて彼らの習慣や信仰について学び、聖地を巡り、土地とそれを支える大いなる精霊を守ることについて彼らと語り合った。
バンドにはトーマスの家族7人（父と叔父、3人の兄弟を含む）が参加していた。彼らは棒や槍を使った伝統的な踊りのほか、ステップダンス、タップダンス、フラダンス、バーレスク、道化、歌も披露した。彼らはユーカリの葉、アコーディオン、ウクレレ、ギター、フィドル、ドラムを使って音楽を奏でた。 [ 9 ] [ 10 ]トーマスはギターを演奏したが、これは彼が晩年に演奏した伝統的な楽器である拍手棒やディジュリドゥとは全く異なるものだった。[ 11 ]
音楽活動の後、トーマスはニューサウスウェールズ州各地で様々な仕事に就いた。牧場見習い、シェラックの採取、鉄道枕木の切断、木材産業での仕事、ワラガンバダムでのアボリジニ作業班のリーダー、ボタニーの鋳物工場での労働組合代表などである。しかし、彼の職業人生のほとんどは、南海岸で商業漁師として過ごし、長老たちから受け継いだ特別な知識を活かした。ただし、「利益はすべて仲買人が得る」という点だけは例外だった。
彼は1930年代にソルトパンクリークのキャンプでしばらく過ごし、その後1970年代には、ジャッコ・キャンベルなどの他の長老たちと共に、先住民の権利活動の中心地であった難民キャンプの自由共同体の重要性を説明した。[ 12 ]
1967年の国民投票でオーストラリア憲法が改正され、アボリジニの人々がオーストラリアの国勢調査で数えられ、今後は州法ではなく連邦法に従うことになった後、 [ 13 ]彼は25年間所有していた漁船を売却し、敬愛する長老たちから託された責任に専念することにした。彼は家族とともにワラガ湖に戻った。
1970年代初頭、トーマスと妻のアン、そして他の部族の長老たちは、フランク・ロバーツ牧師のニューサウスウェールズ先住民土地権利評議会に参加した。この経験は、トーマスの先住民の土地の権利と文化への取り組みを強固なものにした。「土地の権利、自己決定、そして文化的アイデンティティ」が彼のスローガンとなった。彼の活動は、ヒッチハイクでキャンベラに行き、政府にワラガ湖先住民居住区を保護区に指定し、聖地の保護を求めるよう訴えることから始まった。間もなく彼はオーストラリア先住民研究所（現在のAIATSIS）で働き始め、ニューサウスウェールズ沿岸のすべての先住民遺跡を記録した。先住民研究所での彼の仕事は画期的で、南海岸沿いのすべての将来の土地請求の基礎となった。彼はウロンゴンでの土地の権利行進やシドニーでの土地の権利会議に参加した。 1977年、彼はニューサウスウェールズ州アボリジニ土地評議会の設立に重要な役割を果たし、土地権利運動の調整役を担った。1978年には、ニューサウスウェールズ州政府に提出された土地請求の準備を支援した。5年間のデモとロビー活動を経て、ワラガ湖コミュニティは土地の所有権証書を受け取り、彼はそれを誇らしげに受け取った。2006年5月、かつてのワラガ湖国立公園とグラガ国立公園の残りの広大な土地の所有権が、その地域の本来の所有者であるユイン族に返還される前に、彼は亡くなった。
1978年、トーマスは近くのマンブラ山での森林伐採が聖地を脅かしていることに危機感を抱いた。ニューサウスウェールズ州国立公園野生生物局は、トーマスの協力を得て、マンブラ山の人類学的および考古学的調査を開始した。この調査はユイン族の主張を裏付け、マンブラ山がアボリジニの人々にとって重要な場所であると結論付けた。[ 14 ]数人の政治家は依然として聖地は存在しないと主張し、トーマスの主張を退けた。1979年、当時70歳だったこの長老は、主に彼の尽力により、ニューサウスウェールズ州首相ネビル・ウランがバーマグイ南部のマンブラ山での伐採中止を命じたことで、初めて世間の注目を集めた。トーマスは闘いを続け、5年という長い年月を経て、アボリジニの人々にとって重要な土地の権利の和解という勝利を収めた。
この頃、彼は精神的なメッセージを提唱し始め、騒々しい抗議やデモ行進は人種差別を悪化させるだけだと信じていた。彼はバハイ教の信者となり、あらゆる宗教の人類の精神的な一体性を強調した。1984年、当時75歳だった彼は、アボリジニの精神性の中心であるドリームタイムを教えるために世界中を旅し始めた。[ 11 ]彼は、母なる地球への相互の愛と尊敬を通して人々を結びつける架け橋を築きたいと願っていた。彼はドリーミングがすべてのオーストラリア人の生活を豊かにすることを望み、残りの人生を、無私の古代の価値観への世界的な回帰の触媒となることに捧げた。彼は国連に行き、世界教会協議会に先住民の宗教を受け入れるよう求めた。彼は、後にオーストラリアを訪れた際に連絡を取ることになるダライ・ラマのような精神的および宗教的指導者と会った。
その後20年間、彼はオーストラリア国内外で「ドリーミング・キャンプ」を開催し、自身の知識を教え伝え、これらの場所のドリーミングを刷新し、景観に神聖さを回復させた。彼は毎年1月をピジョン・ハウス・マウンテン（ブルガーン）の裏手にあるブダワングのブルー・ガム・フラッツで過ごした。世界中から何千人もの人々が深い荒野で彼に会い、自然との精神的なつながりを求めてやってきた。多くの非先住民オーストラリア人もこれらのドリーミング・キャンプに参加した。[ 15 ]
1988年、オーストラリア建国200周年の年に、79歳のトーマスは、70年前に自身が子供の頃に歩いた350km （220マイル）のドリームタイムウォークを再現した。このウォークはビクトリア州境のマラクータからホークスベリー川までで、6週間かかった。トーマスは、家庭崩壊を経験したクーリの子供たちのグループと一緒に歩いた。[ 16 ]
トーマスは、白人と黒人のオーストラリア人の間の内部対立を克服し、アボリジニ文化への敬意と土地への愛を基盤とした真に統一されたオーストラリアのアイデンティティを実現した国家を構想していた。トーマスは黒人と白人の融和のために精力的に活動したが、残りの人生のほとんどにおいて、彼自身の同胞は彼を信用しなかった。
トーマスはその後生涯にわたり、オーストラリア国内外で「ドリーミングの再生」キャンプを開催し、[ 17 ] [ 18 ]尊敬を集めた。しかし、彼自身の仲間の中には批判者もおり、中には彼が白人社会にとってのニューエイジの教祖としての特権を発見したと感じている者もいた。残念なことに、彼は儀式が行われた土地の本来の所有者を、彼らの聖地を常に尊重せず、地元の先住民の法律に違反することで、怒らせることもあった。 [ 19 ]
彼は幼い頃からのドリームタイムの物語を、耳を傾けてくれる人なら誰にでも話した。1999年の90歳の誕生日のプレゼントは、祖母で薬草医の「トゥンギーおばあちゃん」がトーマスに語ったドリームタイムの物語を演じる人形劇「ユイン族のドリームタイム物語」の上演だった。[ 20 ]
常に穏やかな活動家であった彼は、2002年2月、ウォロンゴン近郊のサンドン・ポイントで行われた、アボリジニの遺跡と地域の自然美を脅かす開発に反対する抗議活動に参加した。93歳の彼は車椅子に座り、2本の棒を打ち鳴らした。彼はまた、サールールのトーマス・ギブソン公園でいくつかの「聖なる石」を特定したが、ウォロンゴン市議会が彼をウォラガから現場に招き、2002年初頭にそれらを特定させる手配をするまでには、さらに2年近くかかった。トーマスはその後、現場を歩いて石の位置を特定することができず、その場所は後に住宅開発が承認された。
彼は生涯の仕事だと考えていたことに最後まで精力的に取り組み、最期の数日間はニューサウスウェールズ州における先住民と自然界との親族関係に関する研究に参加した。[ 7 ]
彼は2002年5月19日、93歳で亡くなった。その直前には、オーストラリアの先住民族であるクーリの人々の豊かな文化と歴史を祝う和解週間が開催されていた。
トーマスの相互尊重と理解の育成、そしてスピリットとドリーミングの再生における活動は、多作で継続的であった。彼自身の言葉によれば、次の通りである。[ 21 ]地球は私たちの母である。私が死んだら、私はそこへ行く。あなたが死んだら、あなたもそこへ行く。しかし、あなたは地球のために何をしているだろうか？
トーマスは、アボリジニの精神性であるドリーミングが、すべてのオーストラリア人の生活を豊かにすることを望んでいた。[ 11 ]彼の功績は、オーストラリア、特にアボリジニコミュニティに対する彼の献身を示している。