
メキシコのフォークダンス[ 1 ]は、一般的にバイレ・フォルクロリコまたはメキシカン・バレエ・フォークダンスとして知られており、伝統的なメキシコのフォークダンスを総称する用語です。バレエ・フォルクロリコは単一のダンスの種類ではなく、各地域の伝統的なダンスを包含しており、地元の民俗に影響を受け、バレエの特徴と融合して演劇作品に仕立てられています。[ 2 ]それぞれのダンスは、異なるサパテアード(足さばき)、異なる踏み込み方や踵とつま先の向き、馬、イグアナ、ハゲワシなどのその地域の動物を模倣した振り付けによって、メキシコの異なる地域を表しています。[ 3 ]

メキシコの現代の民族舞踊の伝統は、先住民、アフリカ、ヨーロッパの遺産の要素が融合したものです。スペイン人が到来する前は、先住民の舞踊は宗教的慣習と強く結びついて発展しました。[ 4 ]アステカでは、舞踊にはエリート層のためのものと、ネトティリツリのような庶民のためのものの2つのレベルがありました。征服後、スペイン人は当初、先住民の舞踊を「異教的すぎる」として根絶しようとし、特に司祭や支配階級に関連する多くの形式については成功しました。[ 4 ] [ 5 ]しかし、彼らはより大衆的な形式、特にヌエバ・エスパーニャの農村部やアクセスしにくい地域では根絶することができませんでした。代わりに、福音伝道者たちは舞踊をキリスト教に適合させ、新しい意味を与えようとしました。このため、これらの舞踊のほとんどは、スペイン以前の時代から少なくとも何らかの変更を受けています。[ 4 ] [ 6 ]

ダンスは1520年から1750年にかけて、主に先住民、アフリカ人、メスティソの子孫の間で劇的に進化しました。最初の適応の1つは、先住民が宗教的な側面を持つダンスを続けることを許可し、聖母マリアや他のカトリックの人物に敬意を表することでした。革新を始めた最初の地域の1つはトラスカラで、征服を再現するダンスの痕跡が見られます。[ 5 ]さらに、モロス・イ・クリスティアノス(中央の州に持ち込まれたムーア人とキリスト教徒の間の模擬戦闘)、ロス・アルチョス、ラス・エスカダス、ロス・マチェテス、エル・パロテオ、ラス・シンタス、ロス・ドセ・パレスなど、多くのヨーロッパのダンス、音楽、楽器が導入されました。[ 6 ]他のヨーロッパのダンスには、ラ・ザンブラ、ラ・サラバンダ、ラ・コントラダンサ、セギディーリャ、ファンダンゴ、ワパンゴ、ホタ、ボレロ、ザンブラ、サパテアドなどがあります。場合によっては、これらのダンスはメキシコで変更されたり、まったく新しい振り付けが与えられたりしました。[ 6 ]今日行われている伝統舞踊のほとんどは植民地時代に形作られましたが、メキシコ独立戦争後に初めて人気が急上昇するまで、メキシコのアイデンティティの一部とはなっていませんでした。たとえば、ハリスコ州のハラベダンスは、愛国心と「自由」の感情を呼び起こす政治的なツールになりました。実際、このダンスは独立運動と密接に結びつき、ハラベ・メヒカーノと呼ばれるようになりました。その人気により、他のメキシコの伝統舞踊、特にソン音楽に合わせて踊られるダンスへの関心が高まりました。[ 6 ]

19 世紀と 20 世紀のメキシコの文化には近代や外国の影響があったにもかかわらず、ナショナリズムの波によって、この国の民俗舞踊の伝統の多くが今日まで生き残ってきた。次の人気の波はメキシコ革命後に起こり、この革命は、今でも人気の高いLa Adelita、La Valentina、La Cucarachaなどの民俗様式の新しい歌も生み出した。革命後の数年間は、ポルフィリオ時代のヨーロッパ重視から離れて、メキシコの先住民の遺産への関心も高まった。これは、外国の影響や政治を拒否し、メキシコのアイデンティティを築くことを政治的目的とした 1920 年代と 1930 年代の壁画家やその他の芸術家によって強化された。[ 6 ] 1930 年代には、このダンスの人気により、教育やより正式な訓練が促され、メキシコシティの Departamento de Bellas Arts (美術学部) を含むメキシコ全土の教育センターでクラスが提供されるようになった。 1950年代と1960年代には民俗舞踊への関心は低下したが、メキシコ政府はその美的価値と社会的価値のために補助金を出し続けていた。これには民俗舞踊団やバレエ・フォルクロリコの支援も含まれており、その中でも最も有名なのは1952年にアマリア・エルナンデスによって設立されたバレエ・フォルクロリコ・デ・メヒコである。 [ 6 ]

今日、メキシコの伝統的な民俗舞踊は、国内外を問わずメキシコのポピュラーカルチャーを特徴づける要素となっています。国内における舞踊の保存と振興は、それがメキシコの国民的アイデンティティの一部と見なされるかどうかに左右されてきました。先住民の慣習が軽視されたり排除されたりするのではなく、保存され、促進されている数少ない分野の一つが、この舞踊なのです。その理由の一つは、「インディヘニスモ」と呼ばれる、多くの先住民コミュニティが自らの文化への外部からの影響に抵抗し、均質な国民的アイデンティティを創り出すためにメキシコ政府が先住民を同化させようとする取り組みに抵抗し続ける闘いです。1990年代以降、こうした取り組みはより政治的な性質を帯びるようになり、先コロンブス期の文化形態の保存への関心が高まっています。 (政府はまた、多くのダンス形式の保存と促進に取り組んでおり、公立学校では民族舞踊が必修となっている。[ 6 ] 2011年9月、グアダラハラで開催された国際マリアッチ・チャレリア会議で、457人がメキシコ、アルゼンチン、エクアドル、コロンビア、アメリカ合衆国から集まった300人以上のマリアッチ音楽家とともに、最大の民族舞踊公演としてギネス記録を樹立した。 [ 7 ]
メキシコの民族舞踊は、アメリカ合衆国の文化、特にメキシコ系アメリカ人コミュニティに重要な影響を与えてきました。これには、アメリカ南西部で米墨戦争以前に存在していた舞踊の保存だけでなく、アステカ舞踊やコンチェロ舞踊などの他の舞踊が1970年代以降に北へ移動してきたことも含まれています。[ 5 ]

メキシコの民俗舞踊は、さまざまな文化的伝統が不均一に融合したものです。その歴史的ルーツは、先住民、ヨーロッパ、アフリカの文化的影響の融合ですが、現代のポップカルチャーの影響を受けて進化し続けています。[ 8 ]特定のスタイルではなく、さまざまな地域的および民族的伝統の集合体です。[ 6 ]メキシコ全土で舞踊の伝統は大きく異なります。テワンテペック地峡やユカタン半島などの地域では、先コロンブス期の要素がほぼ完全に消滅しています。一方、トトナカパン(ベラクルス州とプエブラ州)、ゲレーロ州とメキシコ州のナワ族、サン・ルイス・ポトシ州のワステカ族、およびメキシコ北西部の地域などでは、先住民の要素が強く維持されています。[ 4 ]先住民または土着の舞踊とみなされているものには、ロス・ボラドーレス、ロス・ケツァレス、鹿の踊りなどがあります。比較的そのままの形で残っている踊りは、植民地当局から遠く離れた地域に見られる。しかし、それらの「純粋さ」については議論の余地がある。[ 6 ]
古代の舞踊のほとんどは様々な形で変化してきたが、そのほとんどは表面的なもので、基本的な動きは先コロンブス期からそのまま残っている。最も変化した点は衣装である。舞踊衣装の製作に使用される素材は、新しい素材への適応と古い素材の喪失によって変化してきた。皮や羽毛の使用は最も古い衣装の伝統だが、今日では衣装は合成繊維やその他の現代的な要素で作られることもある。一般的な代替品の一つは、磨かれた石の代わりに衣装に鏡を使用することである。[ 4 ]
ダンサーの伴奏に使われる楽器は、ヨーロッパ由来のものも含まれるようになったが、特に太鼓や笛といった先コロンブス期の楽器も依然として使われている。[ 4 ]しかし、多くのダンスは依然として宗教行事と結びついているため、伝統的な歌を演奏し、伝統的なダンスを踊れることは、ダンサーや音楽家にとって社会的地位を高めることにつながる。彼らは伝統の継承者であり、それを次世代に伝えることが期待されているからである。[ 8 ]
伝統的なダンスは一般的に、それを踊る人々の歴史や宇宙観と関連しており、その集団の社会的結束の一部となっています。[ 9 ]メキシコの多くの民俗舞踊は大きく異なりますが、いくつかの共通要素を共有しています。これらのダンスに登場する動物は、一般的に、先コロンブス期の先住民にとって宗教的に重要な動物です。これらの動物には、鹿、蛇、鷲、ジャガーなどがあります。征服後、ダンサーは馬、雄牛、雄鶏などの他の動物を追加しました。[ 9 ]メキシコのダンスでは、マスクはさまざまな方法で使用されます。比喩的または宗教的にダンサーをキャラクターに「変身」させるために使用したり、カーニバルなどの祭りでダンサーの身元を隠していたずらをしたり、社会批評のために使用したりできます。たとえば、農民がマスクと軍服のような服を着て腐敗した警察に抗議するなどです。衣装に鏡を使うのは、踊り手の動きに合わせて太陽の光が反射することで、太陽の生命力を表現するためである。[ 8 ]ベラクルスのナワ族のカーニバルダンスでは、異性装がこれらの儀式的なダンスの重要な側面であることが研究者によって記録されている。[ 10 ]
メキシコの伝統舞踊のほとんどは先住民やヨーロッパの遺産を反映しているが、特にベラクルス州やゲレーロ州とオアハカ州のコスタ・チカ地方では、この国のアフリカの過去を反映しているものもある。先住民の舞踊と同様に、アフリカを起源とする舞踊も、さまざまな意味を持つ仮面、衣装、その他の小道具の使用を伴うことが多く、舞踊自体が社会的な結束の形態として機能する。[ 8 ]ベラクルス州で最もよく知られている「アフリカ」の舞踊には、ロス・ネグリトスのほか、さまざまなワパンゴやソンがある。[ 6 ]コスタ・チカ地方で最もよく知られているこれらの舞踊には、ロス・ディアブロス、ラス・トルトゥガス、トロ・デ・ペタテがある。[ 8 ]
一般的に、民俗舞踊は人気があり、さまざまな政府の取り組みによって十分に支援されていますが、その程度は様々です。ハロチョやハラベのように、国を代表すると考えられ、地元以外でも人気のあるものは、地域や連邦政府の支援を受けています。そのような人気がないものは、主に地方や地域の宗教行事で披露されます。多くの支援は舞踊形式の保存に向けられていますが、メキシコ以外の芸術形式も依然として影響を与えています。伝統的な舞踊は、サルサ、メレンゲ、ヒップホップなどのより現代的な舞踊とともに、全国各地のさまざまな学校や文化センターで教えられており、ある程度の相互影響があります。[ 8 ]



メキシコで最も有名な民族舞踊団は、1952年にダンサーのアマリア・エルナンデスによって設立されたバレエ・フォルクロリコ・デ・メヒコです。 [ 6 ]この舞踊団は、40人のダンサー、マリアッチバンド、その他16人の音楽家で構成されています。衣装デザイナーや舞台美術デザイナーなどのサポートスタッフを含めると、この組織には600人以上が関わっています。[ 11 ]グループは、8人のダンサーで散発的に公演を行っていましたが、後に「Función de Gala」というテレビ番組に出演するよう招待されました。[ 11 ] 1959年以来、メキシコシティのベジャス・アルテス宮殿で定期的に公演を行っています。1970年には、メキシコの公式民族舞踊団に指定されました。[ 6 ]
アマリア・エルナンデスはバレエ・フォルクロリコの先駆者であり、元々は宗教的な目的で作られたメキシコの伝統的なダンスを実験的に取り入れた。[ 12 ]エルナンデスは、つま先を尖らせたり、誇張した動きや高度に振り付けられたルーティンなど、バレエの影響をメキシコの民話に取り入れた。[ 13 ]エルナンデスは、見ることを目的としない元々の宗教的な目的から、バレエ・フォルクロリコが今日知られているような演劇的な作品へとダンスを転換することができた。エルナンデスは、ダンスカンパニーでの活動を通じてメキシコの文化大使となり、メキシコの60の地域を網羅する40以上の異なるバレエを振り付けた。[ 12 ] 2000年に84歳で亡くなるまで、カンパニーは孫のサルバドール・ロペスを新たな監督として迎えることはなかった。レパートリーは伝統的なダンスを維持しつつ、ロペスの振り付けで多少現代風にアレンジされている。ダンスには、ハラベ・タパティオ、鹿の踊り、アステカ/コンチェロなどがある。また、メキシコ革命の女性たちを称えるアデリータスなどの「新しい」ダンスもある。このグループは、ヨーロッパ、アジア、ラテンアメリカの60の郡と300の都市で15,000回以上公演を行っており、年間平均250回の公演を行っている。[ 11 ]

コンチェロスダンスは、アパッチ、インディオ、チチメカとも呼ばれています。[ 4 ]これは、1522年以降に先コロンブス期の文化の要素を保存する手段として発展したと思われる儀式的なダンスです。これらのダンスグループのメンバーは正式な団体に属しており、他のグループとは異なり、女性も受け入れています。これらのグループは、主に守護聖人を称える年次祭でパフォーマンスを行います。特に、ビジャ・デ・グアダルーペ、アメカメカ、チャルマ、ロス・レメディオスで行われます。これらはメキシコシティの北、東、南、西に位置しており、先住民にとって方位が重要であったことの名残です。ダンサーは、腰布、羽飾り、ボディペイントなどを含む先住民スタイルの衣装を身に着けます。彼らは、先住民の太鼓、笛、アルマジロの甲羅で作られた小さなリュート(ヨーロッパの影響が見られる)に合わせて踊ります。象徴とステップのほとんどは先住民のものです。[ 8 ] [ 14 ]

チネロスダンスは、現在のメキシコシティ南部、モレロス州、メキシコ州のカーニバルの祝祭から派生したものです。カーニバルの祝祭では、匿名性を保つためにマスクを着用したり、通常許容されない行動をとったりすることが許されているため、先住民がダンスを通してスペインのエリートとその服装を嘲笑する伝統が生まれました。[ 15 ]「チネロス」という言葉は、ナワトル語で「変装した」という意味のzineloquieに由来しています。 [ 16 ]チネロスダンサーは、スペイン人の白い肌と髭を模倣したマスクと、凝った衣装と手袋を着用します。[ 15 ]彼らはメキシコで最も有名なカーニバルダンサーであり、モレロス州には最も多くのグループがあります。[ 16 ]チネロスダンサーは現在モレロス州のシンボルとなっており、ダンスグループを持つ町が増えるにつれて伝統は広がり、カーニバル以外の時期にグループが踊っているのを見ることができます。特別な機会にはチネロスのダンサーを雇うことも可能です。[ 15 ] [ 17 ]
ダンサ・デ・ロス・ケツァレスはプエブラで上演される。ウエウエス舞踊はトトナカ族によって上演され、ケツァレス舞踊に似ている。頭飾りは小さく、派手さはない。[ 18 ]
オチョ・ビシオス(八つの悪徳)は、八つの悪徳を表すダンサーのほか、天使、悪魔、医者、司祭が登場する。多くの動きと台詞が含まれる。シエテ・ペカドス(七つの罪)と呼ばれるダンスに似ている。ダンサ・デ・ロス・トレス・ポデレス(三つの力のダンス)は、シエテ・ペカドスやオチョ・ビシオスに似た道徳的な物語で、福音伝道者によって先住民に伝えられた。主な登場人物は、大天使ミカエル、悪魔、そして死の擬人化である。[ 18 ]
セガドーレスには、メキシコ革命時代の貨幣「ビリンビケス」で労働者に賃金を支払う「船長」、怠惰になる労働者、そして店番をしているが実は男性である女性など、様々な登場人物が登場する。この踊りは、メキシコ州のいくつかの小さなコミュニティで上演されている。
アカトラキスは、スペイン植民地時代以前に起源を持つオトミ族の踊りですが、伴奏にはパン型の笛を使用します。踊り手はサトウキビの茎でアーチを作り、一種のドームを形成します。この踊りは、ボラドーレスとともにパウアトラン市でよく行われます。[ 18 ]ダンサ・デ・ロス・アルコスは、紙の花で飾られた大きなアーチを担いだ男性が列をなして踊る踊りです。衣装は白で、胸にカラフルな帯を締めています。主にイダルゴ州、メキシコ州、プエブラ州で行われます。[ 18 ]
アリエロの踊り手は白い衣装を着て、時には革のチャップスを履き、装飾されたロバに乗ります。踊りは行列形式で進み、通常は祭りの中心となる宴会で終わります。各アリエロは持ち寄った料理を皆で分け合います。[ 18 ]
カポラレスは、チャロの衣装を着た男性が小さな木製の雄牛を使って踊るダンスです。[ 18 ]
ウエウエンチェスまたはウエウエスは、老齢と新しい火の神であるウエウエテオトルに由来する名前のダンスです。よく知られている同様のダンスはビエヒートスのダンスと呼ばれています。 [ 18 ]
ネグリトスは、ベラクルス州とプエブラ州のトトナカパン地方で踊られています。[ 17 ]ダンサ・デ・ロス・ケツァレスはプエブラで上演されています。ウエウエスダンスはトトナカ族によって上演され、ケツァレスダンスに似ています。頭飾りは小さく、派手ではありません。[ 18 ]


マタチネスは主にサカテカス州とアグアスカリエンテス州で上演されますが、国内各地、特に北部で人気があります。踊り手は、鮮やかな色のスカート、長いチュニック、羽飾りのついた頭飾りといった特徴的な衣装を身に着けています。チュニックは元々鹿革で作られていましたが、現在はレーヨン製で、伝統的な矢の模様の装飾はそのまま残されています。頭飾りは、メキシコ国旗の3色である緑、白、赤を基調とした色とりどりの鶏の羽で作られています。
頭飾りには、人間の毛や馬の毛で作られた脳のような飾りと、ダンサーの顔を部分的に覆う前髪が付いていることが多い。ダンサーは、足を踏み鳴らすときに音を大きくするために、木の底のサンダルを履いている。ダンサーは片手にガラガラ、もう片方の手に弓を持っており、狩猟を連想させる。その他によく見られる装飾品は、腕にかける小さな鏡である。[ 18 ]
パスコラスの踊り手は白いシャツとズボンを着用し、首に巻くか顔の一部を覆うように、パリアカテと呼ばれる赤いハンカチを身につけます。頭にはリボンが結ばれ、後頭部から腰にかけてリボンや飾り紐が垂れ下がっています。踊り手のふくらはぎには貝殻が飾られており、踊るたびにガラガラと音が鳴ります。彼らは手に小さな金属片を持ち、ハープやバイオリンで演奏される音楽に合わせてリズミカルに叩きます。[ 18 ]北部の他の踊りには、ヌエボ・レオンのカバリトス、チカレロス、ダンサ・デ・パルマ、サン・ルイス・ポトシのツァカン・ソン、サカテカスのロス・パルドスなどがあります。[ 18 ] [ 19 ]

ダンサ・デル・ベナド(鹿の踊り)は、ソノラ州とシナロア州、そしてアリゾナ州最南端でヤキ族とマヨ族によって踊られています。[ 18 ] [ 20 ]ヤキ族は、この踊りで鹿をハーネスで繋ぎ、狩猟後に鹿がハンターと戦う姿を通して、鹿の不屈の精神に敬意を表します。[ 21 ]この踊りは、17世紀と18世紀に導入されたカトリックと先住民の信仰が混ざり合った、これらの人々の四旬節とイースターの祝祭と最も関連しています。この踊りは、春の世界の再生を目的とした儀式の一部です。元々は、狩りの成功を確実にするために前夜に踊られていましたが、今日では他の世界とコミュニケーションをとる手段となっています。鹿の踊り手は、伝統的に鹿の蹄で作られたベルトでスカートのように巻かれたショールを身に着けています。両手にひょうたんを持ち、足首にガラガラを結び付けています。本物か模造の鹿の頭が彼の頭に固定されている。赤いリボンが角に巻き付けられ、花を表している。[ 20 ]

チアパス州チアパ・デ・コルソでは、毎年1月にパラチコスの踊りが「盛大な祭り」として行われます。数週間にわたり、この踊りは毎日街頭で行われ、多くのカトリックの聖人、特に聖セバスチャンを称えます。踊り手は木彫りの仮面、イシュトレで作られた頭飾り、セラペ、刺繍の施されたショール、色とりどりのリボンを身に着け、マラカスを持ちます。ギターと鞭を持ち、フルートを演奏する「後援者」が先頭に立ち、ドラマーがリズムを刻みます。このダンスは人類の無形文化遺産に指定されています。[ 22 ]コチーノ(豚)は、イベントの一部として装飾され運ばれる豚の頭にちなんで名付けられました。頭は花や色紙の巻物、紙の鳥、布人形、キャンディーで飾られています。口には、頭を受け取る人の名前が書かれた巻物が挟まれています。頭は、踊って唇を鳴らし、動物がどれほどおいしいかを示す女性たちによって、装飾された大きな皿に乗せられて運ばれます。


ダンサ・デ・ロス・ボラドーレス(飛行者の踊り)は、現在もメキシコで行われている踊り/儀式/祭礼で、ベラクルス州北部とプエブラ州北部のトトニカパン地域で最もよく知られています。中央メキシコのナワ族、ワステカ族、オトミ族に起源を持ち、その後メソアメリカの大部分に広まったと考えられています。この儀式は、踊りと30メートルの柱を登ることから成り、5人の参加者のうち4人がロープで縛られてそこから飛び降りて地上に降ります。残りの1人は柱の上に残り、踊りながら笛と太鼓を演奏します。[ 23 ]この儀式は、現代社会で存続できるよう、ユネスコによって無形文化遺産 に指定されました。 [ 24 ]ベラクルス地方は、クンフント・ハラチョ(ハラチョ・アンサンブル)、レキート(ギターのような楽器)、パンデロ(タンバリン)、キハダ(ロバの顎骨を使った打楽器)など、この地域発祥の楽器をパフォーマンスに取り入れることで、民俗舞踊に影響を与えてきました。また、振り付けはベラクルス地方の動物に影響を受けて、イグアナの動きを模倣しています。衣装はベラクルスの環境を反映しており、演者はレースのスカートとブラウスを着用して、州の湿潤な熱帯気候を表現しています。[ 3 ]


ハラベはメキシコの「国民的ダンス」とみなされており、国外でも最もよく知られており、英語では「メキシカン・ハット・ダンス」と呼ばれることが多い。[ 25 ] [ 26 ]このダンスは1860年にメキシコシティのコリセオ劇場で初めて正式に上演された。1860年代には上流社会で流行した。[ 26 ]このダンスは、最初は拒否されるが最終的に受け入れられる、男性による女性への求愛を象徴している。2人の主役は通常、チャロの衣装を着た男性と「チナ・ポブラナ」の衣装を着た女性である。20世紀には、1919年にメキシコを訪れたロシアのダンサー、アンナ・パブロワによって国際的に普及した。彼女はこのダンスを自身のレパートリーに加えた。このダンスの現在の形はメキシコ革命中に全国的に生まれたが、それ以前にもハラベ・ハリスコ、ハラベ・アトレ、ハラベ・モレリアーナなどさまざまな「ハラベ」ダンスが存在していた。チャロス衣装はメキシコのカウボーイの伝統に由来し、チナ・ポブラナ衣装は植民地時代にプエブラ市で有名になったアジア人女性のドレスを基にしています。今日では、このドレス、特にスカートは愛国的なテーマで盛大に装飾されています。ハラベはマリアッチ音楽に合わせて踊られ、ラス・フィエスタス・パトリアス、シンコ・デ・マヨ、エル・ディエシセイス・デ・セプティエンブレなどのメキシコの国民の祝日に披露されます。[ 2 ]
パイシュトレスは、ヨーロッパの影響を受けずに残っている数少ない先コロンブス期のダンスの1つで、主にハリスコ州とナヤリット州で踊られています。参加者はモンテスマイトスギの木から垂れ下がる苔で体を覆い、片方の端に鹿の頭が付いた棒を持ちます。彼らは持ち運んでいるマラカスで伴奏します。ダンサーは顔を覆うマスクと頭から垂れ下がるリボンを着用します。[ 18 ]
その他の重要な踊りには、ナヤリット州で聖週間中にコラスが踊るラ・フデア、ハリスコ州南部で踊られるソナヘロス[ 18 ]、そしてクルピテスの踊り[ 27 ]などがある。
ゲレーロ州には数多くの有名なダンスがあります。オアハカ州とゲレーロ州の沿岸部で最も一般的な3つのダンスは、悪魔のダンス、亀のダンス、そしてトロ・デ・ペタテ(藁の雄牛のダンス)で、これらはすべてこの地域のアフロ・メキシコ人コミュニティと結びついています。最初の3つには、この地域にのみ見られる特徴があり、メキシコの他の地域では見られない暴力や性的な誘いさえ含まれています。仮面をつけた人々によって表現される主要な登場人物である悪魔、亀、雄牛は、挑戦したり服従させたりする人間と一緒に路上で踊る神話上の生き物です。その他の重要なアフロ・メキシコのダンスには、虎のダンスやテホロネスなどがあります。[ 28 ]
ロス・チボスはゲレーロで行われる別のダンスです。ダンサーはヤギ(チボス)の動きに関連した動きを、ドラムとして使用される木箱と、木の棒で側面をこすって作られたロバの顎で作られた楽器に合わせて行います。ダンサーは、ストリーマーと紙の花で覆われた鹿の角が付いた赤い木製のマスクと、膝まで届くスカートを着用します。マチョムラは、ゲレーロのコスタ・チカで行われるダンスの中心となる木製の馬の頭を指します。祭りの前夜、この頭は一晩中梁の上に運ばれ、男性たちは歌を歌ったり、時にはパロディを演じたりします。祭りの当日、彼らは木馬に乗った馬の頭の守護者を先頭にして行列を作ります。ペスカドス(魚)は主にゲレーロで行われ、参加者は網を持った漁師を演じ、魚の役を演じる人々は肩から小さな木製の魚をぶら下げています。もう1人の登場人物はトカゲで、口を開閉する木製の枠で覆われています。また、漁師を攻撃するために有刺鉄線も持っています。これはトルトゥーガ(カメ)ダンスに似ています。テクアネスはナワトル語でジャガーまたはトラを意味します。このダンスは、この動物が登場する唯一のダンスです。このダンスでは、動物が子供たちを追いかけ、今度はマスク、ブーツまたはチャップス、非常に大きなソンブレロを身に着けた男たちが追いかけます。彼らは、詰め物を身に着けたトラを叩くために鞭を持っています。このダンスは、動きにおいてトラコロレロスに非常によく似ています。どちらもゲレーロで上演されます。[ 18 ]
ロス・ムドス(無言の)は、儀式の間、場合によっては祭りの間中、参加者が話すことを禁じられていることからその名が付けられました。衣装は、リュウゼツランの繊維を様々な色のリボンで編んだ素朴なかつらを使った、女性らしい外観です。この踊りはゲレーロ州のナワ族の間で一般的です。[ 18 ]

モロス・イ・クリスティアノス(ムーア人とキリスト教徒)は先住民起源のものではありません。16世紀に修道士によって導入され、メキシコ中央部、特にミチョアカン州で広く行われています。ダンサーは2つの宗教を表す2つのグループに分かれ、それぞれ仮面とマントを着用し、ムーア人は三日月、キリスト教徒は十字架で印されています。衣装の他の要素は大きく異なり、キリスト教徒がチャロの格好をしているバージョンもあります。このダンスは、最大2日間続く大規模な儀式の一部であり、模擬戦闘や交渉、ダンスで構成されています。参加者の声は一般的に高音またはファルセットで歌ったり話したりします。サンティアゴスはスペインの守護聖人である聖ヤコブにちなんで名付けられました。これはモロス・イ・クリスティアノスに似たスペイン起源のダンスですが、聖人が主役です。時には、主役が本物の馬に乗ったり、衣装に馬のフレームが含まれていることもあります。[ 4 ]
ラ・コンキスタ(ロス・マルケセスとも呼ばれる)は、スペインによるアステカ帝国の征服の物語を語る。エルナン・コルテス、ラ・マリンチェ、モクテスマなどの主要人物を演じるダンサーがいる。他の登場人物が登場するバージョンもある。スペイン兵を演じるダンサーは火縄銃を持ち、通常は現代的な服装をしている。先住民を演じるダンサーは羽飾りをつけ、弓矢を持ち、鷲やジャガーの戦士の衣装を着た者もいる。すべてのダンサーは仮面を着用する。このダンスは、2つのグループ間の戦いを表しており、モクテスマの殺害、または先住民の洗礼で終わる。これは、特にミチョアカン州とハリスコ州で広く上演されているダンスである。[ 4 ]
ダンサ・デ・ロス・ビエヒートス(小老人の踊り)はミチョアカン州、特にパツクアロ湖周辺で踊られています。[ 4 ] 現在知られているこの踊りは、この地域の伝統的な民俗音楽と踊りに情熱を傾けていたヘルバシオ・ロペスによって20世紀半ばに創作されました。この踊りは「新しい」ものですが、古代のリズムとステップに基づいており、伝統的な楽器が伴奏します。踊り手は基本的に、伝統的な先住民の衣装を着て杖を持った老人を模倣します。踊り手は、足を踏み鳴らすときの音を強調するために、木底の靴を履いています。この踊りは地域の踊りですが、アメリカ合衆国やヨーロッパでも上演されています。[ 29 ]ミチョアカン州の他の踊りには、ラス・イギリス、マリポサス、ダンサ・デ・ロス・トゥンビス、パロテロス、ペスカド・ブランコなどがあります。
パイシュトレスは、ヨーロッパの影響を受けずに残っている数少ない先コロンブス期のダンスの1つで、主にハリスコ州とナヤリット州で踊られています。参加者はモンテスマイトスギの木から垂れ下がる苔で体を覆い、片方の端に鹿の頭が付いた棒を持ちます。彼らは持ち運んでいるマラカスで伴奏します。ダンサーは顔を覆うマスクと頭から垂れ下がるリボンを着用します。[ 4 ]
その他の重要な踊りには、ナヤリット州で聖週間中にコラスが踊るラ・ジュデア、ハリスコ州南部で踊られるソナヘロス[ 4 ]、クルピテスの踊り[ 27 ]などがある。
ダンス用の独特なドレスがあるもう 1 つの場所は、メキシコのミチョアカンです。ミチョアカンのドレスはハリスコのドレスとは大きく異なります。ミチョアカンのドレスは非常にシンプルですがエレガントです。リボンなどの装飾がほとんどない長いスカートが付いています。ドレスの上半身は、首周りに刺繍が施されたシンプルなブラウスで、ベルトと刺繍入りのエプロンも使用します。[ 30 ]ミチョアカンでは、イベントに応じて多くのドレスがあり、普段着のドレスと特別な儀式や行事用のドレスがあります。髪型から身につけるアクセサリーまで、ドレスに付随する多くの部分があります。[ 31 ]ミチョアカンの女性の普段着は 5 つの衣服で構成されています。これらの衣服は、アンダースカート、スカート、エプロン、ショール、そして最後にグアネンゴとしても知られるブラウスで構成されています。[ 31 ]これらのアイテムはすべて異なる生地と色で作られており、それぞれのアイテムが際立っています。ハリスコのドレスと同様に、ミチョアカンのドレスも黒の使用が少なく、明るい色をしています。たとえば、聖枝祭のような特別な日には、アクセサリーをさらに追加します。これらのアクセサリーは、サッシュ、ビーズのネックレス、ヤシの葉で編んだ帽子、マスク、新鮮な果物、鏡、モールで構成されています。[ 31 ]また、コミュニティで行われる特別な儀式のために異なるアクセサリーも使用しており、ドレスの多様性によって際立っています。
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