フラメン

フラメン（複数形はflamines）^[1]は、古代ローマの宗教の司祭であり、共和政ローマ時代に公式な崇拝の対象となった15の神々のうちの1人に割り当てられた。これらの中で最も重要なのは、3人のflamines maiores（または「主要な司祭」）であり、重要なローマの神々であるユピテル、マルス、クィリヌスに仕えた。残りの12人はflamines minores（「より低い司祭」）であった。minoresのうち2人は、現在名前が知られていない神々に仕えており、他の神々の中には、名前以外ほとんど知られていない神々もいる。帝政時代には、神格化された皇帝（ divus ）の崇拝にもフラメンがいた。

共和制の 15 人のフラメンは、国が後援する宗教を管理する教皇庁のメンバーでした。フラメンの職が空席になると、ポンティフェクスが一時的に代わりを務めることができましたが、最大のフラメンの 1 人であるフラメン・ディアリスの代わりを務めたことが知られているのは、ポンティフェクス・マクシムスだけです。

フラメンの語源は不明瞭で、おそらくは決定できない。^[2]この語は伝統的に、インド・ヨーロッパ祖語の語幹*bʰleh₂d-m(e)n-（または*bʰleh₂g-m(e)n- ）を仮定して、ゲルマン祖語の動詞*blōtaną（「犠牲にする」、ゴート語の blotan を参照）と関連付けられており、これはもともと「犠牲」を意味していた可能性がある。^{[3] [4 ] [5]しかし、ラテン語の形が以前の}flă-men、flăd-men、またはflăg-smenを反映しているかどうかを判断することは不可能であるため、この関連は不明である。^{[4] [5]}

インド・ヨーロッパ語族の学者 G. デュメジルは、この語をサンスクリット語のbrahmanと関連づけようとした。^[a]デュメジル自身も、語源には音韻的変化の点で問題があり、同語源は現代の学者に広く受け入れられていないと指摘している。^{[7] [5] [b]} アンドリュー・シラーは、 flamen がヴェーダ語の同語源である可能性があるという主張も同様にもっともらしいと考えている。彼は、ゴート語のblotanと祖語*bʰleh₂d-m(e)n-とのつながりの仮説も同様にもっともらしいと指摘している。^[2]

アウグストゥスによる宗教改革の当時、ローマに住みながら長らく無視されてきた多くの神々の起源と役割は、ローマ人にとってさえも混乱を招いた。フラメンを割り当てられた神々のうち、よく知られていないもの（例えば、ファラケル、パラトゥア、クィリヌス、ヴォルトゥルヌス）は、その役職が古代ローマにまで遡ることを示唆している。多くの学者^{（誰？）は、}フラメンは少なくとも共和政ローマの樹立以前の初期ローマ王の時代から存在していたと推測している。ローマ人自身は、聖職者の創設をローマ第2代王ヌマ・ポンピリウスの功績であると考えていた。リウィウスによると、ヌマは3人のフラメン・マオレスの役職を創設し、それぞれに立派な役服とキュルールの椅子を与えたという。^[11]フラメンは多くのタブーによって制限されていた。

フラメンはローマ社会において神聖な地位であったが、政治的目的に利用されることもあった。権力の拡大を阻止するために、特定の人物がフラメンに任命されることもあった。例えば、フラメンは馬に乗ることが許されていなかったため、軍を率いて指揮することは極めて困難であった。^[12]このような地位に就いたフラメンは、政治的な役職に就いたり、運営したりすることは許されなかった。敵を作る、あるいは単に嫉妬するなどの理由で、権力と政治における彼らの進歩を阻止するために任命されたフラメンもいたかもしれない。 ^[13]

古代以降の使用法では、「フラメン」という呼称は、拡張して司祭全般に適用されるようになった。^[14]

フラメンはローマ社会と宗教において高い地位にあった。そのため、フラメンに選ばれることを望む者にとって、その選出は困難なものだった。フラメン・ディアリスの場合、彼らは最高神父によって任命された。教皇庁会議によって、ローマ人がその地位に最もふさわしいと考える3人の候補者が最高神父に指名された。最高神父は単に新しいフラメン・ディアリスを選ぶのではなく、「候補者の資格を精査し、彼と彼の妻が奉仕にふさわしいかどうかを確認した」^[15]。フラメンとその妻が選ばれた後、彼らはカプティオとして知られるローマの伝統と儀式に参加しなければならなかった。この儀式は占い師によって執り行われた。神々が新しいフラメンを受け入れるかどうかを確認するのが占い師の仕事であった。これは神々の王であるユピテルの祝福を求めることによって行われ、神々は人々に適切な兆候を与えることで応えました。これらの儀式はコミティア・カラタ（「カラタ集会」）として知られ、カピトリノの丘で行われました。^[16]

ローマ社会におけるそのような地位には多くの特権が伴い、それが今度はフラミンに独特の力を与えた。法廷や刑事裁判所において、フラミンは大きな力を持っていた。ある人物が犯罪者とみなされると、その人は犯罪者を赦免する力を持つフラミンに訴えることができた。フラミンが持っていた特権は他にもいくつかあった。シリル・ベイリーによれば、これには父のパトリア・ポテスタス（父の権力）からの免除、トガ・プレテクスタの着用、そして、自分のリクトルを持つこと、キュルールの椅子に座ること、そして職権で元老院に席を持つことなどが含まれる。^[17]紀元前390年のガリア人によるローマ略奪の際、フラミンには特別な任務も与えられた。ローマの文化と歴史を保存するために、フラミンやウェスタロスなどの他の宗教的修道会はローマの神聖な宗教的品々を管理していた。彼らの目的は、これらの宝物をガリア人によって破壊されないようにローマから持ち出すことだった。ラルフ・マチセンは「彼らの神聖な崇拝は、それを守っている人が一人でも生き残っている限り放棄されるべきではない」と書いている。^[18]

フラメンは、さまざまな行動や儀式も禁じられていた。死の場合、フラメンは儀式的な犠牲を捧げる役割を担っていた。しかし、それ以外では、フラメンが宗教的義務を果たせるよう、死に関連するものへの接触は禁じられていた。極端な例の 1 つは、フラメンの妻 (ラテン語でflaminica )の場合である。フラメンは、 Calcei Morticini (自然死した動物の皮で作られた靴)を履くことを許されなかった。動物は宗教儀式の一部でも神への捧げ物でもなかったため、これらの靴は不浄で神への敬意を欠くものと見なされた。^[19]

フラミンにとってのもう一つの不利な点は、酵母、生肉、ヤギ、犬、ツタ、豆に触れたり、見たり、言及したりすることも禁じられていたことだった。これらはフラメンの宗教的慣習の妨げになると考えられていたからである。これらのほとんどは不衛生や死と関連していた。フラミンが儀式的な犠牲を捧げなければならないとき、フラメンが生肉との接触を避けることはほとんど不可能だった。しかし、ローマの記録にはそのような出来事は記されていない。^[19]フラミンが禁じられていたもう一つのことは、束縛であった。フラメンとしての地位を妨げたり危険にさらしたりする可能性があるため、彼らは何にも束縛されていなかった。したがって、彼らが縛られていた唯一の束縛は、宗教的地位と聖職者であった。^[20]

フラメンは結婚していなければならなかった。フラメンとその妻であるフラミニカは貴族でなければならず、両親はコンファレアティオという古代の儀式で結婚していなければならなかった。これはフラメンにのみ適用された。なぜなら、結婚すると妻はフラメンの家族の一員となるからである。^{[矛盾] [21]}コンファレアティオのプロセスを通じて、妻は父親の手から夫の手へと移る。これにより、父親の権威が夫へと移り、夫もまた宗教カルトの一員となる。^{[22]妻は将来の}フラメンと結婚する前に処女であり、未婚であることが必要であった。^[23]フラメンと妻は一緒に奉仕した。どちらかが死亡した場合、生き残った司祭がその地位を退く。未亡人になることは不吉だと考えられていた。^[24]

フラメンとフラミニカは別居したり離婚したりすることはできなかった。結婚から逃れる唯一の方法は死ぬことだった。なぜなら、いったん地位を得ると、彼らは割り当てられた神の所有物となったからだ。^[25]二人は一緒に統治していたため、一緒に特定の儀式を行う責任もあった。特定の慣習や儀式の間、フラメンとフラミニカは浄化の儀式の間は離れるなど、特定の規則に従わなければならなかった。^[17] 司祭と女司祭が行っていたもう一つの儀式は、ベッドに関するものだった。フラメンとフラミニカだけが儀式上の理由でベッドで眠ることが許され、いかなる状況でも三日以上ベッドから離れて夜を過ごすことはできなかった。これは夫婦間の強い関係を築き、保証するためのものだった。ベッドの端は「薄い粘土の層」で覆われていた。^[26]

フラメンの正式な衣装は、かなり昔のものだと言われており、アペックスと呼ばれる帽子と、ラエナと呼ばれる重い外套でした。ラエナは、縁にフリンジの付いた二重の厚いウールの外套で、フラメンのトーガの上に着用され、首に留め具で留められました。^[27]アペックスは、あご紐の付いた革製のスカルキャップで、上部には紡錘のようなオリーブの木の尖端があり、紡錘の根元には小さな毛羽がありました。^{[28]これは、}フラメンが儀式や犠牲を行う際の伝統的な衣装でした。フラメンは日常的にはラエナを着用しませんでした。フラメンは、カルセイと呼ばれる特別な靴も履きました。^[29]フラメンの衣装は地位を表すものでした。フラミーノだけがこのような衣装を着ることができました。この衣装は、彼らを一般市民、政治家、軍人と区別していました。このような衣装の製作はフラミニカの手に委ねられた。衣装は手作りで、製作過程ではセチェスピクタと呼ばれる儀式用の刃が使用された。 ^[29]ラエナはウールで作られなければならなかった。ウールは純粋で神々に仕えるのに最もふさわしい衣服であると考えられていたためである。

フラメンとフラミニカは、他方では果たすことのできない特別な役割を持っていました。ローマ社会におけるこの地位は、厳格な規則を伴う特定の基準に従っていました。フラメンはフラミニカの義務を遂行することはできず、フラメンは夫の義務を遂行することもできませんでした。一例は、名誉ある羊の殺害と犠牲です。これはユピテルへの捧げ物として知られ、市場の日にフラミニカによってのみ行うことができました。 ^[30]フラメンはフラミニカなしでは神聖な義務を遂行できませんでした。神に仕えるこれらの地位は、夫と妻として一緒に奉仕することを意図していました。これは、お互いが相手に依存するパートナーシップでした。これが、一方が死亡した場合、もう一方が退かなければならなかった理由です。パートナーの代わりをしたり、一人で続けることは許されなかったからです。

3 人のフラミーネス・マヨレスは貴族であることが求められました。

• フラメン・ディアリスは、天空の神であり神々の支配者であるジュピターの崇拝を監督していました。
• フラメン・マーティアリスは戦争の神であるマルスの信仰を監督し、マルスを聖別する日に公的儀式を主導しました。軍団が戦争の準備をしているとき、フラメン・マーティアリスはマルスの神聖な槍を儀式的に振っていました。
• フラメン・クイリナーリスは、ローマの社会生活を統括し、マルスの平和的な側面と関係のあるクイリヌスの崇拝を監督しました。フラメン・クイリナーリスは、クイリヌスの聖なる日に公の儀式を主導しました。

4番目のフラメン・マヨールは、ローマ国家の神（divus ）としてジュリアス・シーザーに捧げられました。 ^{[31]それ以降、亡くなった皇帝は}元老院の投票と後継者の同意によってdivusになることができ、divusとしてフラメンに仕えられました。存命の皇帝との関係におけるフラメンの役割は不明であり、存命の皇帝が公式に神の崇拝を受けたことは知られていません。 ^[32]皇帝崇拝を参照してください。

フラメンはプロフラメンによって代表されることもあり、また、その称号を持たないメンバーがフラメンの代理として活動することもある（qui vice flaminis fungebatur）。^[33]

12人のフラミネス・ミノレスは平民であった可能性がある。^[34]彼らが崇拝していた神々の中にはあまり知られていないものもあり、名前が知られているのは10人だけである。

• Flamen Carmentalis 、カルメンティスのフラメン
• Flamen Cerealis、セレス用
• Flamen Falacer、 Falacer用
• Flamen Floralis、フローラ用
• Flamen Furrinalis、 Furrina用
• Flamen Palatualisパラトゥアの場合
• Flamen Pomonalis、ポモナ
• フラメン・ポルチュナリス（ポルトゥヌスのため
• Flamen Volcanalis、バルカン用
• フラメン・ヴォルトゥルナリス、ヴォルトゥルヌスのための

共和政時代には他に 2 つのフラミネス・ミノレスが存在したが、彼らが信仰していた神々の名前は不明である。フラミネス・ミノレスは主に農業や地元の信仰と関係があるようだ。都市生活様式への変化が、これらの神々の重要性を失ったり忘れ去られたりした理由を説明できるかもしれない。^{[引用が必要]}

フロラリス祭とポモナリス祭は、祭日が移動可能であったため、暦には記録されていない。ポルトゥナリス祭の儀式上の役割については、クィリヌス神崇拝に関連して、またボルカナリス祭の儀式上の役割については、5月のカレンダーにおける女神マイア崇拝に関連して、いくらかの情報が残っている。^[35]また、フラメンのケリアリスが女神ケレースとテルスへの犠牲を司祭する際に召喚した神々のリストも保存されている。^[36]

学者たちは、マヨレスとマイナーレスの間のいくつかの違いについて意見が分かれている。その違いは重要ではないと主張する者もいる。^[37]デュメジルを含む他の学者は、アウスピシア・マヨラの権利と就任の儀式がマヨレスだけに関係していたと信じている^。[39]ファレアティとして生まれた者、つまり、コンファレアティオの儀式で結婚した両親の子供として生まれた者。コンファレアティオはマヨレスに求められる結婚の形式だった。マヨレスには、日常業務を遂行する補佐官であるカラトーレスを持つ特権もあった。 ^{[40]したがって、その違いは、}インペリウムを持つ行政官とポテスタスだけを持つ行政官の違いに似ているだろう。^[要出典]

• ウィリアム・スミスの『古代ギリシャ・ローマ辞典』、1875年：「Flamen」