フィリピンの女性

フィリピンの女性

現代的な衣服を着たフィリピン人女性のグループ
一般統計
母体死亡率 （10万人あたり）	99（2010）
国会議員の女性	22.1% (2012)
中等教育を受けた25歳以上の女性	65.9% (2010)
労働力における女性	49.7% (2011)
ジェンダー不平等指数[1]
価値	0.419 (2021)
ランク	191位中101位
世界男女格差指数[2]
価値	0.783 (2022)
ランク	146人中17位

フィリピンの女性（フィリピン語：Kababaihan sa Pilipinas ）は、フィリピーナまたはフィリピン女性とも呼ばれます。彼女たちの役割には、フィリピンの文化、基準、考え方の文脈が含まれます。フィリピンは、家族、企業、政府機関を直接的または間接的に運営する強い女性の国であると^{[誰によって？ ]}説明されています。

フィリピン女性は一般的に男性優位のポスト植民地社会の環境の中で自らを定義しているが、家族を社会の主要単位とするコミュニティに焦点を当てた文化の中で暮らしているが、必ずしもこのステレオタイプに沿っているわけではない。フィリピンの階層構造、階級の違い、宗教的正当化、そして世界的に発展途上国に住んでいるという枠組みの中で、フィリピン女性は尊敬を求めて奮闘している。東南アジアの他の地域と比較して、フィリピン社会の女性は常により大きな平等を享受してきた。^{[3] [4]}

植民地化以前のフィリピンの社会構造には、母系と父系の血統を同等に重視するものもあった。この双系 血縁制度により、フィリピンの女性は氏族内で大きな権力を握っていた。女性には財産権があり、商売に従事し、夫と離婚する権利があった。また、男性の後継者がいない場合は村長になることもできた。スペイン人が到着する前は、フィリピンの女性は医療従事者や高位の女教皇、占星術師としての地位も得ることができた。^{[4] [5] [6] [7]}

フィリピンの植民地時代以前には、ハラや ダヤンの称号を持つ女性が数多く存在し、貴族階級の女性の存在はフィリピン社会の親族制度において顕著でした。以下はフィリピンの歴史における著名な女王の例です。

• ダヤン ブカ(西暦 900 年頃) LCIで知られています。彼女は、両親ナムワランとダヤン・アンカタンの1カティと8スワルナの借金を返済するための取引として、トンドのラジャであるセナパティ ・ジャヤデワと結婚した。^[8]
• ハラ・ウダヤまたはウルドゥジャ女王は、パンガシナンのヒロインとして知られている伝説の戦士の王女です。ウルドゥジャという名前はサンスクリット語に由来し、「立ち上がる」または「昇る太陽」を意味する「ウダヤ」、または「呼吸」を意味する「ウルジャ」という名前の変化形であるようです。ウルドゥジャに関する歴史的な言及は、モロッコ出身のイスラム教徒の旅行者、イブン・バットゥータ（1304年 - おそらく1368年または1377年）の旅行記にあります。イブン・バットゥータはタワリシの地から中国に到達するために17日間航海しました。^[9]
• ダヤン・シマ（紀元637年頃）は、正義感と法の尊重で知られる南コタバトの伝説的な女王です。 ^[10]
• ニック・ホアキンとレオナルド・ビベンシオが口頭伝承で語るササバン皇后 （1300年代頃）。ソレダン皇帝と結婚するためにマジャパヒトの宮廷に赴き、最終的にバラグタスを産んだ「ナマヤンの淑女」レオナルド・ビベンシオは、1300年にナマヤン/パシグに戻った。 [ ^{11] : 51}
• ダヤン・カランギタン（在位1450年 - 1515年頃）は、スペイン人による征服以前のフィリピンのトンド王国とナマヤン王国を統治した唯一のダヤン（女王）として記録されている。ラジャ・ガンバンの長女で、夫のラジャ・ロントクと共同統治者であった彼女は、王国史上最も強力な統治者の一人とされている。彼女はまた、首都マニラのパシッグ川沿いの土地を領有していた王国の仏教徒の統治者としても知られている。^[11]
• トゥアンバロカはバシラン出身の女性で、権力を握ってホロ王妃となり、夫とともに4,000人の戦士を率いて侵略者を阻止した勇敢さで知られています。^[10]

ババラン（babaylan）は、植民地時代以前のフィリピン社会において、宗教指導者、地域の医師、治療師として権威ある地位を占めていた。^[12]ババラン（babaylan）の重要な役割は、バランガイ（ barangay） における女性の伝統的な役割として高く評価され、体現されていた。^[13]異性装の男性が女性のババラン（babaylan）の役割を担うこともあった。^[14]

ババイランは、地域の民族に応じてカタロナン、バヨギン、バヨク、アギンギン、アソグ、ビド、ビナバエとも呼ばれ^[15] 、コミュニティ内で重要な地位を占めていた。彼らはフィリピン人コミュニティの精神的指導者であり、儀式、農業、科学、医学、文学、その他コミュニティが必要とする知識に関する責任を負っていました。^{[16] [13]}

バランガイでは、ババイランはダトゥとともに重要な社会活動に取り組みました。^[13] datuが存在しない場合、ババイランはコミュニティ全体を担当することができます。^[15]

ババランの役割は主に女性に関連付けられていましたが、男性のババランも存在しました。初期の歴史的記録には、女性の服を着て女性の態度を取った男性のババランの存在が記録されています。 ^{[17] [18]}解剖学はジェンダーの唯一の基準ではありませんでした。ジェンダーは主に職業、外見、行動、性的指向に基づいていました。

キリスト教の価値観は国民に広められるはずだったが、宣教師や司祭たちは、自分たちの教義を押し付けるよりも、できるだけ地元の習慣に合わせていく方がよいことにすぐに気づいた。スペイン人による侵略以前の時代からフィリピンには男女平等の概念が存在していたが、スペイン人がやって来てフィリピン人のイメージを従順で従順な人物に押し付けたことで、この概念は変化した。^[19] アジア全土で起こったように、フィリピンの女性は自分の子どもを思いやり、養育する母親となり、家事のほとんどをこなすことを期待されていた。また、アジア全土に見られる特徴として、ほとんどの家庭で女児よりも男児が好まれていた。

フィリピン植民地化の末期、スペインのイサベル2世は、1863年の教育令（日本が義務教育の無償の近代的公教育を導入する10年前、米国政府がフィリピンで無償の近代的公立学校制度を開始する40年前）を導入し、市町村の責任で各町に少なくとも2つの無償の小学校（男子用と女子用）を設立し建設することを規定した。しかし、スペインが支持した家父長制文化が長きにわたって続いていたため、この法令は多くの地方自治体に従われなかった。

1898年にスペインが米西戦争に敗れると、フィリピンはアメリカ合衆国に割譲されました。アメリカは性別に関係なくすべての子供に教育の機会を与える新しい公教育制度を導入しました。

アメリカ式の学校制度を通じて、フィリピンの女性は専門職に就いたが^{[6] [20]、}そのほとんどと男性は以前の教育のルーツを生かし、スペイン語やタガログ語で自己表現することを選んでいた。フィリピン教育に関するモンロー委員会によると、「学校を卒業すると、フィリピン人の99％以上が家庭で英語を話さなくなる。おそらく、次の世代で職業上英語を使えるのは10％から15％だけだろう。実際、英語を使えるのは公務員と専門職だけだろう。」^[21]

現代のフィリピン女性はフィリピンの家庭で決定的な役割を果たしています。彼女たちは通常、お金を管理し、宗教的な指導者として行動し、また家族の重要な決定をすべて下すことができます。

過去、企業や事業体は一般的にフィリピン人女性を低賃金で秘書業務に雇っていた。^[3]しかし現在、フィリピン人女性はビジネス分野で男性と同等の機会を与えられている。これは都市社会における世界レベルおよび国家レベルの政治的、経済的変化により輸出産業とサービス部門が成長し、フィリピン人女性にさらなる機会が生まれたためである。^[22]

フィリピンの企業の約3分の1はフィリピン人女性によって運営されています。^[23]都市部では、ホスピタリティ、マーケティング、出版、不動産、運輸、金融コンサルティング、貿易・サービス、電子機器・電化製品などの分野で多くのフィリピン人女性ビジネスウーマンが活躍しています。^[23]

農村部では、フィリピン女性は仕事を持っていても家を切り盛りする。子供たちは彼女にお金や援助を求める。彼女は家族の会計係であり、子供たちの教育ニーズをサポートする。家族以外の人からサポートが必要な場合は、妻が相談相手となる。しかし、妻は最終決定を下す人でも、お金を渡す人でもない。^{[3] [24]}

医師であり、コミュニティ開発の権威で、元フィリピン上院議員でもあるフアン・フラビエは、著書『バリオスの医者』の中で、「一部の（フィリピン）男性が認めるかどうかは別として」…「フィリピンの農村の女性は相当の権限を持っている」と述べており、特に主婦がそうである。これは、しばしば「イラウ・ン・タハナン（家庭の光）」と呼ばれる主婦が、バリオスにおける家族計画の概念などの特定の慣行から得られる利益を確信している場合に特に当てはまる。フラビエはまた、「フィリピンのバリオスでは、家庭とその管理に責任を持つのは妻であり、彼女は家庭の発展の鍵を握っている」とも述べている。 ^[25]

フィリピンにおける求愛と恋愛は保守的な性質を帯びている。男性は女性を求愛し、その女性への愛情を証明しなければ、女性の心を掴むことはできない。求愛期間は何年も続くこともある。しかし、これは非常に古風な考え方である。より大きく都市化された都市では、この保守的な求愛の考え方はそれほど重視されない。両親は娘が自宅で求愛されることを好み、そうすれば男性を知る機会が得られる。求愛期間中、男性は女性とその家族に良い印象を与えるために最善を尽くす。一般的に、男性は紳士であること、女性の家族を尊重する能力、従順さ（女性への愛情を証明するためにどれだけのことをするか）で評価される。通常、女性は複数の男性から求愛され、その中から最も良い男性を選ばなければならない。求愛と恋愛は、近代西洋の影響にもかかわらず、田舎でも都会でも同じである。 ^{[26] [27] [28]}

フィリピンとバチカン市国は、世界で離婚を禁止している唯一の国である（フィリピンはイスラム教徒の離婚を認めている）。^{[29]フィリピンは、}姦通に対する刑法を維持している数少ない非イスラム教徒が多数派の国の一つであり、法律は女性の不貞（第333条の姦通）と男性の不貞（より狭い定義を持ち、より軽い刑罰である第334条の妾関係）を区別している。 [ ^30]さらに、第247条の「例外的な状況下での死亡または身体的傷害」では、配偶者または配偶者のパートナーが婚外性交で他の配偶者に捕まった場合の殺害、および婚前性交で親に捕まった娘の殺害は、象徴的な刑罰であるデスティエロ（一定期間の地理的地域からの追放）のみで処罰されると規定している。^[30]これらの法律は、スペインで1963年に廃止された古いスペインの法律（「情欲犯罪」法）^[31]と1978年に廃止された古いスペインの法律（姦通法）に基づいています。^[32]フィリピンはまた、レイプ犯と結婚する法律（つまり、レイプ犯が襲撃後に被害者と結婚した場合、刑罰を免除する法律）をまだ持っている20か国のうちの1つです。^{[33] [34]}

植民地化以前のフィリピンでは、女性は男性とほぼ同等の地位を享受していました。植民地化以前は、男性も女性も、家族の義務を果たせなかったこと、子供がいないこと、不貞などの理由で離婚することができました。離婚の際には、性別に関係なく子供と財産が平等に分割されました。男性は女性の家族に持参金を支払う必要があったため、女性に過失があった場合は、女性に返却する義務がありました。男性に過失があった場合、持参金を返却する権利は失われました。

フィリピンでは、性別に関係なく、社会は子孫を大切にしていました。主に女性が男性と同じくらい重要であると認識されていたため、女児は男児と同じくらい貴重でした。親は子供に平等な機会を与えました。フィリピンの娘もフィリピンの息子のように学校に通い、財産を相続し、村長になることさえできます。

ババヤンの人物像は、フィリピン先住民の概念が今日の脱植民地化の実践とポスト植民地主義の言説の道具として借用されるにつれて、フィリピンのディアスポラコミュニティで再び浮上してきました。ババヤンの伝統とババヤンに触発された慣習は、フィリピンとディアスポラのフィリピン人の間で、祖国との関係を思い出し、癒すための手段として、先住民の精神的な道と見なされています。^[35]

女性器切除はフィリピン南部のイスラム教徒が多数を占める バンサモロ地域で行われている。 ^{[36] [37]} -

伝統的に、農村部や部族の女性は家事全般を担当します。力の要る重労働は夫が行います。現在では、男性も女性と同じだけの仕事をこなすなど、家事労働は平等に分担されています^{[疑わしい–議論する]}。男性の役割には、料理、掃除、子どもの教育、洗濯、修理、予算作成、農作業の手伝いなどがあります。夫は農場で良質の作物が収穫できるように努めるため、すべてのメンテナンス作業を行います。夫が他の男性の助けを必要とする場合、妻は男性に食事が行き渡るようにするため、食事を作って農場に運びます。フィリピンの女性は、労働者、親戚、訪問者など、誰もが十分に食事が取れるように配慮します。

一般的に、フィリピン人女性は仕事に誇りを持っています。家族と一緒に、家族のために、家族のために働くため、家事から疎外されているとは感じません。この家族志向の考え方は、尊厳と責任感を与えます。家族と子供がフィリピン人女性の人生における最優先事項です。^[3]家事に加えて、今日のフィリピン人妻の現代的な役割は、より収入の高い職業に就くことで家庭に経済的支援を提供し、フィリピン人女性の家庭外の仕事を拡大することです。^{[38] [39]}

以下は、19 世紀にマニラの女性たちが行っていた仕事の一部です。

アグアドーラと呼ばれる女性の水運びは、マリキナ川のような遠くのきれいな水源から水を汲んだ大きな土瓶を運ぶ役割を担っていた。これはマニラの川には飲料水がなく、1882年にマニラ初の水道システムとして作られたカリエド水道からの供給が限られていたためである。女性たちは近くの町まで水を汲みに行かなければならず、その水を水瓶に入れて町に持ち帰り、家族の消費用や売って利益を得ていた。^[40]

ビンロウの実を噛むことは、過去にフィリピン社会で重要な役割を果たした。健康に良いだけでなく、ビンロウの葉を噛むことはフィリピン人の間で人気の趣味だった。ビンロウの葉とビンロウの実の需要が高かったため、バイヤーが出現した。彼らはビンロウの実とライムをビンロウの葉で包み、歩道で商品を売った。^[40]

牛乳売り

レチェラ（牛乳売りの女性）は、冷蔵庫がまだなかった時代に重要な役割を果たした。彼女たちは街を歩き回り、頭の上に小さな牛乳瓶を乗せ、牛乳を移すためのボトルを運ばなければならなかった。^[40]

フィリピンではタバコが主要な換金作物であったため、工場が設立されました。これらの工場では主にシガレラと呼ばれる女性のタバコ製造者が雇用されていました。彼女たちの仕事には、タバコの葉の準備と包装、タバコの端の切り取り、生産量のカウント、タバコを箱に詰めることなどがありました。^[40]

1900年代初頭、フィリピンの女性労働力は労働者会議でも盛んに議論されたテーマだった。1910年、第1回労働会議で、女性と子供の劣悪な労働環境（「暗く換気の悪い部屋、煙の充満した工場」など）を理由に、女性と子供の雇用を規制する法律を制定する決定が承認された。^[39]その後、1923年3月には、女性と子供の福祉を監督するために「農業施設および非農業施設およびその他の職場における女性と子供の雇用を規制する法律」が可決された。^[39] 1960年、労働省の下に女性・未成年者局が設立され、働く女性と未成年者の福祉の促進、開発、保護を担当した。^[39]それ以来、1935年憲法と1973年憲法の両方に見られるように、女性労働者の福祉を監督する法律がさらに制定された。^[39]

フィリピンの国民的芸術家 フェルナンド・アモルソロは、フィリピン女性の絵画で西洋の美の理想を否定し、フィリピンの理想を支持した。^[41] 彼は、自分が描いた女性たちは「新聞や雑誌の挿絵でよく見られる楕円形の顔ではなく、丸い顔をしている。目はモンゴル人の特徴である夢見がちな眠そうな目ではなく、非常に生き生きしているべきである。鼻は鈍い形であるが、しっかりしていてはっきりとした輪郭であるべきである。…したがって、理想的なフィリピンの美は必ずしも白い肌や典型的なマレー人の暗い茶色ではなく、赤面した女の子に出会ったときによく目にする、透明感のある肌や新鮮な肌のタイプであるべきである」と述べた。^[41]

他の国と比べて、フィリピンの女性は男性と同等の権利を獲得し、享受している。大統領、上院議員、女性下院議員、市長になった女性たちもいる。政府機関に勤め、大統領の閣僚を務めた女性たちもいる。フィリピンの女性たちは、男性と同様に責任と任務を遂行できる能力があることを証明している。第15回議会（2010年国政選挙）では48人の女性下院議員が選出された。下院議員222人のうち、21.6％を占めた。2010年上院議員選挙では、61人の候補者のうち14人が女性で、そのうち2人が当選した上院議員上位12名に名を連ねた（16.7％）。^[42]

政治に携わる女性の数は、男性に比べて少ない。これは主に、政治に携わることが「汚い」ことだと考えられているからだ。

最近の調査では、スペインからの征服者が到着する以前と同じように、フィリピン女性の政治プロセスを通じてのエンパワーメントが再び現れていることが明らかになった。フィリピン女性は自らの強みを再発見している。フィリピン女性は、幹部スタッフ、政治家の顧問、非政府組織の擁護者になることで、政策の実施に成功してきた。^[6]

現代のフィリピン女性は、女性向けのプログラムを立ち上げることで選挙政治で大きな進歩を遂げている。彼女たちはリーダーとして優れた働きをしているが、一般的にフィリピン女性は、政治的にコネのある父親や夫を持つことで議席を獲得することが多く、これは他のフィリピン女性が選挙プロセスに参加するのを妨げる「王朝制度」である。フィリピンの政治の舞台から他の優秀なフィリピン女性が十分に参加することを妨げている他の要因としては、政治にかかる費用と家名の重要性がある。^[6]

フィリピン女性のフィリピン政治への参加は、1995年に国連の第4回世界女性会議で採択された北京宣言で奨励された。しかし、2005年2月に国連がフィリピン女性の進歩と政治における役割について行った調査では、「女性政治家の質は向上しているものの、政府活動に参加する女性の数は十分に増加していない」ことが明らかになった。1992年から2001年まで、フィリピン女性は地方の最高責任者に選出され、市長、知事、村長を務めていた。女性政治家数の増加に寄与した影響力のある要因の1つは、コラソン・アキノとグロリア・マカパガル・アロヨがフィリピンの女性大統領に就任したことである。^{[6] [20]}

女性運動は20世紀初頭に、フィリピン女性協会（1904年）、女性地位向上協会（SAW）、イロンガ女性協会などの組織に組織され、女性参政権や男女平等のためのその他の権利を求めて運動した。^[43]

著名なフィリピンの女性作家には次のような人がいます。

• コラソン・アキノ
• ガブリエラ・シラン
• メルチョラ・アキノ
• ルアルハティ・バウティスタ
• レニ・ロブレド

• 小説
  • フィリピン人女性3人
  • エルミタ：フィリピンの小説

• 恋愛関係
  • フィリピンでの求愛
  • フィリピンのファーストレディ
  • 古代フィリピンの配偶者一覧
  • フィリピンのシングルマザー現象

• フィリピンの女性と政府
  • フィリピン女性の役割に関する国家委員会
  • フィリピン軍の女性たち
  • フィリピン国家警察の女性たち

• フィリピンにおける女性の権利
  • フィリピンにおける女性に対する暴力

• ババイラン: フィリピン人とフィリピン系アメリカ人文学のアンソロジー、リュートおばさん出版 (2001)
• 海外フィリピン人労働者の権利を主張する女性たちがドイツで開催したババラン会議
• フィリピン系アメリカ人の雑誌 - Pusod:Call of Nature (2001)
• サンフランシスコ州立大学での美術展 - Sino Ka?アノカ？フィリピン系アメリカ人アーティストによるババイランにインスピレーションを得たアートをフィーチャーしたババイラン
• ニューヨークでのフィリピン系アメリカ人女性ネットワーク会議（2005 年）
• セント・スコラスティカ大学で開催されたババラン会議（2006年） - フィリピンのフェミニスト運動を祝う
• ソノマ州立大学での国際ババイラン会議 (2010)
• 円環の完成：1965年以降のフィリピン系アメリカ人の脱植民地化のプロセス（2001年）
• 祖国とディアスポラの間（2002）
• ピナイ・パワー（2005）
• シコロヒヤン フィリピン人/フィリピン先住民心理学

• 「女性の歴史を祝う: 立法と政治におけるフィリピン女性、その視点、文化と芸術について」、NCCA.gov.ph、2003 年 10 月 27 日 (Ugnayan ng Kababaihan sa Pulitika が後援する女性立法と政治における 100 周年記念の歴史的枠組みから抜粋、全米百年祭委員会 - 女性部門および女性委員会、下院、ベイビュー ホテル、マニラ、1998 年 6 月 25 日)、2007 年 7 月 16 日に取得 (2008 年 2 月 23 日にオリジナルからアーカイブ)
• コンル、プルデンシア V.、「漁業コミュニティにおけるフィリピン人女性の役割」、地域の漁業の発展：漁業コミュニティにおけるフィリピン人女性の役割（フィリピン、イロイロ州ミアガ​​ス、ビサヤにあるフィリピン大学水産学部長、プルデンシア V. コンル教授による発表）、FAO コーポレート ドキュメント リポジトリ、FAO.org、1994 年、2007 年 7 月 16 日に取得
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• フィリピン：北京での具体的な公約、北京を超えて：根付き、地盤を築く アジア太平洋開発センター – ジェンダーと開発プログラム (GAD-APDC)、(この報告書は、1997 年 9 月 29 日にフィリピンで開催された北京行動綱領の政府実施に関する立法シンポジウムの議事録に基づいています。女性委員会、下院、フィリピンの NGO である北京スコアボードがシンポジウムを共催しました。女性委員会には、フィリピン女性の状況に影響を及ぼす法律や国際文書の実施について議会の監視を行う権限があります。フィリピンの NGO である北京スコアボードは、政府と協力して行動綱領の実施を監視する主要な NGO ネットワークです。立法シンポジウムでは、フィリピン女性の役割に関する国家委員会の Aurora Javate de Dios 氏が政府の報告書を発表しました。彼女は CEDAW のフィリピン代表でもあります)、1998 年、260 ページpp.、AWORC.org、2007年7月16日取得
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ウィキメディア・コモンズには、フィリピンの女性に関連するメディアがあります。

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• 組織名: フィリピン女性の役割に関する国家委員会、国連アジア太平洋経済社会委員会、UNESCAP.org、2007 年 7 月 16 日に取得
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