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カール・テオドール・ヤスパース( / ˈ j ɑː s p ər z / ; [ 3 ]ドイツ語: [ kaʁl ˈjaspɐs ]ⓘ ; [ 4 ] [ 5 ] 1883年2月23日 - 1969年2月26日）は、ドイツ系スイス人の精神科医であり哲学者神学に強い影響を与えた。1913年の著書『一般精神病理学』後の多くの診断基準、「一次妄想」と「二次妄想」の区別を主張した。
精神医学の訓練を受け、実践した後、ヤスパースは哲学的な探求へと転じ、革新的な哲学体系の構築を試みた。彼はドイツにおける実存主義の主要な提唱者とみなされることが多かったが、本人はそのレッテルを受け入れなかった。
ヤスパースは1883年にオルデンブルクで、地元の農村出身の母と法曹家の父の間に生まれた。彼は幼い頃から哲学に興味を示したが、父親の法制度に関する経験が、ハイデルベルク大学で法律を学ぶという彼の決断に影響を与えた。ヤスパースはまずハイデルベルク大学で法律を学び、その後、ルートヴィヒ・マクシミリアン大学ミュンヘンで3学期学んだ。ヤスパースは法律をあまり好まないことがすぐに明らかになり、 1902年に犯罪学に関する論文で医学を学ぶことに転向した。1910年、彼は親友のグスタフ・マイヤーとエルンスト・マイヤーの妹であるゲルトルート・マイヤー（1879年 - 1974年）と結婚した。[ 6 ]
ヤスパースは1908年にハイデルベルク大学医学部で医学博士号を取得し、エミール・クレペリンとカール・ボンヘッファーの後継者であるフランツ・ニッスルとカール・ヴィルマンスの下でハイデルベルクの精神病院で働き始めた。ヤスパースは当時の医学界の精神疾患研究への取り組み方に不満を抱き、精神医学的アプローチの改善を自らの使命とした。1913年、ヤスパースはハイデルベルク大学哲学部で教授資格を取得し、1914年に心理学の教師として同大学の職を得た。この職は後に哲学の常任職となり、ヤスパースは臨床現場に戻ることはなかった。この間、ヤスパースはウェーバー家（マックス・ウェーバーもハイデルベルク大学で教授を務めていた）と親しい友人であった。[ 7 ]
1921年、38歳になったヤスパースは、心理学から哲学へと転向し、精神医学の著作で展開してきたテーマをさらに発展させた。彼はドイツ国内だけでなくヨーロッパ全土で著名な哲学者となった。
1933年のナチスの権力掌握後、ヤスパースはユダヤ人の妻ゲルトルート・マイヤーのせいで「ユダヤ人の汚点」（当時の専門用語でjüdische Versippung）があるとみなされ、1937年に教職を辞任せざるを得なくなった。1938年には出版禁止令も出された。しかし、長年の友人の多くが彼を支え、完全に孤立することなく研究を続けることができた。だが、彼と妻は1945年3月30日にハイデルベルクがアメリカ軍に占領されるまで、強制収容所に送られるという絶え間ない脅威にさらされていた。 [ 8 ]
1948年、ヤスパースはスイスのバーゼル大学に移った。[ 1 ] 1963年、彼は卓越した科学的業績と西洋文化への貢献が認められ、オルデンブルク市の名誉市民の称号を授与された。[ 9 ]彼は哲学界で著名な存在であり続け、スイスの市民権を取得し、1969年に妻の90歳の誕生日に亡くなるまでバーゼルに住んでいた。
ヤスパースは、精神疾患に関する一般的な理解に不満を抱き、診断基準と臨床精神医学の方法論の両方に疑問を抱くようになった。1910年に発表した論文の中で、彼は妄想症が人格の一側面なのか、それとも生物学的変化の結果なのかという問題を取り上げた。この論文は、少なくとも当時の規範からすれば、斬新なアイデアを提示したものではなかったが、かなり異例な研究方法を提示した。フロイトと同様に、ヤスパースは患者を詳細に研究し、患者の伝記的情報だけでなく、患者自身が症状についてどのように感じているかについてのメモも残した。これは伝記的方法として知られるようになり、現在では精神医学、とりわけ精神療法の実践において重要な位置を占めている。
ヤスパースは、1913年に出版した著書『一般精神病理学』の中で、精神疾患に関する自身の見解をまとめた。[ 1 ]この著作は精神医学文献の古典となり、現代の診断基準の多くは、この著作に見られる考え方に由来している。ヤスパースの中心的な信条の一つは、精神科医は精神疾患（特に精神病）の症状を、その内容ではなく形式によって診断すべきだというものである。例えば、幻覚を診断する場合、患者が何を見ているかよりも、感覚刺激では説明できない視覚現象を患者が経験しているという事実に注目する方が重要である。患者が見ているものは「内容」であり、視覚的知覚と客観的現実との不一致は「形式」である。
ヤスパースは、精神科医が妄想を同じように診断できると考えました。彼は、臨床医は信念の内容に基づいてその信念を妄想とみなすべきではなく、患者がそのような信念を持つ方法に基づいてのみ妄想とみなすべきだと主張しました。（詳しくは妄想の項を参照。）ヤスパースはまた、一次妄想と二次妄想を区別しました。彼は一次妄想を自生的であると定義しました。つまり、自生的妄想は明らかな原因なしに生じ、通常の精神過程の観点からは理解できないように見えるということです。（これは、医学や社会学で「土着の」の同義語として使われる自生的という言葉の用法とは少し異なります。）一方、二次妄想は、その人の背景、現在の状況、または精神状態の影響を受けるものと定義しました。
ヤスパースは、妄想の形成の背後には首尾一貫した推論過程が存在しないと信じていたため、原始妄想は究極的には「理解不能」であると考えていた。この見解は論争を巻き起こし、RD レインやリチャード ベンタル(1999、p. 133–135) らはこれを批判し、この立場は、患者を理解できないという理由で患者が妄想を抱いているとセラピストが思い込み、セラピストによるさらなる調査は効果がないという自己満足に陥る可能性があると強調している。例えば、フーブ エンゲルス (2009) は、エミール クレペリンの夢の中の言葉が理解可能であるのと同様に、統合失調症の混乱した言葉も理解可能である可能性があると主張している。
多くの評論家はヤスパースを実存主義の哲学と結びつけている。その理由の一つは、彼がニーチェやキルケゴールの実存主義のルーツに大きく依拠していることであり、もう一つは、個人の自由というテーマが彼の著作全体に浸透していることである。ヤスパースは『哲学』（全3巻、1932年）の中で、哲学史に関する自身の見解を示し、主要なテーマを紹介した。近代科学と経験主義から始め、ヤスパースは、人々が現実を問い直すにつれて、経験的（あるいは科学的）方法では到底超越できない境界に直面すると指摘する。この時点で、個人は選択を迫られる。絶望と諦めに沈むか、ヤスパースが「超越」と呼ぶものへの信仰の飛躍をするかである。この飛躍をすることで、個人はヤスパースが「存在」と呼ぶ自身の無限の自由と向き合い、ついに真の存在を経験することができるのである。
ヤスパースにとって、超越（後の著作では「包摂」という用語と対になっている）とは、時間と空間の世界を超えて存在するものである。ヤスパースが超越を究極の非客観性（あるいは無）として定式化したことから、多くの哲学者は、ヤスパースは最終的に一元論者になったと主張しているが、ヤスパース自身は、主観性と客観性の両方の概念の妥当性を認識する必要性を繰り返し強調していた。
ヤスパースは人格神の概念を含む明確な宗教教義を拒否したが、超越と人間の経験の限界に関する哲学を通じて、同時代の神学に影響を与えた。神秘主義キリスト教の伝統、特にマイスター・エックハルトとニコラウス・クザーヌスの伝統は、ヤスパース自身に大きな影響を与えた。彼はまた、東洋哲学、特に仏教に積極的に関心を持ち、哲学と宗教が大きく発展した時代である枢軸時代の理論を発展させた。ヤスパースはルドルフ・ブルトマンと公開討論を行い、ブルトマンによるキリスト教の「脱神話化」を厳しく批判した。[ 10 ]
ヤスパースは、近代科学と近代経済・政治制度が人間の自由に対して及ぼす脅威について幅広く論じた。第二次世界大戦中、妻がユダヤ人であったため、教職を辞さざるを得なかった。戦後、教職に復帰し、著書『ドイツの罪の問題』の中で、ヒトラーの第三帝国の残虐行為におけるドイツ全体の責任を率直に検証した。[ 11 ]この著作の中で、ヤスパースは形而上学的罪悪感を、ナチス・ドイツの行為に対するドイツ国民一人ひとりの生来の責任と定義し、この形而上学的罪悪感の概念を、法的、政治的、道徳的罪悪感の概念と対比させている。[ 12 ] : 69
第二次世界大戦とその残虐行為に関する以下の引用は、BBCのドキュメンタリーシリーズ「ナチス：歴史からの警告」の第6話の最後に使用されました。「起こったことは警告です。それを忘れることは罪です。それを常に記憶しておかなければなりません。このようなことが起こる可能性はあり、またいつでも再び起こる可能性があります。知識によってのみ、それを防ぐことができます。」[ 13 ]
ヤスパースの主要著作は長大で詳細であり、その複雑さゆえに難解に思えるかもしれない。実存の体系的な哲学への彼の最後の偉大な試みである『真理について』（ Von der Wahrheit）は、まだ英語では出版されていない。しかし、彼はより短い著作も書いており、中でも『哲学は万人のためのもの』（Philosophy Is for Everyman ）が最も有名である。現象学的解釈学の二大提唱者、すなわちポール・リクール（ヤスパースの弟子）とハンス＝ゲオルク・ガダマー（ハイデルベルク大学におけるヤスパースの後継者）は、いずれもその著作においてヤスパースの影響を示している。[ 1 ]
ヤスパースはマックス・ウェーバーの自由主義的な政治哲学に共感したが、ウェーバーのナショナリズムは拒否した。[ 14 ]彼はヒューマニズムとコスモポリタニズムを重視し、イマヌエル・カントの影響を受け、共通の憲法、法律、国際裁判所を持つ国家の国際連邦を提唱した。[ 15 ]彼は全体主義的専制政治に強く反対し、テクノクラシー、つまり人間を科学やイデオロギー的目標の単なる道具とみなす体制への傾向の高まりについて警告した。彼はまた多数決民主主義にも懐疑的だった。そのため、彼は個人の自由と限定された政府を保障する統治形態を支持し、民主主義は知的エリートによって導かれる必要があるというウェーバーの信念を共有した。[ 1 ]彼の見解は反共産主義的と見なされた。[ 16 ]
ヤスパースはキルケゴールとニーチェをカント以降の哲学で最も重要な人物の二人だと考えていた。彼の著作『偉大な哲学者たち』 （Die großen Philosophen）の中で、彼は次のように書いている。「キルケゴールを紹介することには多少の不安がある。ニーチェの次に、いやむしろニーチェに先立って、私は彼をカント以降の時代の最も重要な思想家だと考えている。ゲーテとヘーゲルによって一つの時代は終わりを迎え、我々の主流の思考様式、つまり実証主義的で自然科学的な思考様式は、もはや哲学とはみなせない。」[ 17 ]ヤスパースはまた、この二人の哲学者を教えることができるかどうかについても疑問を呈している。少なくともキルケゴールに関しては、ヤスパースはキルケゴールの間接的なコミュニケーション方法全体が、彼の思想を体系的な教育に適切に展開しようとする試みを阻んでいると感じていた。
ヤスパースは確かにキルケゴールとニーチェに影響を受けていたが、カントとプラトンにも大きな影響を受けていた。ウォルター・カウフマンは著書『シェイクスピアから実存主義へ』の中で、ヤスパースは確かにキルケゴールとニーチェに影響を受けていたものの、カントの哲学に最も近かったと主張している。
ヤスパースは、ニーチェやキルケゴールの後継者と見なされることがあまりにも多いが、多くの点でカントよりも彼らとは近しい関係にはない。カントのアンチノミーや、カントが関心を寄せた決定、自由、信仰の領域は、ヤスパースにとって模範となっている。カントが「信仰のための余地を作るために知識を捨てなければならなかった」のと同様に、ヤスパースはニーチェを高く評価している。それは、ニーチェが知識を捨てたことで、ヤスパースの「哲学的信仰」のための余地ができたと考えているからである。[ 18 ]
ヤスパースはエッセイ「私の哲学について」の中で、「私がまだ学生だった頃、スピノザが最初の哲学者でした。その後、カントが私の哲学者となり、今もそうです…ニーチェは、ニヒリズムの壮大な啓示とそれを克服する課題として、私にとっては後になってから重要性を増しました」と述べています。[ 19 ]ヤスパースはまた、ハインリヒ・ブリュッヒャーのような同時代の哲学者にも影響を受けており、全体主義による抵抗空間の破壊を説明するために、「反政治的原理」という用語をブリュッヒャーから借用しています。[ 20 ]
オリジナルのドイツ語
翻訳
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ヤスペルス