歴史的な司教職

東方正教会の見解は次のように要約されています。「教会外で行われる秘跡の存在を認める（υποστατόν）という正典的可能性は受け入れるものの、（東方正教会は）それらの有効性（έγκυρον ）に疑問を呈し、その効力（ ενεργόν ）は明らかに否定する」とし、「正教会外で行われる秘跡の有効性の正典的承認（αναγνώρισις）は、（個人または団体として）正教会に加入する者のみの秘跡の有効性を指す」と見なしている。^{[ 8 ]}

1922年、東方正教会のコンスタンティノープル総主教は、聖公会の聖職叙任を有効と認め、「ローマ教会、古カトリック教会、アルメニア教会が持つのと同じ有効性を持つ」と主張した。^{[ 9 ] [ 10 ]}総主教コンスタンティノープルのメレティオス4世は、回勅「総主教から各東方正教会の会長へ」の中で、「この問題を科学的に検討した正教会の神学者たちは、ほぼ満場一致で同じ結論に達し、聖公会の聖職叙任の有効性を認めると宣言した」と記した。^{[ 11 ]}この宣言を受けて、1923年にエルサレムのギリシャ正教会総主教庁とキプロスのギリシャ正教会は、「聖公会の司祭が正教会になった場合は再叙任されないことに暫定的に同意する」ことで合意した。^{[ 9 ] [ 10 ]} 1936年、ルーマニア正教会は「英国国教会の聖職叙任を承認した」。^{[ 10 ] [ 12 ] [ 13 ]}歴史的に、東方正教会の司教の中には英国国教会の司教の聖別を支援した者もいる。例えば、1870年には、ギリシャ正教会のシラとティノスの大司教であるアレクサンダー・リュクルゴス大司教が、ヘンリー・マッケンジーをノッティンガムの補佐司教に聖別した司教の一人であった。^{[ 14 ]}

エドワード6世の治世下で聖職叙任式（聖職叙任の儀式）が変更されたため、ローマ・カトリック教会はすべての英国国教会の聖職叙任を有効とは認めていない。^{[ 15 ]}

福音ルーテル派は、「正式に召命されていない限り、誰も教会で公に教えたり、聖餐式を執り行ったりしてはならない」と普遍的に信じている。^{[ 16 ]}北ヨーロッパのルーテル教会、および北欧ルーテル派の宣教活動の結果として世界の他の地域に設立された教会（ケニアの福音ルーテル教会など）は、聖職叙任を何世紀にも遡ることができる司教が叙任式を行う司教継承制を採用している。^{[ 17 ] [ 18 ] [ 3 ]}

北欧・バルト地域では、ポルヴォー共同体に参加しているルーテル教会（アイスランド、ノルウェー、スウェーデン、フィンランド、フェロー諸島、エストニア、リトアニアの教会）と、同地域のポルヴォー非加盟のルーテル教会（ラトビア福音ルーテル教会、ロシア、ウクライナ、カザフスタン、中央アジアの福音ルーテル教会を含む）、および北欧ルーテル教区の告白共同体は、初代使徒に由来する使徒継承によって司教を叙任していると信じている。^{[ 19 ] [ 20 ]}ニュー・ウェストミンスター教会史辞典には、「スウェーデンでは、カトリック司教が職務を続けることが許されていたため、使徒継承は維持されたが、儀式の変更は彼らが承認しなければならなかった」とある。^{[ 21 ]}

スウェーデン教会が福音主義カトリック教会となったのは、スウェーデンにおける宗教改革が「教会の改善」であり「浄化の過程」であって、新しい教会を創設するものではなかったという事実が、セーデルブロム大主教にとって重要だった。国民教会として、スウェーデン教会は中世スウェーデンの伝統と、宗教改革がもたらした福音の再発見をうまく融合させた。セーデルブロム大主教は、伝統を伝える要素の中に歴史的な司教職を含めた。セーデルブロムによれば、スウェーデン教会は英国国教会よりもさらに高いレベルで中道であった。 —宣教と奉仕における共存：ポルヴォー共同声明^{[ 22 ]}

フィンランドのルーテル教会は当時スウェーデン教会と一体であったため、オーボ/トゥルクの司教座に関して同じ見解を持っている。^{[ 23 ] [ 24 ]}リガ大司教ヤーニス・ヴァナグスは1993年にスウェーデンのヘンリク・スヴェヌングソン司教によって聖別され、ラトビア福音ルーテル教会にスウェーデンの使徒継承の系譜をもたらした。^{[ 25 ]}

歴史的な司教職には、北欧の宣教活動を通じて形成された福音ルーテル教会も含まれる。インドのタミル福音ルーテル教会の初代主教を務めたエルンスト・ホイマンは、1896年にクヌート・ヘニング・ゲゼリウス・フォン・シェーレ（ヴィスビュー司教）によって司祭に叙任され、1921年3月7日にヒャルマル・ダネル（スカラ司教）によってインドの都市トランケバルにある新エルサレム教会で司教に聖別された（ウプサラ大司教ネイサン・セーデルブロムの認可による）。ヒャルマル・ダネルはトランケバル司教として承認された。こうして、スウェーデンの使徒継承の系譜がインドの福音ルーテル教会に与えられた。^{[ 26 ] [ 27 ]}

ベングト・サンドクラーは1936年にエリック・ベルグラヴによって司祭に叙階され、その後1961年4月2日にウプサラ大聖堂でグンナー・ハルトグレンによってスウェーデン国教会の司教として聖別された。彼は1960年6月にブハヤ福音ルーテル教会のブコバ司教に選出された。1984年12月16日、ベングト・サンドクラーはジョサイア・キビラをブコバ福音ルーテル大聖堂の司教に聖別し、ジョサイア・キビラはタンザニア福音ルーテル教会北西教区の司教として君臨した。 2000 年まで (ELCT) を務め、その後ルーテル世界連盟の会長に就任しました。ベングト・GM・サンドクラーによるヨサイア・キビラの聖別により、スウェーデン教会（ペーダー・マンソンの系譜）からの使徒継承が、現在のタンザニア福音ルーテル教会に伝わった。 ^{[ 2 ] [ 28 ]} 1979年、ヨサイア・キビラとベングト・サンドクラーは、タンザニア福音ルーテル教会のカラグウェ主教を務めたパウロ・ムクタを主教に聖別した。^{[ 29 ]} 1984年、パウロ・ムクタとトーレ・ファーバーグは、タンザニア福音ルーテル教会の北西部教区の主教を務めたサムソン・ムシェンバを聖別した。^{[ 29 ]} 2002年、アルーシャ大司教としてのサムソン・ムシェンバとオラヴィ・リンピライネンはウォルター・オバレを聖別し、彼はケニア福音ルーテル教会の主宰司教となった。^{[ 29 ]}

1963年6月30日、フィンランド福音ルーテル教会のイーリス・グリンが、福音ルーテル・オワンボ・カバンゴ教会のレオナルド・アウアラを司教に聖別し、福音ルーテル・オワンボ・カバンゴ教会をスウェーデン・フィンランドの使徒継承の系譜に組み入れた。^{[ 30 ]}

南ローデシア福音ルーテル教会（現在はジンバブエ福音ルーテル教会として知られている）の最後のスウェーデン教会宣教師司教はシグフリード・ストランドヴィクであり、彼は1975年5月18日に使徒継承のスウェーデン系（ウプサラ系）でヨナス・チワリロ・シリを聖別した。^{[ 31 ]}

1971年9月19日、南アフリカ福音ルーテル教会の初代司教パウルス・ベン・ムルングがスウェーデンのヘルゲ・フォッセウス司教によって司教に聖別され、ウプサラ使徒継承の系譜が新設の教会にもたらされた。^{[ 32 ]}

16 世紀には、歴史的に司教制の神学的重要性を認めつつも、それを保持しない教会を「非教会化」することを拒否する確固たる英国国教会の意見が形成された。^{[ 33 ]}聖職叙任 式の序文は、^司教職が「英国国教会で継続され、敬虔に使用されるべき」歴史的理由を述べるにとどまっている。^{[ 34 ] 1662 年以前は、外国の改革派（長老派）教会は、言葉と聖餐の正統な奉仕を行う}真の教会であると想定されていた。1662 年の統一法は、司教叙任を受けていない者を正式に英国での牧師職から排除したが、これは共和制時代の司教制廃止に対する反動であった。^{[ 35 ]}低教会派、広教会派、高教会派を含む大多数の英国国教会信徒は、「真の教会の教義、すなわち言葉と聖礼典の真正な奉仕によって識別される真の教会の教義、教皇の管轄権の拒否、そして世俗の権威（「為政者」）との同盟において、大陸の主要な改革派に従ってきた」。^{[ 36 ]}英国国教会は歴史的に自らを「プロテスタント改革派」とみなし、大陸の改革派教会を真の教会として認め、 1618年から1619年のドルト会議に参加した。^{[ 36 ]}

「敬虔な君主」の理論と、ジェームズ2世（カトリックに改宗し、7人の司教の裁判を命じた）やウィリアム3世（王権神授説を弱体化させ、ジェームズ2世を廃位することで非宣教派の分裂を引き起こした）のような君主、すなわちイングランド国教会の名目上の首長の慣行との間の相違がより明白になるにつれて、ジョン・ピアソン^{[ b ]}とウィリアム・ベヴァリッジ^{[ c ]}は、司教の「使徒職」を教会のアイデンティティの保証と見なし、これがジョン・ヘンリー・ニューマンや他のトラクタリアン^{[ 37 ]}によって重要視される背景となり、彼らを通じてアングロ・カトリック思想へと受け継がれていった。

現代の議論は、教会の本質（存在）を構成するものとして「歴史的司教職」を捉える人々、教会の「幸福」（存在の善）の問題であると考える人々、そして教会が完全に自己となるために必要であると考える人々の間で、三つに分かれている。^{[ 38 ]}シカゴ・ランベス四原則は、「歴史的司教職」を「教会の目に見える統一に不可欠」としているが、神が教会の統一に召命した人々のさまざまなニーズに合わせて、その働きを地域的に適応させることを認めている。^{[ 39 ]}しかし、これは、それがなければ教会は存在しないという考えに一般的にコミットしていることを意味するものではない。^{[ 38 ]}