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7人の司教は、1688年6月に王座裁判所で扇動的な中傷の罪で裁判にかけられ、無罪となったイングランド国教会の聖職者たちである。この司教たちに対する非常に不人気な訴追は、1688年11月の名誉革命とジェームズ2世の廃位につながる重要な出来事とみなされている。
1685年11月、ジェームズ2世は、カトリック教徒とプロテスタント非国教徒に対する法的制限を撤廃する措置の可決を拒否したイングランド議会を解散させた。1686年8月、スコットランド議会も同様の運命をたどり、両議会は1689年まで再び開かれることはなかった。しかし、ジェームズは1687年4月、寛容令という形でこれらの措置を強行した。この措置は両国で広く反対され、非国教徒たちは、これがイングランド国教会への復帰の望みを危うくするのではないかと恐れた。
独立宣言は1688年4月に再発行され、ジェームズ王はイングランドの司教たちに、すべての教会でこれを朗読するよう命じた。7人の司教は、この宣言は議会によって違法とされた王権の解釈に基づいているとして、この義務を免除するよう嘆願書に署名した。嘆願書が印刷され一般に配布された後、司教たちは扇動的な名誉毀損の罪で告発され、ロンドン塔に投獄された。彼らは裁判にかけられ、6月30日に無罪となった。
ジェームズがこれ以上子供をもうける可能性は低く、後継者はプロテスタントの娘メアリー2世だったため、ほとんどのプロテスタントはジェームズの個人的なカトリック信仰を容認していた。6月10日に息子ジェームズ・フランシス・エドワードが予期せず誕生したことで、カトリック王朝が誕生する可能性が高まり、司教たちの告発はイングランド国教会に対する広範な攻撃の一環と見なされた。この裁判はイングランドとスコットランド全土で反カトリック暴動を引き起こし、最終的に1688年11月にジェームズは罷免されたが、7人の司教のうち5人は後継者への忠誠を誓うことを拒否したため、後に罷免された。
カトリック教徒であったにもかかわらず、ジェームズ2世は1685年2月に3王国すべてで幅広い支持を得て国王となり、イングランドの1685年のモンマス反乱とスコットランドのアーガイルの反乱を迅速に鎮圧した。 [ 1 ] 4年も経たないうちに、彼は亡命を余儀なくされた。表向きの問題は宗教的寛容であったが、歴史家は一般的に、これを1638年から1651年の三王国戦争を含む、王権と議会の間の1世紀にわたる支配権争いの継続と見なしている。[ 2 ]カトリック教徒救済のための彼の措置は時期尚早であった。1685年10月のフォンテーヌブロー勅令によってフランスのプロテスタント・ユグノーに対する寛容が撤回された後、20万から40万人以上が亡命し、4万人がロンドンに定住した。[ 3 ] 1686年に2000人のヴォードのプロテスタントが殺害されたことと、ルイ14世によるフランスの領土拡大は、プロテスタントのヨーロッパがカトリックの対抗宗教改革によって脅かされているという恐怖を強めた。[ 4 ]
宗教刑罰法には2つの要素があり、1つ目は私的礼拝の権利でした。実際には、これはすでに容認されており、免罪符が定期的に発行されていました。これは主に信者の数が少なかったためです。1680年当時、カトリック教徒はイングランドの人口の1%未満でしたが、プロテスタント非国教徒は約4%でした。[ 5 ] 2つ目は、すべての公務員がイングランド国教会の信仰に賛同することを義務付ける審査法でした。多くの人は私的礼拝を認める意思がありましたが、審査法は不可欠だと考えていました。なぜなら、国王の特権は個人を特定の法律から免除できる一方で、議会法とは異なり、いつでも撤回できるからです。[ 6 ]
寛容宣言は1687年2月12日にスコットランドで、続いて4月4日にイングランドで発布された。多くの人々はこれを嫌ったが、積極的に反対はしなかったものの、その政治的な意味合いは大きな議論を巻き起こした。国王であるジェームズ自身は審査法の適用を受けず、個人を「免除」または免除することもできた。これは例外的な場合のみを意図したものであったが、ジェームズはこれを広く利用して、カトリック教徒を軍隊や政府の要職に任命した。彼は自身の解釈に反対する判事を解任した後、1686年に自身に有利な判決を得た。チューダー朝時代に確立された長年の原則に異議を唱える者はほとんどいなかったが、不安定を恐れ、それを防ぐために法律に頼っていた社会において、彼のやり方は憤りや不安を引き起こした。[ 7 ]これは、1687年にジェームズによってロンドン市長に指名された非国教徒のジョン・ショーター卿のような、恩恵を受けた人々にも当てはまった。就任前に、彼は審査法に従うことを主張したが、伝えられるところによると、その理由は「国王の恩恵に対する不信感 …こうして国王陛下のあらゆる努力が無効にしようとしていたことを助長した」ためである。[ 8 ]
宣言はまた、議会に留保され、1663年と1673年に王党派議会によって再確認された法律を事実上廃止した。さらに、ジェームズが法の上に立っていたとしても、彼の臣民はそうではなかった。彼らは法律と就任宣誓を無視するように命じられ、偽証罪に問われることになり、当時、偽証は犯罪であり罪でもあると考えられていた。[ 9 ]この影響は激しい議論を巻き起こし、最も有力な反対者の一人はロンドンの司祭ウィリアム・シャーロックであった。[ 10 ]宣言は1688年4月に再発行され、5月4日、ジェームズはロンドンで5月20日と27日に、その後6月3日と10日に他の地域で、すべての教会で朗読するように命じた。目的は、イングランド国教会に審査法の停止を公に支持させることであった。[ 11 ]
一連の会議で、ロンドンの聖職者たちは圧倒的多数で命令に従うことに反対票を投じた。5月13日、カンタベリー大主教ウィリアム・サンクロフトとヘンリー・コンプトン、フランシス・ターナー、トーマス・ホワイト、トーマス・ケン、ジョン・レイク、ジョナサン・トレローニー、ウィリアム・ロイドを含む他の7人の司教は、ジェームズの命令に逆らうことを決議した。[ 12 ]ウィンチェスター、グロスター、ノーウィッチの司教は出席していなかったが、この行動方針を承認したと言われている。[ 13 ]コンプトンは、ジョン・シャープが反カトリックの説教を行った後、説教を禁止することを拒否したため、すでに停職処分を受けていた。 [ 14 ]他の7人は、1663年と1673年の議会の決定に言及し、免除を求める嘆願書に署名した。 [ 15 ]
ジェームズは5月18日にこれを受け取り、反対されたことにいつものように激怒した。「反逆の旗印」と呼び、従うことを期待していると言って彼らを退けた。数時間後には、請願書のコピーがロンドンの街頭で売られており、コンプトンが扇動者だとされた。[ 16 ] 5月20日、ロンドンの教会で宣言を読んだのはわずか7つで、そのうち少なくとも3つでは会衆が退席した。27日にはどの教会も読み上げなかった。国全体では、9,000のうち200しか読み上げなかった。ジェームズの視点からするとさらに悪いことに、多くの非国教徒がイングランド国教会の同僚の従わないという決定を支持した。[ 17 ]
スコットランドのカトリック改宗者であるメルフォート伯爵のような政府高官顧問は、司教たちの請願書の公表は扇動的な中傷に当たると主張し、ジェームズに司教たちを裁判にかけるよう促した。イングランド国教会の聖職者の規律を執行するために設立された1686年の教会委員会は、この件を引き受けることを拒否し、ジェフリーズ卿は訴追に反対したが、却下されたため、ジェームズは大臣たちの言うことを聞くのか、それとも「聖母マリアがすべてをやってくれるのか」と尋ねた。[ 18 ]ジェームズは6月8日に司教たちの前に出頭して行動を説明するよう指示した。彼らは出頭したが、「臣民は自らを告発する義務はない」と主張して回答を拒否し、15日に法廷に出頭するよう命じられた。保釈金を求められると、彼らは貴族としての免除を主張し、代わりに誓約を申し出た。ジェームズは激怒し、彼らをロンドン塔に拘留するよう命じた。[ 19 ]
彼らがこのような反応を意図的に引き起こそうとしたという証拠はほとんどなかったが、結果としてジェームズにとって広報上の大失敗となった。[ 20 ] 6月15日に司教たちが法廷に連行されたとき、大勢の群衆が彼らに付き添っていた。21人の貴族が現れ、必要であれば保釈金を提供すると約束した。その中にはダンビーとジェームズの義理の兄弟であるクラレンドンもいた。ケン司教の保釈金を約束した者の中には、ジェームズに最も同情的だった非国教徒の宗派であるクエーカー教徒もいた。[ 21 ]
裁判は6月29日にウェストミンスター・ホールのキングス・ベンチ裁判所で行われ、ジェームズは勝利を確信していた。過去3年間の司法界の相次ぐ粛清により、裁判官の多くは王党派で構成されており、ロンドン市の保安官によって選ばれた陪審員には、元非国教徒や政府職員が数名含まれていた。しかし、4人の裁判長のうち、パウエルとホロウェイは明らかに主教側に肩入れしており、首席判事のライト卿は「異例なほど穏健」で、リチャード・アリボンドは公平であった。[ 22 ]
司教側の弁護士は、彼らの請願は議会によって確立された判決を単に確認しただけであり、名誉毀損とはみなされないと主張した。陪審員への最終弁論で、3人の裁判官はジェームズが免除権を行使する権利があったかどうかについてのコメントを拒否し、名誉毀損の問題に焦点を当てた。ライトとアリボンドは名誉毀損であると主張し、パウエルとホロウェイは名誉毀損ではないと主張した。ホロウェイはさらに踏み込んで、司教たちが免除権は違法であると主張したことが正しいかどうかを陪審員に検討するよう促した。[ 23 ]陪審員は裁判直後に無罪の評決を下す準備ができていたとされるが、マイケル・アーノルドを含むジェームズの家に雇われていた2人によって翌朝まで引き延ばされた。[ 24 ]
そもそも起訴するという決定自体が、結果に関わらず政府にとって政治的な大失敗であり、検察官の無能さによってさらに悪化した。ある現代の歴史家は、それは「グロテスクな要素を強く含んでいた」と述べている。[ 25 ]彼らの無罪判決は、ロンドン全域、特にハウンズローに駐屯するイギリス軍連隊の間で熱狂的な祝賀を引き起こし、ジェームズの苛立ちと懸念を大いに招いた。[ 26 ]
6月10日のジェームズ・フランシスの誕生はカトリック王朝の可能性を高めたが、裁判はイングランドとスコットランド全土で広範な反カトリック暴動を引き起こした。これらの出来事の組み合わせは、しばしば重要な転換点と見なされている。[ 27 ]政権の不人気に危機感を抱いていたジェームズの首席顧問であるサンダーランド伯は、裁判に出席した際に受けた敵意に明らかに動揺していた。[ 28 ]同日、ウィリアム・オブ・オレンジに招待状が送られ、ジェームズのプロテスタントの娘である妻メアリーに代わって王位に就くよう「招待」した。サンダーランドの叔父であり幼馴染の親友であるヘンリー・シドニーによって作成されたこの招待状には、ウィリアムが侵略を決意するために支持を必要とした主要な政治的勢力の代表者である「不滅の七人」が署名していた。 [ 29 ]
1688年11月の名誉革命後、7人の司教のうち5人（サンクロフト、ケン、レイク、ターナー、ロイド）を含む9人の司教が非宣誓者となった。ウィリアム・シャーロックも同じようにした400人の聖職者の1人であったが、他の多くの人々と同様に、後に教会に復帰した。 [ 30 ]大多数は新体制への反対ではなく良心からそうしたのであり、教会組織における寛容主義者の優位性を確認することで、彼らの排除は教会をより寛容にしたと言えるだろう。 1689年の寛容法は非国教徒プロテスタントに信仰の自由を与え、 1711年の臨時の国教遵守法はカトリック教徒などが重い罰金を免れることを可能にした。[ 31 ]
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