改革派ユダヤ教連合

改革派ユダヤ教連合
略語	URJ
神学	改革派ユダヤ教
社長	ラビ・リチャード・ジェイコブス
協会	世界進歩的ユダヤ教連合
地域	米国およびカナダ
本部	633サードアベニュー、ニューヨーク市
創設者	アイザック・メイヤー・ワイズ
起源	1873 年 7 月 8 日、オハイオ州シンシナティ、 メロディオン ホール
会衆	831
メンバー	約88万の関連会社 60万～115万の特定
公式サイト	詳しくはこちら

改革派ユダヤ教連合（URJ ）は、2003年までアメリカ・ヘブライ人会衆連合（UAHC ）として知られ、1873年にアイザック・メイヤー・ワイズ師によって設立され、北米における改革派ユダヤ教の会衆組織である。^[1]ワイズ師によって設立された他の2つの組織は、ヘブライ・ユニオン・カレッジ・ユダヤ教神学研究所とアメリカ・ラビ中央会議である。URJの現在の会長はリック・ジェイコブス師である。^[2]

^{URJは、819の会衆[3]}に登録されている成人約88万人の支持基盤を持っていると推定されています。シナゴーグのメンバーではない多くの人を含む成人のアメリカのユダヤ人の3分の1以上が改革派に親近感を抱いていることから、URJは220万人を代表していると主張しており、最大のユダヤ教宗派となっています。UAHCは世界進歩的ユダヤ教連合の創設メンバーであり、URJはその中で圧倒的に最大の構成員です。

リベラル派または進歩派ユダヤ教としても知られる改革派ユダヤ教は、有神論的で個人的な神への信仰、継続的な啓示、聖書は神の啓示を受けた人間によって書かれたという見解など、いくつかの基本的教義を受け入れています。改革派運動は、個人が独自のユダヤ教の信仰を形成し、自分自身の精神的実践の最終的な決定者となる自治権を支持しています。同時に、改革派ユダヤ教は、伝統に対する洞察を得て情報に基づいた選択を行うために、ユダヤ教の学習を重視しています。改革派運動はまた、そのメンバーがシナゴーグやユダヤ人の共同生活に参加することを奨励しています。改革派ユダヤ教は、ユダヤ教の道徳的および倫理的義務と、伝統的な儀式の要件および慣行とを区別しており、ユダヤ教のより高度な機能をよりよく果たすために、これらは変更または更新できると考えています。改革派ユダヤ教のもう1つの中心的教義は、神のメッセージを広め、諸国の光となることがユダヤ人の普遍的な使命であるという信念です。改革派ユダヤ教は、将来、平和な救世主の時代が来ると予見していますが、救世主個人が来臨したり、第三神殿やエルサレムの犠牲祭儀が復興したりすることはありません。改革派ユダヤ教は、終末における死者の肉体の復活という考えを否定していますが、魂の不滅性はせいぜい肯定しています。

南北戦争から1930年代にかけての「古典」時代に、アメリカ改革派はユダヤ教の多くの儀式的側面と伝統的法学（ハラハー）の権威を拒絶し、より合理主義的で普遍主義的な宗教生活の見方を支持した。1937年のコロンブス宣言以降の「新改革派」は、そのような要素を再統合し、個人の自治権は維持しつつもユダヤ教の特殊主義を強調しようとした。^{[4]同時に、この宗派は包括性と多様化を優先した。これは1970年代に「ビッグテント・ユダヤ教」政策を採用してから特に顕著になった。古い儀式用品が再び流行し、}沐浴などの儀式も流行した。かつては短縮され、英語が多く含まれていた典礼は、神学的な懸念からではないものの、ヘブライ語と伝統的な定式文が復活した。 「古典派」とは対照的に、「新改革派」は、宗教的表現を実際の信仰と同一視する傾向を放棄した。かつてはいたるところで行われていた、若者が信仰に関する知識を証明するために審査を受ける堅信礼は、ほとんどがバル・ミツワーとバト・ミツワーに取って代わられたが、多くの若者が今でも14歳から18歳の間に堅信礼を受けている（多くの場合シャブオットに）。改革派のユニークな点は、ティクーン・オラム（世界の修復）という古いラビの概念を解釈したことである。それは、公民権運動、女性の平等、同性愛者の権利など、社会正義やその他の進歩的な課題を追求するさまざまな取り組みへの参加を呼びかけるスローガンとなった。

アメリカ改革派のもう一つの重要な側面は、WUPJ の姉妹運動と共有している、ユダヤ人のアイデンティティに対するアプローチである。かつてはタブーとされていた異宗教間の結婚 (CCAR は 1909 年、1947 年、1962 年に制定された条例により、同派の聖職者がそのような儀式に関与することを罰した) は、20 世紀末に向けてますます一般的になりつつあった。1979 年、URJ は異宗教間の結婚者とその配偶者を受け入れ、配偶者が改宗することを期待する方針を採用した。1983 年、米国では父系に基づくユダヤ教を承認し、ユダヤ人の片親 (父親であれ母親であれ) の子供は、信仰への親近感を示す限り、その親の地位を継承するものと認められることを確認した。ユダヤ教に帰依しないユダヤ人の母親の子供は、ユダヤ人とはみなされないこととなった。これらの措置により、改革派はアメリカの主要宗派の中で非ユダヤ人の家族に最も寛容な宗派となった。2006年には、シナゴーグ会員世帯の17%に改宗した配偶者がおり、26%に未改宗の配偶者がいた。これらの方針は、より伝統的な運動との間に大きな緊張も引き起こした。正統派と保守派は、それ以前にも改革派の改宗の正当性を拒否していたが、後者の間では、CCARのラビがハラハ基準に従って改宗手続きを行う傾向が強かったため、そのような改宗の多くが承認された。父系血統のため、他の2つの宗派から非ユダヤ人とみなされる改革派支持層の割合が増加した。

URJは、米国に846の会衆、カナダに27の会衆を擁している。この連合は、西、東、南、中央の4つの行政区から成り、さらに合計35の地域共同体に分かれており、地域共同体は地元の会衆のグループから構成されている。そのうち34は米国にあり、1つはカナダ改革派ユダヤ教評議会に所属するすべての会衆を代表している。URJは、253人の信徒で構成される理事会によって運営されている。この理事会は、2年ごとに開催される5,000人の会員からなる総会によって監督されている。総会は1874年7月14日にクリーブランドで初めて開催され、直近の2年ごとの総会は2019年12月11～15日にシカゴで開催された。 ^[5]理事会は、URJ会長が率いる上級指導チームを指導する。精神的な指導は、毎年開催される約2,300人の聖職者を擁するアメリカ中央ラビ会議によって行われている。 CCAR のメンバーのほとんどは、改革派の神学校であるヘブライ・ユニオン・カレッジ・ユダヤ教神学研究所で訓練を受けています。CCAR には出版部門があり、儀式、レスポンサ、祈祷書に焦点を当てた委員会など、さまざまな委員会を監督しています。シナゴーグの祈りは、主に CCAR とアメリカ聖歌隊会議のメンバーによって行われます。URJ の政治および立法活動は、ワシントン DC に拠点を置く宗教活動センターによって行われます。RAC は宗教的価値観に基づく政策立場を提唱し、ティクン・オラムのビジョンの一部として政治的進歩主義と関連しています。ティクン・オラムはヘブライ語で「世界を修復する」という意味です。この宗派は、改革派ユダヤ教の女性会(旧称、全米寺院修道女連盟) からも支援されています。

URJ は米国内に 85 万人の支持者を抱えていると推定されており、そのうち 76 万人がユダヤ人、さらに 9 万人が改宗していない異教徒の配偶者である。シナゴーグに所属せずに改革派ユダヤ教を信仰する人はもっと多い。2013 年のピュー研究所の調査では、米国のユダヤ人の 35% が自らを改革派とみなしていると評価されている (2001 年のAJC世論調査では 38% とされている)。これらの数字に基づき、スティーブン M. コーエンは、登録者に加えて、子供を除いて 115 万 4000 人の成人の非会員がいると推定している。^[6]カナダにはさらに 3 万人の会員がいる。これらの調査結果に基づき、URJ は合計 220 万人の個人を代表していると主張している。^[7]

NFTY ^[8]はシナゴーグレベルで改革派青年団体を補完し支援するために存在します。約750の地元の青年団体がこの組織に加盟しており、8,500人以上の青年会員で構成されています。^[8]

URJキャンプ＆イスラエルプログラムは、世界最大のユダヤ人キャンプシステムで、北米全土で14のサマーキャンプを開催しており、科学技術、創造芸術、スポーツの専門キャンプ、^{[9] [10]}や特別なニーズを持つ若者向けのプログラムなどがあります。^{[11]多くのキャンプでは長年にわたり、夏季に「ヤッラー！イスラエル」 [12]}プログラムを通じて高校生がイスラエルを旅行する機会を提供してきました。ユニオンは神学生や学生向けにさまざまなイスラエルプログラムを提供しています。隔年で開催される青年大会もその1つです。

アメリカ合衆国における改革派の思想は、1824年11月21日にサウスカロライナ州チャールストンで設立されたイスラエル改革派協会によって初めて表明された。同協会を率いたのは、カハル・カドシュ・ベス・エロヒム会衆において、アメリカ化され、宗教的に緩い若い世代を代表するアイザック・ハービー、アブラハム・モイゼ、およびデビッド・ヌネス・カルバリョであった。イギリス生まれの移民から形成された、より厳格な体制に反対するハービーとその信奉者たちは、主に礼儀作法に関心があった。彼らは、英語での説教、シナゴーグの事務は初期近代スペイン語（西方セファルディムの間で一般的であった）ではなく英語で処理することなどを要求した。しかし、彼らはより原則的な問題にも到達した。設立1周年に、ハービーは演説を行い、その中でラビ派ユダヤ教は狂った信仰であり、もはや時代遅れであり、アメリカは「聖書の約束の地」であると宣言した。彼らは、教区長らの継続的な拒絶を受けて、2周年までに完全に離脱し、独自の祈祷グループを結成した。3人の指導者は、救世主、犠牲の回復、シオンへの帰還に関する記述を完全に削除した祈祷書を著した。それは1830年に出版された。改革派とみなされる最初の典礼における、この方向に沿ったはるかに穏健な変更は、 1818年にハンブルクで大騒動を引き起こした。

数十人いた同会は1833年に解散し、ベス・エロヒムに再び統合されたが、その影響力は衰えなかった。1836年、再統合された会衆はグスタフ・ポズナンスキーをカントルとして雇った。彼はハンブルクに滞在し、ハンブルク神殿の儀式を知っていた。最初は伝統的だったポズナンスキーだが、すぐに別の道をたどった。1843年に彼は第二祭日を廃止しようとし、後に死者の復活と救世主への言及がないマイモニデス信条の独自のバージョンを出版した。彼はまた、さまざまな儀式改革を実施した。多くの元分離派の支持を得て、彼は最終的に1847年に辞任した。

その1年前、アイザック・メイヤー・ワイズがヨーロッパから到着した。ユダヤ人移民に組織化され確立された宗教指導者が存在しない国で、ワイズは急速に名声を博した。伝統的な信仰からは程遠いものの、彼は包括的で新しいアプローチを提案することには無関心で、実用的な妥協に焦点を当てていた。ワイズは、1851年10月3日の安息日、アルバニーでシナゴーグ史上初めて家族用の座席を導入した（彼の会衆が教会を購入したときに偶然に） 。彼は、アメリカのユダヤ教の統一を試み、保守派のアイザック・リーザーとの合意を模索した。当初から疑念に包まれていた2人の関係は、1855年のクリーブランド教会会議でワイズがリーザーの要求に同意し、リーザーが去るとワイズも撤回したことで終了した。ワイズはすぐに、当時ドイツで確立された改革派ユダヤ教の原則に従うことを要求する独断的で厳格な方針を唱えた急進的な改革派ラビ、デイヴィッド・アインホーンに追い抜かれた。他の多くのドイツ人ラビは、国家の介入や宗派の圧力から解放され、自分たちの宗教的見解を純粋に表現できる土地へと海を渡った。

アインホーンは次第に優位に立つようになったが、彼とワイズの間の対立に満ちた相乗効果がアメリカ改革の基礎を築くことになる。1869 年 11 月 3 日から 6 日にかけてのフィラデルフィア会議では急進派が勝利し、ドイツで数十年前に作り上げられた理論を要約した綱領が採択された。神殿の再建はもはや期待されなくなったため、司祭の特権は廃止され、救世主と復活への信仰は否定された。マイケル・マイヤーは、この文書を宗派の「独立宣言」とみなした。宗教的離婚 (ゲット) の必要性も取り消され、民事上の離婚で十分であると確認された。これは、ほとんどの儀式的伝統を放棄する最初のステップの 1 つであった。アメリカのユダヤ人は、名目上は正統派であってもほとんど遵守していなかったが、改革派は依然として支持されていた慣習を公式に廃止し始めた。その教義は移民、特に同化した彼らの子供たちに好評だった。 1860年、米国には200のシナゴーグがあったが、改革派のものはほんの一握りだった。20年後には、現存する275のシナゴーグのほぼすべてが改革運動に参加した。1873年7月8日、34の会衆の代表がオハイオ州シンシナティのメロディオン・ホールに集まり、ワイズの主導でアメリカ・ヘブライ会衆連合（UAHC）を結成した。この名称は、すべてのユダヤ人を一つ屋根の下に団結させたいという彼の希望を反映していた。^[13] 1875年、ワイズはヘブライ・ユニオン・カレッジも設立した。しかし、穏健派の体裁を維持しようとする彼の試み​​は失敗した。有名な事件としては、1883年7月11日、HUCの最初の卒業を祝う宴会で、エビやカニなどの非コーシャ食品が出されたことがある。いわゆるトレファの宴会は、明らかにユダヤ人の仕出し屋の決定であり、ワイズ氏自身の決定ではなかった（ワイズ氏は食事の規則を守っていた）が、 UAHCの外に留まっていたサバト・モライス氏のような少数のアメリカの伝統主義者の抗議を引き起こした。数人の保守派メンバーは後に嫌悪感を抱いて部屋から出てきたと主張したが、この事件について事実はほとんど知られていない。

1885 年にアレクサンダー・コフート師がやって来て、明確な姿勢を余儀なくされた。ゼカリアス・フランケルと彼の実証歴史学派の信奉者であったコフート師は、伝統的なユダヤ教を放棄したとして UAHC を攻撃した。彼と改革派の最高イデオローグであるカウフマン・コーラー師との間で白熱したやり取りが続き、コーラー師は集会を招集し、 11 月 19 日にピッツバーグ綱領を承認した。この綱領は「古典的改革」の精神を体現したもので、運動の理論的基礎にはほとんど何も加えなかったが、明確に説明していた。「今日、私たちは道徳法のみを拘束力のあるものとして受け入れ、私たちの生活を高め神聖なものにするような儀式のみを維持する」と宣言された。少数の保守派が抗議して UAHC を脱退し、コフート師、モライス師、および彼らの支持者らとともにユダヤ神学校を設立した。当初は非改革派のほとんどすべての潮流を統合し、保守派ユダヤ教の中心へと発展した。1889年、ワイズはアメリカラビ中央会議を設立した。

「古典的改革」はすぐに、より差し迫った課題に直面しました。東ヨーロッパからの大規模な移民は、個人的には緩いながらも宗教に関して強い伝統的感情を持つ 200 万人以上のユダヤ人を連れてきて、一世代以内に UAHC 支持者を矮小化しました。1910 年代と 1920 年代に、CCAR のラビは、新参者にアピールするために、かつては捨て去った多くの要素を徐々に再導入しました。流入と戦間期の反ユダヤ主義の高まりにより、ユダヤ人の特殊主義と民族性、儀式、伝統に対する新たな強調ももたらされました。

古典主義者が示したシオニズムに対する冷淡な態度（エルサレムの犠牲祭儀の復活を含む古いメシア信仰の拒絶と解放への傾倒の両方から発せられる）とは対照的に、アバ・ヒレル・シルバーやスティーブン・ワイズのような多くの新しい聖職者は熱心で影響力のあるシオニストだった。これらの傾向は、東ヨーロッパのラビ、サミュエル・S・コーホン、ソロモン・フリーホフらの影響を受けて、1937年のコロンブス宣言に成文化された。反シオニストの改革派ラビは第二次世界大戦中に離脱してアメリカ・ユダヤ教評議会^[14]を設立したが、六日戦争後に活動は衰退した。

1950 年、HUC は、1922 年にスティーブン ワイズ師によって設立された改革派ラビの大学であるユダヤ教研究所と合併しました。選択的な「伝統への回帰」により、戦後、東欧系アメリカ化ユダヤ人の多くが改革派の会衆に集まり、UAHC の会員数は急速に増加しました。この要因と、URJ のアウトリーチへの取り組み、多様性 (「ビッグ テント ユダヤ教」)、および URJ 会長のリチャード ジェイコブズ師によって「大胆なもてなし」と称された歓迎姿勢のすべてが、改革派運動が北米最大のユダヤ教宗派として台頭する一因となりました。

HUCは全国コミュニティ関係諮問委員会のメンバーとして、ローゼンバーグ委員会を共産主義団体であると信じて反対した。1953年、同委員会は、ローゼンバーグ裁判は反ユダヤ主義が動機であるとのローゼンバーグ委員会の非難がユダヤ人コミュニティ内で大衆のパニックを引き起こしているという声明を発表した。^[15]

1990年、アメリカユダヤ教会連合と他の主要なユダヤ系アメリカ人組織は、ネルソン・マンデラがニューヨーク市を訪問する前に、親パレスチナの見解を明確にするよう求めた。UAHCの上級副会長アルバート・フォースパンは、「マンデラの訪問が...本来あるべきもの、つまり、多くの論争を巻き起こすことなく、解放の英雄を大いに歓迎するものとなるよう、私たちは空気を清めて状況を落ち着かせたいと考えています」と述べた。アメリカユダヤ教会連合、名誉毀損防止連盟、アメリカユダヤ人委員会、アメリカユダヤ人会議、その他の組織の代表者を含むジュネーブでの会議で、マンデラはユダヤ系アメリカ人の体制を怒らせたことを謝罪し、アパルトヘイトに反対した南アフリカのユダヤ人に感謝の意を表し、特定のイスラエルの指導者を称賛し、イスラエル国家が存在する権利があることに同意した。^{[16] [17] [過度の重み？ –議論]}

KESHER（ヘブライ語の קשר「つながり」、「接続」に由来）は、現在は廃止された改革派ユダヤ教の大学アウトリーチ部門およびキャンパス学生組織です。^[18] 2009年に正式に解散しましたが、その後数年間、「URJ Kesher」というブランド名でタグリット・バースライト・イスラエル旅行を運営し続けました。 ^{[19] [20] [21]} URJが運営する公式の大学プログラムはもうありません。

理事には、ポール・ライヘンバッハ（–1995）、デイヴィッド・ターディマン（1995–1997）、ジョナサン・クライン師（1997–2000）、アンドリュー・デイヴィッズ師、マーク・イスラエル師、リサ・デイヴィッズ師（–2006）がおり、ニコール・ランドが直近の代理理事であった。プログラム・アソシエイトが2名とイスラエル人のシャリアチが1名いた。

KESHERはヒレルの​​ような組織と協力し、北米全土のキャンパスで改革派ユダヤ教のプログラムを立ち上げた。彼らはイスラエル・キャンパス連合のメンバーであり、アルゼンチン大使の旅行を後援した。KESHERはまた、春学期にリーダーシップ・トレーニング・セミナーを主催し、KESHER学生リーダーシップ評議会のメンバーがコーディネートした。この評議会は、毎年1学期または2学期（1学年）に応募する6〜7人の3年生と4年生で構成されていた。同グループは、ウェブサイト^{[22]を通じて、改革派ユダヤ教と北米}のユダヤ人の若者とのつながりを説明する多くの文書を配布した。

• 改革派ユダヤ教（雑誌） - 連合の旧公式雑誌

• 改革派ユダヤ教連合公式ウェブサイト
• ReformJudaism.org - 改革派ユダヤ教に関する総合的な情報
• RJ.org±—改革運動のブログ 2005-11-25 にWayback Machineでアーカイブ
• アメリカラビ中央会議
• アメリカカンター会議
• ヘブライ・ユニオン・カレッジ ユダヤ宗教研究所
• URJキャンプ
• NFTY: 改革派ユダヤ青年運動 (旧称: 北米寺院青年連盟)
• 改革派ユダヤ教の宗教活動センター
• URJ ユース: Go Kesher 公式ウェブサイト 2019-10-22 にWayback Machineでアーカイブされました
• 「KESHER - KESHER Home」。KesherCollege.org。2011-07-25。2011-07-25にオリジナルからアーカイブ。2021-11-29に取得。KesherCollege.org の 2011 年アーカイブ
• 「大学生活 | ReformJudaism.org」。改革派ユダヤ教連合。2018年12月30日。2018年12月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年11月29日閲覧。改革派ユダヤ教連合の大学生活ページの2018年アーカイブ