人間の行動における服従とは、「権威者からの明確な指示や命令に従う社会的影響の一形態」である。 [ 1 ]服従は一般的に、同調とは区別される。同調とは、仲間の影響を受けながら行動することと定義する著者もいれば、他者の要求に対する肯定的な反応というより一般的な用語として用いる著者もいる。 [ 2 ]また、同調とは、多数派の行動に合わせようとする行動である。文脈によっては、服従は道徳的、非道徳的、あるいは非道徳的と見なされることがある。例えば、心理学の研究では、個人は通常、内的な葛藤を引き起こすように設計された非道徳的な要求に直面する。それでもなお個人が要求に従うことを選択した場合、彼らは服従的に行動していることになる。[ 3 ]
人間は、正当な権威者と見なされる人物の前では従順であることが示されており、これは1960年代にスタンレー・ミルグラムが行ったミルグラム実験によって明らかになった。この実験は、ナチスがどのようにして一般の人々をホロコーストという大量虐殺に参加させたのかを解明するために行われた。この実験は、権威への服従が例外ではなく規範であることを示した。服従に関して、ミルグラムは「服従は、社会生活の構造において指摘できる最も基本的な要素である。何らかの権威のシステムは、すべての共同生活の要件であり、反抗または服従によって他人の命令に応じることを強いられないのは、孤立して暮らす人間だけである」と述べた。[ 4 ]スタンフォード監獄実験でも同様の結論に達した。
服従に関する研究は他の分野でも行われてきたが、服従に関する研究の発展に最も貢献してきたのは社会心理学である。服従は様々な方法で実験的に研究されてきた。
古典的な研究の一つとして、スタンレー・ミルグラムは(ミルグラム実験の一環として)非常に物議を醸しながらも、しばしば再現される実験を行った。心理学における他の多くの実験と同様に、ミルグラムの実験設定には参加者に対する欺瞞が含まれていた。この実験では、被験者は罰が学習に及ぼす影響の研究に参加すると告げられた。実際には、この実験は悪意のある権威に従う人々の意欲に焦点を当てていた。各被験者は、任意の単語のペア間の関連性を教える教師役を務めた。実験開始時に「教師」と出会った後、「学習者」(実験者の共犯者)は別の部屋に座り、声は聞こえるが姿は見えない状態だった。教師役は、「学習者」が間違った答えを出すたびに、徐々に強さを増していく電気ショックを与えるように指示された。被験者が手順に疑問を呈した場合、「研究者」(これもまたミルグラムの共犯者)は被験者に実験を続けるよう促した。被験者たちは、学習者の苦痛に満ちた叫び声、縛られた状態から解放されて実験を中止してほしいという彼の願い、そして命の危険にさらされていることや心臓疾患を患っているという彼の訴えを無視するように指示された。「研究者」は、実験は続けなければならないと主張した。この実験における従属変数は、与えられた電気ショックの電圧量であった。[ 4 ]
服従に関するもう一つの古典的な研究は、1970年代にスタンフォード大学で行われた。フィリップ・ジンバルドが実験の責任者である心理学者であった。スタンフォード監獄実験では、大学生が擬似的な監獄環境に置かれ、「社会的力」が参加者の行動に及ぼす影響を研究した。[ 5 ]ミルグラム実験では参加者全員が同じ実験条件を受けたのに対し、この実験ではランダム割り当てにより、参加者の半数が刑務官、残りの半数が囚人となった。実験環境は物理的に監獄に似せて作られ、同時に「監禁状態」という心理的状態を誘発した。[ 5 ]
ミルグラムの実験では、ほとんどの参加者が、服従が他者に深刻な危害を与える場合でも命令に従うことがわかった。権威者とみなされる人物からの励ましがあれば、参加者の約3分の2は学習者に最高レベルの電気ショックを与えることに同意した。この結果はミルグラムにとって驚きだった。なぜなら彼は「被験者は幼い頃から、他人の意思に反して傷つけることは道徳的行為の根本的な違反であると学んでいる」と考えていたからである。[ 4 ]ミルグラムは、参加者が主体的な状態に入り、権威者に自分の行動の責任を負わせた可能性があると示唆することで、一般の人々が他の人間に対して潜在的に致命的な行為を行うことができる理由を説明しようとした。もう一つの予期せぬ発見は、この手順が引き起こした緊張であった。被験者は、特に強力な電気ショックを与えた後、緊張と精神的ストレスの兆候を示した。被験者のうち3人は完全に制御不能な発作を起こし、ある時は実験が中止された。[ 6 ]
ジンバルドは、実験で看守が命令に従い攻撃的になったことで同様の結果を得た。囚人たちも同様に看守に敵意を抱き、恨みを抱いていた。看守の残酷さとそれに伴う囚人たちのストレスのため、ジンバルドは6日後に実験を早期に中止せざるを得なかった。[ 5 ]
これまでの2つの研究は、現代の心理学者が服従について考える方法に大きな影響を与えました。特にミルグラムの研究は、心理学界から大きな反響を呼びました。現代の研究では、ジェリー・バーガーがミルグラムの方法を少し変更して再現しました。バーガーの方法は、電気ショックが150ボルトに達した時点で参加者が実験を続けるかどうかを決め、その後実験が終了する(基本条件)という点を除いて、ミルグラムの方法と同一でした。参加者の安全を確保するため、バーガーは2段階のスクリーニングプロセスを追加しました。これは、実験に否定的な反応を示す可能性のある参加者を排除するためでした。モデル化された拒否条件では、2人の協力者が使用され、1人が学習者、もう1人が教師役を務めました。教師役は90ボルトに達した時点で実験を中止し、参加者は協力者が中断したところから実験を続けるように求められました。この方法は、以前の研究の参加者に見られた多くの有害な心理的影響が150ボルトを超えた後に発生したため、より倫理的であると考えられました。さらに、ミルグラムの研究では男性のみが対象であったため、バーガーは自身の研究において性別による違いがあるかどうかを判断しようと試み、実験条件に同数の男性と女性を無作為に割り当てた。[ 7 ]
バーガーは、以前の研究のデータを用いて、参加者の服従に関する考えを調査した。以前の研究における参加者のコメントは、「個人的責任と学習者の幸福」について言及した回数に基づいてコード化された。[ 8 ]また、最初の実験で参加者が使用した刺激の数も測定された。
ミルグラムの研究を部分的に再現した別の研究では、実験設定が変更された。ユトレヒト大学の服従に関する研究の1つでは、参加者は就職試験を受けている協力者に不快感を与えるよう指示された。参加者は、実験条件では最終的に協力者を不合格にするような指示されたストレス発言をすべて協力者にするように言われたが、対照条件ではストレス発言をするようには言われなかった。従属変数は、参加者がストレス発言をすべて行ったかどうか(絶対服従を測定)とストレス発言の数(相対服従を測定)であった。[ 9 ]
ユトレヒトの研究に続いて、別の研究では、ストレス発言法を用いて、参加者が権威にどれくらいの時間従うかを調べました。この実験の従属変数は、発言されたストレス発言の数と、個人差を測定するために設計された別の性格尺度でした。[ 10 ]
神経科学は、服従の問題に取り組み始めたばかりで、命令に従うことや命令を出すことが脳機能にどのような影響を与え、道徳的逸脱の条件を助長するかについて、斬新だが補完的な視点をもたらしている。ミルグラムに触発された実験プロトコルは、欺瞞に頼らず、実際の行動を伴う。エージェントの役割を割り当てられた参加者は、0.05ユーロと引き換えに、別の参加者(「犠牲者」)に軽い痛みを伴う電気ショックを与えるか与えないかを、自由に決定するか、実験者から命令を受けるかしなければならない。2020年に実施された研究では、[ 11 ] fMRIの結果は、犠牲者にショックが与えられるのを見たときに、共感に関連する主要な脳領域である前帯状皮質(ACC)と前島皮質(AI)の活性化が引き起こされたことを示した。[ 12 ]しかし、このような活性化は、参加者の犠牲者の痛みの主観的認識と一致して、自由選択条件と比較して強制条件では低かった。参加者が自由に行動した場合と比較して、命令に従った場合、対人関係における罪悪感に関連する脳領域の活動も減少しました。他の研究では、時間知覚の暗黙的課題によって測定された主体性の感覚が、自由選択条件と比較して強制条件で減少したことが示されており、[ 13 ] [ 14 ]個人が自由に行動する場合と比較して命令に従う場合、主体性の感覚が低下することを示唆しています。これらの神経科学研究は、命令に従うことが、他者を傷つけることに対する私たちの自然な嫌悪感をどのように変化させるかを明らかにしています。
バーガーの最初の研究では、ミルグラムの以前の研究で得られた結果と同様の結果が得られました。服従率はミルグラムの研究で得られたものと非常に似ており、参加者の服従傾向は時間の経過とともに低下していないことが示されました。さらに、バーガーは男女ともに同様の行動を示したことを発見し、服従は性別に関係なく参加者に起こることを示唆しました。バーガーの追跡調査では、学習者の幸福を心配する参加者は研究を続けることに躊躇する傾向があることがわかりました。また、実験者が参加者に続けるように促すほど、実験を中止する可能性が高くなることを発見しました。ユトレヒト大学の研究もミルグラムの結果を再現しました。参加者は課題を楽しんでいないと示したにもかかわらず、90%以上が実験を完了したことがわかりました。[ 9 ] ボッキアーロとジンバルドの研究は、ミルグラムとユトレヒトの研究と比較して同様のレベルの服従を示しました。また、参加者は学習者の懇願の兆候が見られた時点で実験を中止するか、実験の最後まで続けるかのどちらかであることがわかった(「足がドアについたシナリオ」と呼ばれる)。[ 10 ]
上記の研究に加えて、異なる文化圏(スペイン[ 15 ] 、オーストラリア[ 16 ] 、ヨルダン[ 17 ]を含む)の参加者を用いた追加研究でも、参加者が従順であることがわかった。
服従研究の主要な前提の 1 つは、その効果が実験条件のみによって引き起こされるというものですが、トーマス・ブラスの研究はこの点に異議を唱え、場合によっては性格などの参加者要因が結果に影響を与える可能性があると述べています。[ 18 ] ブラスは服従に関するレビューの 1 つは、参加者の性格が権威に対する反応に影響を与える可能性があることを発見しました。 [ 18 ]権威主義的服従の度合いが高い人は服従する可能性が高いからです。[ 19 ]彼は自身の研究でもこの発見を再現し、実験の 1 つは、ミルグラムの実験の一部を映像で見た参加者が、権威主義の尺度で高得点を取った場合、学習者を罰する人に対する責任を低く評価することを発見しました。[ 20 ]
服従は、ミルグラム実験のパラダイム以外にも、経済学や政治学などの分野で研究することができます。ある経済学の研究では、実験室と自宅で税務当局への服従を比較したところ、参加者は実験室で直面した場合の方が参加税を支払う可能性がはるかに高いことがわかりました。[ 22 ]この発見は、実験環境以外でも、人々は権威に従うために潜在的な金銭的利益を放棄することを示唆しています。
政治学の別の研究では、州が医師による自殺幇助を合法化できるかどうかを議論する最高裁判所の訴訟の前後で世論を測定した。彼らは、参加者の権威に従う傾向は、宗教的および道徳的信念ほど世論調査の数値に重要ではないことを発見した。 [ 23 ]以前の研究では、従順な傾向はさまざまな状況で持続することが示されているが、この発見は、宗教や道徳などの個人的要因が、人々が権威にどれだけ従うかを制限する可能性があることを示唆している。
ミルグラム実験とスタンフォード実験はどちらも研究環境で行われた。1966年、精神科医のチャールズ・K・ホフリングは、病院という自然な環境における看護師と医師の関係における服従に関するフィールド実験の結果を発表した。実験に参加していることを知らない看護師たちは、見知らぬ医師から患者に(架空の)危険な量の薬を投与するように命じられた。病院の規則のいくつかは、そのような状況下で薬を投与することを禁じていたが、22人の看護師のうち21人が患者に過剰投与しただろう。[ 24 ]

多くの伝統文化では服従を美徳とみなしています。歴史的に、社会は子供が年長者に従うこと(父系制や母系制と比較)、奴隷が所有者に従うこと、封建社会で農奴が領主に従うこと、領主が王に従うこと、そして誰もが神に従うことを期待してきました。米国で奴隷制度が廃止されてから長い年月が経っても、黒人法は黒人が白人に服従し従順になることを要求し、従わなければリンチされる恐れがありました。イスラム教における降伏の宗教的理想とその重要性と比較してください(イスラムという言葉は文字通り「降伏」を意味することがあります)。[ 25 ]
キリスト教の結婚式の中には、花嫁(花婿ではない)の結婚の誓いに、敬愛とともに服従が正式に含まれていたものもあった。これは女性参政権運動やフェミニズム運動によって批判されるようになった。2014年現在この服従の誓約を含めることは、一部の宗派では任意となっている。
カトリック教会では、服従は福音的勧告の一つとみなされており、「キリストに従う信仰と愛の精神で行われる」とされています。服従の誓いを参照してください。[ 26 ]
大人のルールに従うことを学ぶことは、幼少期の社会化過程の重要な部分であり、大人は子供の行動を修正するために様々な手法を用います。さらに、軍隊では、訓練を受けていない人であれば命令に従おうとしないような状況でも兵士が命令に従えるように、徹底的な訓練が行われます。兵士は最初は、軍曹の帽子を床から拾う、正しい位置で行進する、隊列を組んで行進し立つなど、一見些細なことを命じられます。命令は徐々に厳しくなり、最終的には銃撃戦の真っ只中に身を置くよう命じられても、本能的に従うようになります。

ミルグラム実験の研究者たちが被験者候補者に面接を行った際、被験者選定の過程自体から、実際の実験とは関係なく、服従に影響を与えるいくつかの要因が明らかになった。
適格性に関する面接は、コネチカット州ブリッジポートの廃墟となった複合施設で行われた。[ 4 ] [ 27 ]建物の老朽化にもかかわらず、研究者たちは、広告に記載されていたイェール大学の教授の存在が、服従する人の数に影響を与えていることを発見した。ミルグラムは服従に影響を与える要因を発見するために意図的に面接を演出したわけではないため、イェール大学の教授がいない場合の服従をテストするためのさらなる研究は行われなかった。[ 4 ]スタンフォード監獄実験でも同様の結論が得られた。[ 27 ]
実際の実験では、威信や権力の外観が服従に直接的な要因となった。特に、灰色の実験用白衣を着た男性の存在は、学識と業績の印象を与え、人々が苦痛や危険だと考えた電気ショックを与えることに従った主な理由と考えられた。[ 4 ]スタンフォード監獄実験でも同様の結論が得られた。
ラージ・パーサウドは、BMJに掲載された後に撤回された記事[ 28 ]の中で、ミルグラムの実験における細部へのこだわりについてコメントしている。
この研究は、驚くべき熱意と繊細さをもって実施された。例えば、ミルグラムは「実験者」に白い白衣ではなく灰色の白衣を着せた。これは、被験者に「実験者」が医師だと誤解させ、研究結果の意味合いを医師の権威に限定させてしまうことを避けるためだった。
名声はしばしば独立した要素として捉えられがちだが、実際には権力という要素のサブセットに過ぎない。したがって、白衣を着たイェール大学教授が醸し出す名声は、それに伴う経験や地位、あるいはそのようなイメージによってもたらされる社会的地位の表れに過ぎない。
ミルグラムによれば、「服従の本質は、人が自分自身を他人の願望を実行するための道具と見なし、したがって自分の行動に責任を感じなくなることにある。いったんこの重要な視点の転換が起こると、服従の本質的な特徴がすべて現れる。」したがって、「被験者にとっての主な問題は、実験者の目的に自分の支配的なプロセスを委ねた後、その制御を取り戻すことである。」[ 29 ]この仮説上の主体的な状態の他に、ミルグラムは、被験者の服従を説明する他の要因の存在を提唱した。礼儀正しさ、引き下がることのぎこちなさ、課題の技術的な側面への没頭、本質的に人間的な力に非人格的な性質を帰属させる傾向、実験が望ましい目的を果たしたという信念、行動の連続性、不安などである。
ミルグラム実験の結果に対する別の説明では、信念の固執が根本原因であるとされています。「人々は、一見善意に見える権威が実際には悪意に満ちていることに気付くことができない。たとえ、その権威が悪意に満ちていることを示唆する圧倒的な証拠に直面しても、そのことに気づかないのだ。したがって、被験者の驚くべき行動の根本原因は、概念的なものであり、いわゆる『人間が独自の個性をより大きな制度的構造に融合させる際に、人間性を放棄する能力』ではない可能性が高い。」[ 30 ]
ヒトの場合:
動物の場合:
アラビア語の
islāmは文字通り「服従」を意味し、イスラームの根本的な宗教的思想、すなわち信者(
islām
の能動的な助詞からムスリムと呼ばれる
)がアッラー(アラビア語でアッラー:神)の意志に服従することを受け入れるという思想を明らかにしている。