死の衝動

古典的なフロイトの 精神分析理論では、死の欲動（ドイツ語：Todestrieb）は、死と破壊への欲動であり、攻撃性、反復強迫、自己破壊性などの行動として表現されることが多い。^{[1] [2]}これは、 1912年にサビーナ・シュピールラインが論文「存在の原因としての破壊」^{[3] [4]}（Die Destruktion als Ursache des Werdens）^[5]で最初に提唱し、その後、1920年にジークムント・フロイトが『快楽原則の彼岸』で取り上げた。この概念は、「自我または死の本能と性または生命本能の対立」と翻訳されている。 ^{[6] 『}快楽原則の彼岸』 では、フロイトは単数形よりも複数形の「死の欲動」（Todestriebe）をはるかに頻繁に使用した。^[7]

死の欲動は、生存、繁殖、性、その他の創造的で生命を生み出す欲動であるエロスに対抗するものである。死の欲動は、ポストフロイト思想ではタナトス（ギリシャ神話の死の擬人化にちなんで）と呼ばれることもあり、「エロス」を補完するものであるが、この用語はフロイト自身の著作では使われておらず、 1909年にヴィルヘルム・シュテーケルによって導入され、その後、現在の文脈ではポール・フェダーンによって導入された。 ^{[8] [9]その後の}ジャック・ラカンやメラニー・クラインなどの精神分析学者もこの概念を擁護している。

フロイトの著作の英語版の標準版では、ドイツ語では異なる2つの用語、Instinkt（本能）とTrieb（衝動）を混同しており、両方とも本能と翻訳されることが多い。たとえば、「有機生命体を無生物状態に戻すことを任務とする死の本能の仮説」など。 ^{[10] 「} InstinktとTriebを同一視することで、深刻な誤解が生じている。」^{[11] [12]}フロイトは実際に「Instinkt」という用語を他の場所で明示的に使用しており、^[13]そのため、「本能」の概念は大まかに「衝動」と呼ぶことができるが、この用語の本質主義的または自然主義的な意味合いは保留にすべきである。ある意味では、死の衝動は（「本能」とは異なり）生物の生命に必須ではない力であり、生物を変性させたり、時には直感に反する方法で行動させたりしやすい。言い換えれば、死の「本能」という用語は、死の欲動を単に誤って表現したものです。この用語は、フロイトに関する学術文献では「死の欲動」としてほぼ普遍的に知られており、ラカン派の精神分析学者はこれを単に「欲動」と短縮することがよくあります（ただし、フロイトは他の欲動の存在も想定しており、ラカンはセミナーXIですべての欲動が死の欲動の一部であると明確に述べています）。^[14]現代のペンギン訳のフロイトでは、TriebとInstinkt をそれぞれ「欲動」と「本能」と訳しています。

フロイトの基本的前提は、「精神的出来事の進行は、快楽原則によって自動的に制御され、不快の回避または快楽の創出と関連している」というものでした。^[15]このような言葉で満足のいく説明が難しい3つの主な種類の矛盾する証拠により、フロイトは晩年、快楽原則を超えた精神生活の別の原則を模索するようになりました。この探求は最終的に彼を死の欲動の概念へと導きました。

フロイトが最初に遭遇した問題は、（戦争）トラウマにおける反復現象であった。フロイトがトラウマ（特に第一次世界大戦から帰還した兵士が経験したトラウマ）を抱えた人々と仕事をしていたとき、彼は被験者がしばしばこれらのトラウマ体験を繰り返したり再現したりする傾向があることに気づいた。「トラウマを抱えた患者が見る夢は、患者を事故の状況に繰り返し連れ戻すという特徴がある」^[16]これは快楽原則の予想に反する。

フロイトは、2つ目の問題点を子供の遊び（母親や自分自身の失踪を何度も再現するフロイトの孫がプレイした「フォート/ダ・フォース/ヒア」ゲームなど）に見出した。「では、この悲惨な体験をゲームとして繰り返すことは、快楽原則とどう関係するのだろうか？」^{[17] [18]}

3 つ目の問題は臨床実践から生じた。フロイトは、抑圧された苦痛の経験に対処している患者が、定期的に「抑圧された内容を過去のものとして思い出すのではなく、現在の経験として繰り返さざるを得ない」ことを発見した。^[19]彼が「人間関係の結果が同じ人々にすべて見られる運命の強迫」と呼んだもの^[20]と相まって、フロイトは「反復強迫の仮説を正当化した。反復強迫は、それが優先する快楽原則よりも原始的で、より基本的で、より本能的なもののように思われる」^{[21] 。}

彼はその後、そのような衝動の説明を見つけようとした。一部の学者は、この説明を「形而上学的生物学」と呼んでいる。^[22]フロイト自身の言葉によれば、「これから述べることは推測であり、多くの場合、突飛な推測である。読者は、個人の好みに応じて、これを検討したり、却下したりするだろう」。^[23]こうした問題のある繰り返しに対する新しい本能的パラダイムを求めて、彼は最終的に「有機生命体の以前の状態を回復しようとする衝動」^[24] ― 生命がもともと出現した無機状態 ― の中にそれを見出した。本能的生命体の保守的で回復的な性質から、フロイトは死への衝動を導き出し、その「死への圧力」と、その結果として生じる「死の本能と生命の本能の分離」^[25]はエロスに見られる。死の衝動は、その後、個々の生物に「その生物体が死への独自の道をたどることを保証する機能」を持つ力として現れた。^[26]

フロイトは、このような自己破壊的な力の存在に対するさらなる臨床的裏付けを求めて、マゾヒズムに対する自身の見解を再考することによってそれを見出した。マゾヒズムは、以前は「サディズムが主体の自我に転化したものと考えられていた」が、その見解を再考することで「原初的マゾヒズムというものが存在するかもしれない。この可能性については、私は以前異議を唱えていた」 ^[27]。しかし、そのような裏付けがあっても、彼は、彼の理論的構築物の暫定的な性質、つまり彼が「我々の人工的な仮説構造全体」と呼ぶものについて、本の終わりまで非常にためらいがちであった。^[28]

シュピールラインの論文は1912年に発表されたが、フロイトは当初、この概念がユング主義的すぎると考え、抵抗した。しかし、フロイトは最終的にこの概念を採用し、後年、快楽原則の彼岸で提示した暫定的な基礎を広範囲に構築することになる。『自我とエス』（1923年）では、彼は「死の本能は、おそらく部分的にではあるが、外界に対する破壊本能として発現すると思われる」と論じるに至った。 ^[29]翌年、彼は「リビドーは破壊本能を無害にする役割を担っており、その役割は本能を外に大きく向けることによって果たされる...本能は破壊本能、支配本能、権力への意志と呼ばれる」とより明確に述べている^[30] 。これはおそらく、はるかに認識しやすい一連の発現である。

1930年代の終わりに、フロイトは『文明とその不満』（1930年）の中で、「私がここで展開した見解は、最初は暫定的に提示したものに過ぎなかったが、時が経つにつれて、それらの見解が私を完全に支配し、もはや他の方法で考えることはできなくなった」と認めている。^[31]

哲学的観点からは、死の欲動はドイツの哲学者アーサー・ショーペンハウアーの著作に関連して考えることができる。彼の哲学は『意志と表象としての世界』（1818年）で展開され、すべてのものは形而上学的「意志」（より明確には、生きる意志^[32]）によって存在し、快楽はこの意志を肯定すると仮定している。ショーペンハウアーの悲観主義は、人生は幸福よりも苦しみを多く生み出すという彼の信念のために、「意志」の肯定は否定的で不道徳なものであると信じるようにさせた。死の欲動は、「意志」の自然で心理的な否定として現れるように思われる。

フロイトはそのような関連性をよく知っていた。1919年の手紙で、彼は「死というテーマについて、衝動を通して奇妙な考えにつまずき、今ではショーペンハウアーなど、それに関連するあらゆるものを読まなければならない」と書いている。^[33] アーネスト・ジョーンズ（多くの分析家と同様に、攻撃本能以上に死の衝動が必要であるとは確信していなかった）は、「フロイトは『死は人生の目標である』と教えたショーペンハウアーの立場にたどり着いたようだ」と考えた。^[34]

しかし、フロイトが新入門講義（1932年）の想像上の聴衆に言ったように、「あなた方は肩をすくめてこう言うかもしれません。『それは自然科学ではない、それはショーペンハウアーの哲学だ！』しかし​​、紳士淑女の皆様、なぜ大胆な思想家が、後に冷静で入念な詳細な研究によって確認される何かを推測しないのでしょうか？」^[35]そして彼は続けて、「私たちが言っていることは、本物のショーペンハウアーでさえありません...私たちは、生と死があるという事実を見落としているわけではありません。私たちは2つの基本的な本能を認識し、それぞれに独自の目的を与えています」と付け加えました。^[36]

フロイトは、1930年に『文明とその不満』で、西洋文明、つまり文明と社会生活全体に内在する困難に彼の新しい理論的構成を適用した。特に、「[死の]本能の一部は外界に向けられ、攻撃本能として表れる」ことを踏まえて、彼は「攻撃への傾向は... [文明への]最大の障害」と考えた。^[37]このような攻撃性を克服する必要性は、[文化的]超自我の形成を伴った。「我々は良心の起源をこの攻撃性の内向きへの転換に帰するという異端の罪を犯した」。^[38]その後、個人の中に存在する超自我とそれに関連する罪悪感は、「文明は、個人の危険な攻撃欲求を制御するために、その内部にそれを監視する機関を設置する」^[39]ことで、文明生活に固有の不安感を永続的に残し、それによって「文明人の苦しみ」の構造的な説明を提供します。^[40]

フロイトは集団生活と生来の攻撃性の間にさらなる関連性を見出し、集団生活は他の集団に攻撃を向けることでより緊密に結束するとした。この考えは後にウィルフレッド・ビオンのような集団分析家によって取り上げられた。

フロイトの生涯の最後の10年間に、死への衝動に対する彼の見解は多少変化し、「死への衝動が外に現れることに、より重点が置かれるようになった」と示唆されている。^[41]「非エロティックな攻撃性と破壊性が遍在する」ことを考慮して、彼は1930年に「したがって、私は、攻撃性への傾向は、人間に本来備わっている、自立した本能的性質であるという立場をとる」と書いている。^[42]

1933年、彼は死の欲動について「我々の推測の不可能性。まさに、自身の有機的な家を破壊することに向けられた奇妙な本能だ！」という独自の定式化を思いついた。^[43]さらに彼は「我々の仮説は、本能には本質的に異なる2つの種類があるというものである。最も広い意味で理解される性的本能（エロスという呼び方がお好みなら）と、破壊を目的とする攻撃的本能である」と書いた。^[44] 1937年には、彼は「生命の始まりの当初、すべてのリビドーは内側に向けられ、すべての攻撃性は外側に向けられていたと仮定すれば、きれいな図式が得られるはずだ」と個人的に示唆した。^[45]彼の最後の著作では、「二つの基本的な本能、エロスと破壊的な本能…私たちの二つの原始的な本能、エロスと破壊性」^[46]の対比に重点が置かれていました。しかし、「死の本能…以前の状態への回帰…無機的な状態」^[47]に対する彼の信念は最後まで続きました。

リビドーと類似して形成されたモルティドとデストルドという用語は、死の本能のエネルギーを指す。^[48] 21世紀初頭、フロイト派の精神分析家の間ではこれらの用語の使用は減少しているが、依然として破壊的なエネルギーを指している。^[49]モルティドを個人の生活に統合することの重要性は、それを切り離して否定するのではなく、男性運動のロバート・ブライのような人物によって取り上げられてきた。 ^[50]

ポール・フェダーンは新しいエネルギー源としてmortidoという用語を使用し^[51]、他の分析家たちも概ねその用語に従ってきました。^{[52]しかし、彼の弟子で協力者のワイスはdestrudoを選択し、後に}チャールズ・ブレンナーがそれを採用しました。^[53]

モルティドはカバラの現代の解説にも応用されている。^[54]

フロイト自身は、死の欲動の攻撃的かつ破壊的なエネルギーに（生命の欲動である「リビドー」にはそうしたように）名前を付けたことはなかったが、^[55]次の世代の精神分析学者たちはそれにふさわしい名前を見つけようと競い合った。

文学批評は、精神分析よりも、少なくとも「デストルード」という用語を比喩的に使用する準備が整っている。ジョセフ・キャンベルは芸術的イメージを「近親相姦的な「リビドー」と父親殺しの「デストルード」」という観点から捉えた。^[56]一方、デストルードとリビドーの葛藤に関する文学的描写は、21世紀でもかなり普及している。 [ ^{57 ]}

デストルドという刺激的な名前は、ロックミュージック^[59]やビデオゲームにも登場します。^[60]

モルティドは、フロイトの弟子であるポール・フェダーンによって、死の本能の精神的エネルギーをカバーするために導入されましたが、フロイト自身は未解決のままでした。^[61]フェダーンは、1930年に死の本能の現実性の臨床的証拠として、重度の憂鬱症患者の自己破壊的な傾向を、後に彼が内向きのモルティドと呼ぶものの証拠として報告しました。^[62]

しかし、フロイト自身は、mortidoとdestrudoのどちらの用語も好んでいなかったため、精神分析の文献でどちらの用語も広く普及することはなかった。^[63]

デストルドは、イタリアの精神分析医エドアルド・ヴァイスが1935年に導入した用語で、リビドー^{[64] [65]}との類推に基づいて死の本能のエネルギーを表し、フロイト心理学における破壊衝動のエネルギーをカバーするために使われました。

デストルドはリビドー（創造衝動、エロス（または「生命」）衝動から生じるエネルギー）の反対であり、タナトス（死）から生じる破壊衝動であり、ジークムント・フロイトが「破壊を目的とする攻撃的本能」と呼んだものの一側面である。^[66]

ワイスは、攻撃性/デストルドを二次ナルシシズムと関連付けました。これは、一般的にはリビドーが自分に向けられるという観点からのみ説明されるものです。^[67]

フェダーンの弟子であったエリック・バーンは、プレ・トランザクショナル分析研究『行動する心』 （1947年）で、モルティドという用語を多用した。1967年の第3版の序文でバーンは「過去30年間の歴史的出来事は、ポール・フェダーンのモルティドの概念を導入することで、はるかに明確になった」と書いている。^[68]

ベルンは、モルティドが憎悪や残酷さ、盲目的な怒りや社会的敵意などの力を活性化させると考えました。^{[69]そして、内向きのモルティドが}罪悪感や自己罰の現象、そしてうつ病や憂鬱症という形でのそれらの臨床的悪化の根底にあると考察しました。^[70]

バーンは性行為をリビドーと同時にモルティド（死への欲求）を満足させるものとみなし、サドマゾヒズムや破壊的な感情関係など、時にはモルティドが性的に後者よりも重要になることを認識していた。^[71]

個人や集団、社会構成や国家におけるモルティドの役割に対するベルンの関心は、おそらく彼のその後の著作すべてを通じて継続した。^[72]

ジャン・ラプランシュは、モルティド^[73]の問題と、破壊という独特の本能がリビドーの力とどの程度並行して識別できるかという問題を繰り返し研究してきました。^[74]

フロイトは1930年に皮肉を込めて「死や破壊の本能が存在するという仮定は、分析家の間でさえ抵抗に遭った」と述べている。 ^{[75]実際、アーネスト・ジョーンズは}『快楽原則の彼岸』について、この本は「彼のすべての著作の中で他に類を見ない大胆な推測を示している」だけでなく、「フロイトの著作の中で、彼の信奉者からほとんど受け入れられなかった唯一の著作であるという点でもさらに注目に値する」とコメントしている。^[76]

オットー・フェニヒェルは、フロイトの最初の半世紀を網羅的に調査した著書の中で、「フロイトが死の本能の概念の根拠とした事実は、真の自己破壊的本能を前提とする必要をまったく伴わない」と結論付けている。 ^[77] ハインツ・ハルトマンは、「フロイトのもう1つの、主に生物学的志向の「生」と「死の本能」の仮説を捨て去ることを選んだ」ことで、自我心理学の方向性を決定づけた。 ^[78]対象関係理論では、独立派の間で「最も一般的に否定されたのは、死の本能という忌まわしい概念だった」。^[79]実際、「ほとんどの分析家にとって、死への原始的な衝動、原始的なマゾヒズムというフロイトの考えは、問題に悩まされていた」。^[80]

それにもかかわらず、この概念は、精神分析の主流から外れた一部の分析家によって擁護され、拡張され、推進されてきた。一方、より正統派な分析家、つまり「他のほとんどの分析家とは対照的に、フロイトの死の欲動の教義を真剣に受け止めている人々の中で、KRアイスラーは最も説得力があり、あるいは最も説得力がなかった」と言える。^[81]

メラニー・クラインとその直系の弟子たちは、「乳児は生まれたときから、生来の両極性の本能、すなわち生の本能と死の本能の直接的な対立によって引き起こされる不安にさらされている」と考えていた。 ^[2]そしてクライン派は、幼児期の理論の多くを後者の外向きの偏向を中心に構築した。「フロイトによって説明されたこの死の本能の偏向は、メラニー・クラインの見解では、一部は投影であり、一部は死の本能の攻撃性への変換である」^[2]

一方、フランスの精神分析医ジャック・ラカンは、「自我の概念に基づいて分析を行う人々が、フロイトの理論のこの頂点を受け入れることを拒否していること…フロイトが経験の頂点で我々に提示した謎である死の本能」を厳しく批判した。^{[82]彼は特徴的に、死の衝動の言語的側面を強調した。「シンボルは、生命の最初の膨らみを手に入れるために死に代わるものです…したがって、彼の}フォート！とダ！における反復的なゲームの理由を理解するために、原始的マゾヒズムという古くなった概念に頼る必要はもうありません。」^[83]

エリック・バーンもまた、「フロイトの従来の観察を繰り返し確認しただけでなく、死の本能と反復強迫の蔓延に関してもフロイトと全く同じ考えを持っている」と誇らしげに宣言した。^[1]

21世紀において、「死の欲動は今日でも多くの精神分析学者にとって非常に議論の多い理論であり、精神分析学者の数とほぼ同じくらい多くの意見がある」^{[84] 。}

フロイトの概念的な死とエロスの衝動の対立は、ウォルター・A・デイヴィスの著書『デラシネーション：歴史性、ヒロシマ、そして悲劇的命令』^[85]と『死の夢の王国：9/11以降のアメリカ人の精神』^[86]で応用されている。デイヴィスは、ヒロシマと9/11に対する社会的反応を、フロイトの死の力の観点から描写した。アメリカ人が意識的にこれらの反応の損害に責任を取らない限り、デイヴィスはアメリカ人が同じ反応を繰り返すだろうと主張する。

• オットー・フェニチェル、「死の本能批判」（1935年）、Collected Papers、第1シリーズ（1953年）、363-72ページ。
• KRアイスラー、「死の欲動、アンビバレンス、ナルシシズム」、児童の精神分析的研究、XXVI（1971年）、25-78ページ。
• ポール・フェダーン『自我心理学と精神病』（1952年）
• ジャン・ラプランシュ『精神分析の死』 (1970)
• ロブ・ウェザリル『死の欲動：死んだ主体に新たな生命を与えるか？』（1999年）。
• ニクラス・ハーゲバック『死の欲動：なぜ社会は自滅するのか』 Gaudium; 復刻版。(2020年) ISBN 978-1592110346。 
• エドアルド・ヴァイス『精神力動学の原理』（ニューヨーク 1950 年）

• ジャン・ラプランシュ;ポンタリス、ジャン・ベルトラン(1974)。精神分析の言語。ノートン。ISBN 0393011054. 2022年7月1日閲覧。
  • 「死の本能」[ sic ];
  • 「涅槃原理」
  • 「反復強迫」（「反復強迫」）。
• バーナード・ゴルス、「Destrudo」 2011-08-09 にWayback Machineでアーカイブ