ハイデガーの用語

(古代ギリシャ語: ἀλήθεια )

ハイデガーの「アレーテイア」、すなわち「開示」（Erschlossenheit ）の概念は、世界の事物が理解可能性の開放の一部として、つまり「非閉鎖性」または「非隠蔽性」として人間にどのように現れるかを理解しようとする試みであった。（これはハイデガーが通常アレーテイアを「非隠蔽性」を意味するUnverborgenheitとして解釈したものである。）^{[ 1 ]}これは、世界開示の概念、つまり事物が全体的に構造化され、あらかじめ解釈された意味の背景の一部として意味を得る方法と密接に関連している。当初、ハイデガーはアレーテイアを真理の再解釈された定義を表すものとしたが、後にアレーテイアと真理との関連付けを修正した。

(ドイツ語: apophantisch )

断言（疑問や疑念、あるいはより表現的な意味合いとは対照的に）は、否定的な性質を持つ。それは意味を覆い隠し、代わりに目の前にある何かを提示する陳述である。例えば、「大統領は休暇中だ」や「塩は塩化ナトリウムだ」といった文は、否定的な性質を持つため、「彼ら」によってニュースや噂話の中で容易に取り上げられ、繰り返される可能性がある。しかし、その一方で、本来の、すぐに理解できる意味や文脈は失われてしまうかもしれない。

(ドイツ語: In-der-Welt-sein )

「世界内存在」は、ハイデガーが主体、客体、意識、世界といった用語に代わるものとして用いた概念である。彼にとって、西洋の伝統や言語に見られるような、物事を主体／客体に分割する考え方は克服されなければならない。これは、フッサールとブレンターノの志向性の概念の根底にある構造、すなわち、すべての意識は何らかの対象に対する意識であり、対象（思考の対象であれ知覚の対象であれ）から切り離された意識は存在しない、という考え方によって示されている。また、対象を見つめたり、対象と関わったりする意識が存在しない対象も存在しない。

ハイデガーは、「世界内存在」の最も基本的なレベルにおいて、常に気分（Stimmung）が存在すると指摘する。それは、人間が世界に対して無思慮に傾倒する中で「私たちを襲う」気分である。気分は「外」からでも「内」からでもなく、世界内存在から生じる。人は気分から背を向けるかもしれないが、それは事実性の一部として、別の気分へと向かうに過ぎない。気分があって初めて、人は世界の事物と出会うことが許される。現存在（世界内存在の同義語）は、気分や精神状態の調和によって構成される世界への開放性を持つ。このように、現存在は「投げかけられた」「投影」（geworfener Entwurf）であり、目の前にある、あるいは隠されている可能性に自らを投影し、可能性という観点から世界を解釈し理解する。このような投影は、練り上げられた計画に従って行動することとは何の関係もない。それは計画ではない。なぜなら、現存在は現存在として既に自己を投影しているからである。現存在は常に可能性という観点から自己を理解する。投影として、現存在の理解は可能性としての可能性である。人は「彼ら」という自己の可能性を取り上げて、ただそれに従うことも、より本質的な理解をすることもできる。^{[ 2 ]}

(ドイツ語: Sein-zum-Tode )

死に向かう存在は、臨床的死という意味で現存在を終焉に近づける方向性ではなく、むしろ存在のあり方である。^{[ 3 ]}死に向かう存在とは、ある種の先見性が現存在を真の視点へと導く、世界を通して成長する過程を指す。それは死への恐怖によってもたらされる。時間の分析において、それは存在の三つの条件として明らかになる。時間、現在、そして「永遠」の概念は、時間性の様式であり、それは人類が時間を見る方法である。ハイデガーにとって、それは過去、現在、未来の直線的な連続としての時間の誤った見方とは全く異なる。代わりに彼はそれを、未来への投影（可能性）と、自分の世代の一部としての歴史における自分の位置のエクスタシー、自己の外にあるものとして見ている。したがって、可能性は時間の理解に不可欠である。プロジェクト、つまり世界に投げかけられた投影こそが、人々を吸収し、方向づけるものである。未来性、すなわち常に過去（過ぎ去ったもの）を内包する未来への方向性は、現存在の時間性の主要な様式である。

死は、現存在の絶対的な不可能性である可能性である。したがって、それは他のいかなる種類の終わりや何かの「消滅」とも比較できない。例えば、人の死は経験的な出来事ではない。ハイデガーにとって、死は現存在の最も固有のものであり（現存在をその個性において照らし出すもの）、非関係的であり（誰も人の死を奪うことも、人の代わりに死ぬこともできず、私たちは他の現存在の死を通して自分の死を理解することはできない）、そして凌駕されることのないものである。生の「未だ」は、常に現存在の一部である。「人が生を受けた途端、人は同時に死ぬのに十分な年齢になる」。したがって、死の三つの条件は、同時に「存在の最も固有の可能性であり、非関係的であり、凌駕されることのないもの」なのである。死は必然性において確定的であるが、真の死に向かう存在は、自分自身の避けられない死の不確定性を理解する。つまり、いつ、どのように死が訪れるかは決してわからない。しかし、この不確定性は、死を遠い未来の「まだ来ていない」状態に置くものではない。真の死に向かう存在は、自分自身の死を常にすでに自分自身の一部であると理解する。^{[ 4 ]}

死についての平均的な、日常的な（普通の）議論では、これらすべてが隠蔽される。「彼ら自身」は、死について逃避的な態度で語り、いつか起こるもののまだ現実として「目の前に」来ていないものとして片付け、自分自身の最も可能性の高い性質を隠し、特定の誰のものでもないものとして提示する。死は価値を下げられ、真摯な考察に値しない中立的で平凡な存在の一側面として再定義される。「人は死ぬ」は事実として解釈され、「誰も死なない」という意味になる。^{[ 5 ]}

一方、真正性は、現存在を「彼ら」から引き離すが、それは部分的には、現存在が「彼ら」の一部であることを明らかにすることによってである。ハイデガーは、死に向かう真正な存在は現存在の個々の自己を「彼ら」の自己から呼び出し、有限性の観点から人生を再評価できるように解放すると述べている。そうすることで、現存在は「不安」に身を委ねる。「不安」は「恐怖」または「心配」と訳される。恐怖とは異なり、不安には明確な対象がなく、むしろ世界内存在全般、つまり現存在自身の自己に対して不安を感じる。不安は、現存在が世界に居場所がないことに気づいたとき、あるいは現存在が自身の「不気味なもの」（ドイツ語でUnheimlich 、「居心地の悪いもの」）に直面したときの、現存在の衝撃的な個体化である。現存在の個体化において、現存在は「良心の呼び声」（ドイツ語Gewissensruf）を聞くことができる。それは現存在が自己であろうとするときに現存在自身の自己から発せられるものである。この自己は、隠蔽されないこと（ギリシャ語aletheia）として理解される真理に開かれている。このヴィジョンの瞬間において、現存在は隠されているものだけでなく、隠蔽そのものも理解し、ハイデガーの対立物の規則的な統合、この場合は真理と虚偽の統合を示している。^{[ 6 ]}

（ドイツ語：Mitsein）

「共にいること」という用語は、人間が常に同種の他者と共にいるという、人間存在論的特性を指します^{。この主張は、個人が現在、一人}または複数の他の個人と空間的に近接しているという事実の記述として理解されるべきではなく、むしろすべての人間の存在についての記述として理解されるべきです。つまり、世界における人間の存在の構造には、他者なしでは生きられないように、他の人間への暗黙の参照が見出されるということです。人間は（ハイデガーではなく、他の人々によって）「超社会性」^{[ 7 ]}や「義務的に群集的」と呼ばれてきました。^{[ 8 ]}ハイデガーは、現象学的観点から、人間の生活のこの特徴を「共存」（Mitsein）と呼び、それが人間であることの本質であると述べている。^{[ 9 ]}人が、自分のことをどれだけ、どのような方法で考えているか、また、習慣的に社会環境の影響を受けながらどのように行動しているかを認識できない場合、それは不真正であると分類される。ハイデガーは、人がその影響に注意を払い、それに従うかどうかを独立して決定する場合、それは真正であると分類する。しかし、そのような影響を全く受けずに生きることは、ハイデガーの見解では選択肢ではない。

（ドイツ語：Sorge）

ハイデガーにとって、世界内存在の根本的な基盤は、物質や精神ではなく、配慮である。

現存在の事実性は、その世界内存在が常に分散したり、あるいは明確な内在の様式に分裂したりしてきたというものである。これらの多様性は、次の例によって示される。何かに関わること、何かを生み出すこと、何かに注意を払い世話すること、何かを利用すること、何かを放棄して手放すこと、着手すること、達成すること、明らかにすること、問い詰めること、考察すること、議論すること、決定すること... ^{[ 10 ]}

こうした存在のあり方はすべて、関心（Sorge、配慮）をその存在様式として含んでいる。科学者が調査や探求を行い、中立性を前提とするのと同様に、その根底には、新たなアイデアや理論を発見し、明らかにし、時間的な側面を平準化しようとする科学者の心構え、関心があることがわかる。

(ドイツ語: Lichtung )

ドイツ語でLichtungは、例えば森の中の空き地のように、空き地を意味します。その語源はドイツ語で光 ( Licht ) なので、「照明」と訳されることもあります。ハイデガーの著作では、あらゆるものが現れる空き地、つまり何かやアイデアが姿を現したり、隠されなくなったりする空き地の必要性を指しています。^{[ 11 ]}これがアレーテイアや開示と関係していることに注目してください。

存在者（Seiende、複数形：Seienden ）は、存在そのもの（ Sein ）ではなく、まるで空き地のように、あるいは物理的に空間のように際立って現れる。このように、ヒューバート・ドレイファスは、「物事は、我々の存在理解の光の中で現れる」と書いている。^{[ 12 ]}このように、空き地は存在者（ Seienden ）の開示を可能にし、また現存在自身の存在へのアクセスも可能にする。空き地自体は、世界の存在者について知るような意味で、直接知ることができる実体ではない。ハイデガーは『芸術作品の起源について』の中で次のように書いている。

全体性の中に、開かれた場所が現れる。そこには、開けた空間、光がある。存在するもの、存在者に関して考えると、この開けた空間は、存在者よりも大きな程度にある。したがって、この開かれた中心は存在するものに囲まれているのではなく、むしろ、光の中心自体が、我々がほとんど知らない無のように、存在するものすべてを取り囲んでいる。存在するものは、この開けた空間で照らされたものの中に立ち、その中で際立つことによってのみ、存在者として存在することができる。この開けた空間だけが、我々人間に、我々自身ではない存在者への通路と、我々自身である存在へのアクセスを許し、保証する。^{[ 13 ]}

マルティン・ルター^の著作に 端を発するハイデガーは^、哲学を、時間、歴史、存在、理論、死、精神、身体、物質、論理などの日常的な意味を含む存在論的概念を破壊する課題として概念化している。

このように伝統が支配的になると、その「伝達」するものは、身近なところから、そして大部分において、非常にアクセスしにくくなり、むしろ隠蔽されてしまう。伝統は、私たちに伝わってきたものを自明のこととして受け入れ、私たちに伝えられてきたカテゴリーや概念が、ある意味では実に真正な源泉から引き出された根源的な「源泉」へのアクセスを阻む。実際、伝統は、それらがそのような起源を持っていたことを私たちに忘れさせ、これらの源泉に立ち返る必要性は、私たちが理解する必要すらないものだとさえ思わせるのである。（『存在と時間』 43ページ）

ハイデガーは、伝統はところどころで石灰化してしまう可能性があると考えている。

存在という問いの歴史を明快にするためには、この凝り固まった伝統を解きほぐし、それがもたらした隠蔽を解消しなければならない。私たちは、存在という問いを手がかりに、古代の存在論の伝統的な内容を破壊し、存在の本質を初めて解明した根源的な経験、すなわち、それ以来私たちを導いてきた方法へと至る、この課題を捉えている。（『存在と時間』 44ページ）

ハイデガーは次に、破壊計画の肯定性について述べている。

…それは存在論的立場を悪質に相対化することとは何の関係もない。しかし、この破壊は存在論的伝統を振り払うという否定的な意味合いとは全く異なる。むしろ、私たちはその伝統の肯定的な可能性を主張しなければならず、そのためには伝統をその限界内に留めておく必要がある。そして、その限界は、その時々の問いの立て方、そして調査可能な領域がどのように区切られるかという事実によって与えられる。否定的な側面では、この破壊は過去には関係しない。その批判は「今日」と、存在論の歴史を扱う一般的な方法に向けられている。…しかし、過去を無（Nichtigkeit）の中に埋葬することがこの破壊の目的ではない。その目的は肯定的であり、否定的な機能は明示されず間接的に残る。（『存在と時間』44頁）

ハイデガーは人間を再定義する試みの中で、「現存在の最も固有のものは、その存在にある」という主張を提示している。^{[ 15 ]}ハイデガーは、人間固有の性質を中心に存在を概念化し、それを「人間自身の存在は、人間にとっての問題である」と考えている。^{[ 16 ]}ハイデガーの見解では、人間は自らの行為と選択を通して自らの存在を定義し、可能性の中から選択することができ、その過程で利用可能な可能性のうち少なくとも1つを実現し、他の可能性を閉ざすことができる。このようにいくつかの可能性のみを把握することで、人間はある種類の自己として定義され、別の種類の自己としては定義されない。不正直な選択は人を不正直な人間として定義し、割れた窓を修理することは人をガラス職人として定義する、といった具合である。これらの選択は継続的に、そして日々行われるため、人間は進みながら自らを定義することができる。したがって、人間として生きるということは、自己意識について常に立場を取ることであり、自己意識はその立場を取ることによって定義されるのである。いかなる選択も「一度きりで永遠に変わる」ものではないため、人間は自己認識のために絶えず選択を続けなければならない。

さらに、地球上の他のすべての存在は、人間にとって問題となる。なぜなら、人間は物事をあるがままに、人をあるがままに扱うからである。例えば、人だけが、他者と意味のある関係を築き、他の物事や活動に意味のある形で適合させることができる。存在の様態にある人間だけが、道具的性格において他の存在と出会うことができる。ここでも、「問題となる」とは、何かに関心を持ち、何かを大切にすることを意味する。言い換えれば、現存在の存在は、その存在そのものにおいて、自身の存在に対する配慮関係を持つように構成されている。この関係は理論的あるいは自己反省的なものではなく、ハイデガーが理解の関係あるいは振る舞いと呼ぶ、理論以前の関係である。現存在は自身の存在において自身を理解する、あるいは現存在は、その存在が常に現存在に開示される様態にある。現存在を他のすべての存在から区別するのは、この存在の開示である。現存在が関係し、あるいは振る舞うこの存在の様態は、「存在」と呼ばれる。^{[ 17 ]}さらに、「ownmost」という用語を明確に理解することが不可欠です。これは、通常「essence」（「何」であること）と訳されるドイツ語のwesenの英語訳です。ドイツ語のwesenの動詞形は、住む、生きる、成長する、成熟する、動くなどを意味するインドの語根vasatiに近くなります。したがって、 wesenという言葉に内在するこの動詞的な性質を念頭に置いて、「存在」のハイデガー的用法のニュアンスを理解する必要があります。伝統的にwesenは「何」という意味でessenceと訳されてきましたが、ハイデガーにとって、そのような訳は人間特有のものを理解するのに不適切です。ハイデガーは、存在の形式をラテン語のex-sistere（それ自体から際立つ）から取り、伝統的な「何」という概念とは対照的に、動的な「どのように」という観点から人間の存在の特異な特性を示しています。したがって、ハイデガーにとって存在とは、現存在がその存在様式において常に自己の外にあり、認識的理解の関係ではなく、関係づけ、配慮する関係において、他の内的存在者と関わっていることを意味する。このように、現存在に最も固有のものと他の存在様式のものとを厳密に区別するために、ハイデガーは人間の存在に対して「存在」という用語を用いる。他の存在様式に最も固有のものに対しては、「現前」という用語を用いる。

存在の様々な要素は「実存的要素」と呼ばれ、現前するものは「カテゴリー」と呼ばれます。ハイデガーによれば、「人間だけが存在し、他のすべてのものは（存在しない）」。人間にとって最も固有のものとしての「存在」という概念は、内容の観点から一度きりで定義されるべき静的な概念ではなく、固定された本質を持つ他の存在とは異なり、個人ごとに、また時間ごとに変化する、実行されるべきものとして理解されなければならないことを理解することが重要です。存在の様態において最も固有の存在は、現存在（Dasein）と呼ばれます。ドイツ語のdaは、 「そこ」または「ここ」のいずれかである空間的な意味合いを持ちます。したがって、現存在は単に「そこまたはここにあること」を意味することもあります。ドイツ語では、特に人間の存在（本質とは対照的に）を指すこともあります。しかし、ハイデガーはこの用語に新たな存在論的な意味を与えています。ドイツ語の「現存在（Dasein）」は、 「Da」と「sein」という二つの要素から成り立っています。ハイデガーの用法では、接尾辞「-sein」は存在の様態における人間存在を表し、「Da-」は三重の開示を表します。ハイデガーによれば、人間存在は三重の開示の様態にあります。つまり、人間の存在論的な独自性は、その存在が「da」の領域となることにあります。そこでは、人間自身の存在だけでなく、他の非人間的存在の存在、そして世界の現象も現存在に開示され、それによって現存在は内的世界的存在をその世界化的な性質において見ることができるのです。したがって、ハイデガーにとって「現存在（Dasein）」という用語は、存在論的な人間存在の存在論的構造を表す名称なのです。

(ドイツ語: Erschlossenheit )

ヒューバート・ドレイファスとシャルル・スピノサは次のように書いています。「ハイデガーによれば、私たちの本性は世界を開示することです。つまり、私たち人間は、私たちの道具と協調的な実践によって、知覚し、感じ、行動し、考える、首尾一貫した明確な文脈や世界を開きます。」^{[ 18 ]}

ハイデガー研究者のニコラス・コンプリディスは次のように書いています。「世界開示とは、意図的に曖昧な表現を用いながら、実際には2つの異なるレベルで起こるプロセスを指します。1つのレベルでは、すでに解釈され、象徴的に構造化された世界、つまり私たちが常にすでに身を置いている世界の開示を指します。もう1つのレベルでは、意味の新たな地平の開示と、これまで隠されていた、あるいは主題化されていなかった意味の次元の開示の両方を指します。」^{[ 19 ]}

（ドイツ語：Rede）

現存在の存在論的・実存的構造は、「投射性」（Geworfenheit）、「投影」（Entwurf）、そして「共存」／「関与」（Sein-bei）から成ります。存在のこれら３つの基本的特徴は、言語の最も深い展開として理解される「言説」（Rede）と不可分に結びついています。^{[ 20 ]}

(ドイツ語: das Zeug )

「ダス・ツォイク」とは、人が意味のある関わりを持つ世界における対象物を指す。ハイデガーの「装備」は、ほとんど翻訳不可能な用語であり、集合名詞として捉えることができるため、何かを「装備」と呼ぶのは決して適切ではない。むしろ、その用法はしばしば道具、あるいは現存在（Dasein）にとっての「～するための手段」という意味で用いられる。この集合的な意味での道具は、常に他の道具や組織のネットワークの中に存在し、例えば、論文は大学の部屋の机の上にある。このような装備を単独で、あるいは手元にあるものとして捉えるのは、通常不適切である。

「機器」を、もっと現実的に捉える別の考え方としては、私たちの周りにある「使える物」とその文脈を思い浮かべる方法があります。「机の上、大学、街、世界、宇宙など、あらゆる場所で使える紙」。ここでいう「機器」とは、物そのもの、その有用性、そしてその文脈を指します。

Ereignisはしばしば「出来事」と訳されますが、「見えるようになる」という意味で理解する方が適切です。これは、英語の「re-」に相当するドイツ語の接頭辞er- と、見るという意味のäugenから来ています。 ^{[ 21 ] [ 22 ]}これは再帰動詞から派生した名詞です。ドイツ語の接頭辞er- は、終わりや運命を暗示することもあることに注意してください。ケネス・マリーとパルヴィス・エマドによる最近のこの単語の翻訳では、この単語は「所有すること」と訳されています。つまり、発生して現れるものに関して、それらが「自分自身に」生じているということです。ヒューバート・ドレイファスは、この用語を「一緒に属することによって、物事が自分自身になること」と定義しました。

「出来事」はハイデガーの後期の著作に登場し、簡単に要約できるものではない。このテーマが最も詳しく扱われているのは、難解で難解な『哲学への貢献』である。次の引用では、彼はそれを『存在と時間』における根本的な概念である「関心」と結びつけている。英語の「関心」の語源はドイツ語の「関心」の語源と似ている。

…私たちは、関心事と呼ばれるものに立ち返らなければなりません。Ereignis（関心事）という言葉は、有機的に発展してきた言語から取られたものです。Er-eignen（関心を持つ）は、元々は、自分の目で見るものを区別したり識別したりすること、そして、見ることによって自分自身に呼びかけること、適切なことを意味します。私たちは今、この「関心事」という言葉を、思考に役立つテーマ語として活用します。^{[ 23 ]}

（ドイツ語：Existenz）

(ドイツ語: Existenziell )

伝統的な存在論は「なぜ何かが存在するのか？」と問うのに対し、ハイデガーの根本的な存在論は「何かが存在するとはどういうことか？」と問う。テイラー・カーマンは（2003年）、「ハイデガーの『根本的な存在論』は、伝統的な存在論に比べて根本的である。なぜなら、それは『存在者の理解が必然的に前提とするもの、すなわち、存在者が存在者である理由についての我々の理解』に関わるからである」と述べている。^{[ 24 ]}

「解放」と訳されることが多いハイデガーの^{ゲラッセン}ハイトの概念は^、 「物事が不確実で神秘的であっても、ただあるがままにしておくことを可能にする、存在に対するディスポニビリテ（利用可能性）の精神」と説明されてきた。[25] ^{[ 26 ]}ハイデッガーは 1959 年にゲラセンハイトの考えを詳しく説明し、その同名の本には 2 つのテキストが含まれています: 単にGelassenheitと題された 1955 年の講演[ ^{27 ]}とZur Erörterung der Gelassenheit: Aus einem Feldweggespräch über das Denkenと題され^た「会話」 ( Gespräch ) ^{[ 28 ]} (「 Gelassenheitの説明に向けて: 思考についてのカントリー パスでの会話から」、^{[ 29 ]}または「解放 [ Gelassenheit ]の据える議論に向けて [ Erörterung ] : 思考についてのカントリー パスでの会話から」)。このテキストの英訳は1966年に『Conversation on a Country Path about Thinking』として出版さ^{れた。[ 30 ] [ 31 ]}ハイデガーはこの用語をキリスト教神秘主義の伝統、特にマイスター・エックハルトから借用した。^{[ 29 ] [ 32 ] [ 33 ]}

ハイデガーは再び現代技術の本質について議論し、それを「ゲシュテル」と名付けた。元のドイツ語では足場のようなものを意味し、彼はそれを主に一種の（枠組み）として定義している^{[ 34 ]}。

枠組み化とは、人間に働きかけるもの、すなわち人間に挑戦するものを集め、秩序づけの様式で、常備予備物として現実を明らかにすることである。枠組み化とは、現代技術の本質において支配的な、そしてそれ自体は技術的ではない顕現の方法を意味する。^{[ 35 ]}

ハイデガーは、枠組み化について論じた後、技術の脅威を強調する。彼が述べているように、この脅威は「まず第一に、潜在的に致命的な技術の機械や装置から来るものではない」^{[ 35 ]} 。むしろ、脅威は本質であり、「枠組み化の規則は、人間がより根源的な啓示に入り、より根源的な真理の呼びかけを経験することを否定される可能性があるという脅威を人間に与える」^{[ 35 ]} 。これは、挑戦によって生み出される過程が隠蔽されるためであり、真理そのものが隠蔽され、もはや明らかにされないわけではないことを意味するからである^{[ 35 ]} 。人類が自らを再方向付ける努力をしない限り、啓示と真理を見出すことはできないだろう。

ハイデガーはここでパラドックスに遭遇する。人類は、危険な枠組み化の方向性をうまく乗り越えなければならない。なぜなら、まさにこの危険な方向性の中にこそ、救済される可能性を見出すからである。^{[ 36 ]}これをさらに詳しく説明するために、ハイデガーは本質についての議論に戻る。最終的に彼は、「技術の本質は、崇高な意味で曖昧である」とし、「そのような曖昧さは、あらゆる啓示、すなわち真理の神秘を指し示している」と結論づける。^{[ 35 ]}

Geworfenheit は、人間の個々の存在を「世界に投げ込まれること」（ geworfen ）と表現している。ウィリアム J. リチャードソンによれば、ハイデガーはこの「投げ込まれること」という単一の用語を用いて、「原初的状況の 2 つの要素、すなわち、存在が自身の起源を支配できないことと、他の存在者への指示的依存」を表現した。 ^{[ 37 ]}

「転換」（die Kehre）は、ハイデガー自身はめったに使わない用語だが、1930年頃から彼の著作に現れ、1940年代には明確に確立された変化を指すために評論家が用いる。この転換を、詩と技術が含まれる。 ^{[ 38 ]}評論家（例えばウィリアム・J・リチャードソン） ^{[ 39 ]}は、焦点の転換、あるいは見方の大きな変化などと様々に表現している。 ^{[ 40 ]}

ブライアン・バードの1993年のエッセイ「ハイデガーのヘラクレイトス解釈」によれば、1935年の『形而上学入門』は、8年前の『存在と時間』における現存在への重点から言語への「明確な転換」を示している。 ^{[ 41 ]} 1950年の講義で、ハイデガーは有名な「言語は語る」という言葉を定式化し、後に1959年のエッセイ集『言語への旅』に収録され、1971年の英語の書籍『詩、言語、思想』にまとめられた。^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}

この想定される変化（ここではハイデガーの40年にわたる著作活動のうち約30年分に適用されている）は、さまざまな視点から評論家によって説明されてきた。例えば、優先順位が「存在と時間」から「時間と存在」へと変化したこと、つまり、世界に住む（存在すること）から世界を行う（時間）ことへと変化したことなどが挙げられる。^{[ 38 ] [ 45 ] [ 46 ]}この側面、特に1951年のエッセイ「建築、居住、思考」は、クリスチャン・ノルベルグ＝シュルツ、ダリボル・ヴェセリー、ジョセフ・リクワート、ダニエル・リベスキンドなど、著名な建築理論家数名に影響を与えた。

他の解釈者たちは、「ケーレ」は存在しないか、あるいはその重要性が過大評価されていると考えている。トーマス・シーハン（2001）は、この想定される変化は「通常示唆されるほど劇的ではない」と考えており、焦点と方法の変化を伴うものであった。^{[ 47 ]}シーハンは、ハイデガーは生涯を通じて「存在」に焦点を当てたことはなく、むしろ「存在をもたらすもの」を実体の所与性として定義しようとしたと主張している。^{[ 47 ] [ 48 ]}マーク・ラスラール^{[ 49 ]}は（2011）、ケーレはハイデガーの著作には見られず、単なる誤解であると主張した。この見解の証拠として、ラスラールは、ハイデガーが生涯にわたって「非隠蔽」の概念を追求し洗練してきたことに目的の一貫性を見出している。

1930年以降の注目すべき著作としては、 『真理の本質について』 （1930年）、『哲学への貢献（エノウニングより）』（ 1936～38年に執筆されたが、1989年まで出版されなかった）、『思考を住まわせる建築』（1951年）、 『芸術作品の起源』 （1950年）、『思考とは何か？』（1954年）、『技術に関する問い』（1954年）などが挙げられる。また、この時期にハイデガーはニーチェや詩人ヘルダーリンについて幅広く論じている。

（ドイツ語：Metontologie）

メトントロジーは、ハイデガーが1928年の講義「論理の形而上学的基礎」（「Metaphysische Anfangsgründe der Logik im Ausgang von Leibniz」）で導入した新語である。この用語は、人間の経験の存在論的領域を指す。^{[ 50 ] [ 51 ]}存在論が世界全体を広く抽象的に扱うのに対し、メトントロジーは具体的なトピックに関係し、ハイデガーは性差や倫理を例として挙げている。

(ドイツ語: ontisch )

ハイデガーは、特定の事物の記述的特徴やその存在の「明白な事実」を述べる際に、「存在論的」という用語と対比して、「存在論的」という用語を用いることが多い。存在論的なものとは、物事をその事物たらしめるものである。

存在の本質について論じる個人にとって、存在論とは、自身の現実を生み出し、あるいはその根底にある物理的、事実的な要素、すなわち脳とその下部構造を指す場合がある。道徳論者は、文化や時代を超越する、外部の客観的で独立した道徳の源泉が存在するかどうかを論じる際に、道徳的存在論という問題を提起する。

(ドイツ語: ontologisch )

「存在論的」（ ontisch ）とは対照的に、「存在論的」は、存在の本質、あるいは意味のある構造が問題となる場合に用いられる。哲学の一分野である存在論は、存在の形式的な研究に焦点を当てている。したがって、存在論的なものとは、存在、存在の根拠、あるいは存在という概念そのものを理解し、探求することに関わるものである。

「存在」の本質について論じる個人にとって、存在論的な意味とは、自分自身の主観的で現象学的な存在体験を指す可能性がある。

ハイデガーの哲学の中心は、それ自体としての存在と特定の存在との区別である。^{[ 52 ] [ 53 ]}彼はこれを「存在論的差異」と呼び、西洋哲学の伝統がこの区別を忘れ、その結果「それ自体としての存在」を別個の存在として誤解してきたと非難している。^{[ 52 ] [ 54 ] [ 55 ]} （物象化を参照）

（ドイツ語：Möglichkeit）

「可能性（möglichkeit ）」という用語は、 『存在と時間』のある版で一度だけ使用されている。本文中では、「可能性が可能であるということだけが確率である可能性」を意味しているように思われる。少なくとも、文脈上使用されるのであれば、これが唯一妥当な定義である。

(ドイツ語: vorhanden、Vorhandenheit )

現前という概念においては、（「手近にあるもの」とは対照的に）科学者や理論家のような、単に何かを眺めたり観察したりする態度をとる。ある存在を現前として捉える場合、観察者は、物事や概念のありのままの事実のみに関心を寄せ、それについて理論化しようとする。このような見方は、現存在、その歴史、あるいは有用性といったものへの関心とは無関係である。この態度は、特定の気分や主観性を持たない中立的な空間に存在すると表現されることが多い。しかし、ハイデガーにとって、それは完全に無関心でも中立でもない。それは気分を持ち、あらゆるものを平準化しようとする現前の形而上学の一部である。ハイデガーは、著作を通して、この現前の形而上学の破壊（上記参照）を成し遂げようと試みる。

手元にあるものは、通常、世の中の物事に遭遇するあり方とは異なり、不完全な、あるいは二次的な様相としてのみ現れます。例えば、ハンマーが壊れると、その有用性を失い、単にそこにあるものとして、手元にあるものとして現れます。物が手元にあるものとして現れるとき、それは有用な道具一式とは切り離された存在となりますが、すぐにこの手元にあるものという様相を失い、例えば修理や交換が必要な物へと変化します。

(ドイツ語: Entwurf )

^人間は、現在において、実現された自己の未来の可能性の理解によって設計された存在を持ち^{、それは実現する能力についての自己の思考に基づいている。[} 56 ^]すべて^の理解^{は投影的である}という事実から、^世界（存在の総体）の意味は、それ^{自体として}、完全に投影表現である。世界は、現存在という人間の特性の投影に他ならず^、それ^がなければ世界は存在しない。^{[ 58 ]}

(ドイツ語: Griffbereit、ズハンデン、ズハンデンハイト)

ほとんどの場合、人類は日常的かつより複雑な形で世界に関わり、何かを達成するために様々な課題に取り組んでいます。例えば、ハンマーを考えてみましょう。ハンマーはすぐに手に取れるものであり、私たちはそれを理論化することなく使用します。実際、ハンマーを「手元にある」ものとして捉えると、誤解を招く可能性があります。ハンマーが壊れたり、何かがうまくいかなくなったりして初めて、私たちはハンマーが「手元にある」ものとして、ただそこに置いてあるだけだと認識するかもしれません。しかし、その場合でも、ハンマーは完全に「手元にある」とは言えないかもしれません。なぜなら、修理したり処分したりすべきものとして現れ、私たちの関わりの全体の一部となっているからです。この場合、ハンマーの存在は「手元にない」と見なすことができるでしょう。ハイデガーは、手近にない状態を3つの形で概説している。目立つ状態（破損している。例えば、ランプの配線が切れている）、邪魔な状態（対象が機能するために必要な部品が欠けている。例えば、電球がないことに気づく）、頑固な状態（対象がプロジェクトを進める上で妨げとなる。例えば、ランプがコンピュータの画面を遮る）。

重要なのは、すぐに使えるものは、私たちが何が起こっているかに関心を寄せ、ハンマーを、手近にあるか遠いかを問わず、何かをするためにそこにある道具の文脈や世界の中で認識するという、先行する態度からのみ生じるということです。この意味で、すぐに使えるものは、現在手元にあるものに比べて根源的です。ここでいう「根源的」とは、原始的な何かを意味するのではなく、存在は日常的で「身近な」ものを通してのみ理解できるというハイデガーの考えを指しています。私たちの日常的な世界理解は、現在手元にあるものなど、実体に関するあらゆる種類の科学的または理論的研究に必然的に含まれる部分です。世界におけるすぐに使える実体との関係の総体として表現される、私たちの「平均的な日常的」な世界理解を研究することによってのみ、世界内の特定の実体に対する具体的な科学的調査のための適切な基礎を築くことができるのです。

ハイデガーは『存在と時間』の中で、このことは、現前、すなわち「今」における現前、あるいは永遠の現前（例えば、科学法則やプラトン的なイデアなど）が、特に啓蒙主義以降、知的思考を支配するようになった経緯を、非常に実際的な方法で示している。存在の問題を理解するためには、ソクラテス以来西洋思想を悩ませてきた、このような存在の均質化、あるいは忘却に陥らないよう注意しなければならない（現前の形而上学を参照）。

（ドイツ語：Entschlossenheit）

決断力とは、自分の理解の枠組みを「解きほぐす」能力（つまり、自分の言動を人生全体という観点から理解する能力）と、「良心の呼び声」に耳を傾ける能力を指す。

Seinsvergessenheit は、「存在の忘却」または「存在の忘却」と様々に訳される。これと密接に関連する用語はSeinsverlassenheitで、「存在の放棄」と訳される。ハイデガーは、現代世界に蔓延するニヒリズムはSeinsverlassenheitに起因すると考えていた。 ^{[ 60 ]}ハイデガーにとって、「存在論的差異」、すなわち存在 (Sein) と存在者 (das Seiende) の区別は根本的なものである。彼によれば、西洋哲学の過程で生じる存在の忘却は、この区別の忘却に相当する。 ^{[ 61 ]}

（ドイツ語：Das Man、「彼ら自身」という意味）

『存在と時間』の中で最も興味深く重要な「概念」の一つは「Das Man」であり、これには正確な英語訳が存在しない。様々な翻訳や解説者によって異なる慣習が用いられている。しばしば「彼ら」や「人々」あるいは「誰でも」と訳されるが、より正確には「一人」（「一人は常に時間通りに到着すべきである」のように）と訳される。ヤン・パトチカは「Das Man」という概念に「公的な匿名」という同義語を与えた。 「 Das Man」は非人称単数代名詞man（「私」や「あなた」、「彼」、「彼女」、「彼ら」とは区別される「一人」）に由来する。ドイツ語のmanと英語の「one」はどちらも性別に関して中立的または不確定であり、ある意味では数に関しても不確定であるが、どちらの単語も特定されていない、特定できない、不確定な複数性を暗示している。ドイツ語の「man」という単語の意味的役割は、英語の「one」という単語の意味的役割とほぼ同じである。

ハイデガーはこの「一者」の概念を、非真正な存在様式を説明する際に用いている。そのような存在様式では、現存在（ダーザイン）は何かを真に選択するのではなく、「それが人がすることだ」あるいは「それが人々がすることだ」という理由だけでそれを行う。したがって、現存在（ダーザイン）は、適切で測定可能な実体ではなく、むしろ社会現実の非物質的な部分であり、この非物質性を通して効果的に機能するのである。

ダス・マンは現存在の可能性を構成するものであり、したがってダス・マンは特定の誰かであるとは言えない。むしろ、「彼ら」の存在は、例えば言語的慣習や社会規範を通して私たちに知られるのである。ハイデガーは、「『彼ら』は人の精神状態を規定し、人が何をどのように『見る』かを決定する」と述べている。

例を挙げると、一般的に知られている事柄に訴えるとき、「そんなことはしない」と言う。車やバスに乗ったり新聞を読んだりするとき、人は「彼ら」の世界に参加している。これは、社会における「彼ら」の機能、つまり特定の源泉を持たない権威の特徴である。ハイデガーは、道徳的な意味合いではなく、「真の自己」（「所有する自己」）と「彼らとしての自己」（「所有しない自己」）を対比させている。

これに関連する概念として、否定的な主張というものがある。

（ドイツ語：Welt）

ハイデガーは「世界」という用語の使い方を4つ提示している。

1. 「世界」は存在論的概念として用いられ、世界の中に存在し得る事物（実体）の総体または集合体（Inwood ）を意味する。

2. 「世界」は存在論的な用語として機能し、先ほど述べたものの存在を意味します。そして実際、「世界」は、多様な実体を包含するあらゆる領域を表す用語となり得ます。例えば、数学者の「世界」について語る場合、「世界」は数学の可能な対象の領域を意味します。

3. 「世界」は、別の存在論的な意味でも理解できる。ただし、それは現存在が本質的にそうではない、世界の中で遭遇しうる実体という意味ではなく、むしろ事実的な現存在が「生きている」と言える場所という意味である。「世界」はここでは、存在論以前の存在的な意味を持つ。ここでもまた、いくつかの可能性が存在する。「世界」は「公共の」私たち世界、あるいは自分自身の最も身近な（家庭的な）環境を指すかもしれない。

4. 最後に、「世界」は、世界性（Weltheit ）という存在論的実存概念を指す。世界性自体は、その時々の特定の「世界」が持つ構造的全体をその様式として持つかもしれないが、世界性全般のアプリオリな性格をそれ自体に包含している。 ^{[ 62 ]}

なお、これはハイデガーが通常用いる3番目の定義である。