投げられた状態

投射性（ドイツ語：Geworfenheit）^{[ 1 ]}は、ドイツの哲学者マルティン・ハイデッガー（1889-1976）によって導入された概念で、人間の個々の存在が世界に「投げ込まれる」（ geworfen ）ことを説明しています。

Geworfenは、現存在が特定の文化の特定の家族に、人類史の特定の瞬間に生まれたという意味での現存在の経験の恣意性を表す。過去は、死に向かう存在を通して現存在の一部となる。現存在の恣意性を認識し、認めることは、現在における「投げ込まれた」状態として特徴づけられ、社会慣習や血縁関係、義務といった、自分では選択できないあらゆる不満、苦しみ、要求を伴う。自分自身の存在そのものが、投げ込まれた状態の現れである。過去を、選択されていないが同時に完全に拘束的でも決定論的でもないマトリックスとして捉える考え方は、Geworfenheitという概念、つまり人間が闘う一種の疎外感^{[ 2 ]}を生み出し、それが逆説的な自由への扉を開く。

プロジェクトの投げ手は、自らの投げ込みによって投げ込まれる。この自由をどう説明できるだろうか？説明できない。それは単なる事実であり、原因や根拠があるのではなく、あらゆる原因と根拠の条件なのである。^{[ 3 ]}

ウィリアム・J・リチャードソンによれば、Geworfenheitは「人間の有限性という事実的な性質を示そうとする、純粋に存在論的な意味で理解されなければならない」 ^{[ 2 ]： 37} 。だからこそ、「thrownness」がGeworfenheitに最適な英語なのだ。リチャードソンは次のように述べている。「『放棄』『見捨てる』『落胆』など、魅力的な他の訳語もあるが、存在論的、人類学的な含意が強すぎるため危険である。我々は、原語に最も近く、おそらく最も誤解を招かない訳語として『thrown-ness』を採用する。」^{[ 2 ]： 37}

反ハイデガー派の著者エルンスト・ブロッホ^{[ 4 ]}は、主著『希望の原理』 （1954～1959年）の中で、世界への投げ込まれた状態を犬の生活になぞらえている。希望は「ただ受動的に『あるがまま』に投げ込まれただけで、見通すことも、惨めに認識することさえできない犬の生活を容認しない」^{[ 5 ] 。}

ブロッホの犬の生活への言及は、ザ・ドアーズが1971年の曲「ライダーズ・オン・ザ・ストーム」の一節「骨のない犬のように、この世界に投げ込まれた」で取り上げた可能性がある。2009年、サイモン・クリッチリーはガーディアン紙のコラムでハイデガーの「投げ込まれた」概念を取り上げ、前述のザ・ドアーズの歌詞を使って説明した。^{[ 6 ]}ドイツの哲学者トーマス・コルマーは、クリーガーとマンザレクとの会話の中で、この歌詞がハイデガーの「投げ込まれた」概念を想起させると述べている。1963年、フロリダ州タラハシーのフロリダ州立大学で、ジム・モリソンはフリードリヒ・ニーチェやマルティン・ハイデガーなど、哲学の伝統を研究した哲学者たちについて議論する講義に出席した。^{[ 7 ]}

1986年に出版された著書『Understanding Computers and Cognition. A New Foundation for Design』の中で、著者であるテリー・ウィノグラードとフェルナンド・フローレスは、ハイデガーの「投げられる」という概念をソフトウェア設計の分野に適用した。^{[ 8 ]}

• ハイデガーにおける事実性

• ハイデガー、マルティン（1996）。 『存在と時間』。ジョーン・スタンボー訳（第7 版）。ニューヨーク州オールバニー：SUNY Press。ISBN 978-1-438-40632-9。
• マクドノー、リチャード・M.（2006）。マルティン・ハイデッガーの「存在と時間」。ベルン：ペーター・ラング。14ページ。ISBN  978-0-820-45554-9。
• キング、マグダ（2001）。ルウェリン、ジョン（編）。ハイデガーの「存在と時間」への手引き。ニューヨーク州オールバニー：SUNY Press。171ページ。ISBN  978-0-791-49148-5。