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| クリステロ戦争 | |||||||
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 クリステロの発生地域を示すメキシコの地図 大規模な感染拡大 中程度の流行 散発的な発生 | |||||||
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| 交戦国 | |||||||
サポート:米国.svg/500px-Flag_of_the_United_States_(1912-1959).svg.png){kind=small} |
支援: コロンブス騎士団 | ||||||
| 指揮官とリーダー | |||||||
.svg/500px-Flag_of_Mexico_(1916%E2%80%931934).svg.png){kind=small} プルタルコ・エリアス・カジェス エミリオ・ポルテス・ギル ホアキン・アマロ・ドミンゲス サトゥルニーノ・セディージョヘリオドロ カリスマルセリーノ・ガルシア・バラガンハイメ・カリロ ジェノヴェヴォ・リバス・ギジェン アルバロ・オブレゴン † |
 エンリケ・ゴロスティエタ ・ベラルデ † ホセ・レイエス・ベガ † アルベルト・B・グティエレスアリステオ・ペドロサアンドレス・サラザール カルロス・カランサ・ブーケ †ディオニシオ・エドゥアルド・オチョア † バラサ・ダマソ・ ドミンゴ・アナヤ†ヘスス・デゴジャド グイーザル・ルイス・ナバロ・オリゲル †ラウロ・ロチャ・ルーカス・クエバス †マティアス・ヴィラミゲル・マルケス・アングイアーノ マヌエル・ミシェル・ヴィクトリアーノラミレス†ビクトリノ・バルセナス † | ||||||
| 強さ | |||||||
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約10万人（1929年） |
約5万人の男女（1929年） | ||||||
| 死傷者と損失 | |||||||
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56,882人が死亡 |
3万～5万人が死亡 | ||||||
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推定25万人が死亡、 25万人が米国に逃亡（ほとんどが非戦闘員） | |||||||
クリステロ戦争（スペイン語：La Guerra Cristera）は、クリステロの反乱またはラ・クリスティアーダ （la kɾisˈtjaða）としても知られ、1926年8月3日から1929年6月21日にかけてメキシコ中部および西部で、 1917年憲法の世俗主義および反教権主義条項の実施に反発して起きた大規模な闘争である。[1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8]この反乱は、メキシコ大統領プルタルコ・エリアス・カジェシュによる、憲法第130条を厳格に施行するという大統領令（カジェシュ法として知られる決定[要説明]）への反発として扇動された。[9] [10] [11]カジェシュは、メキシコのカトリック教会とその関連組織の権力を制限し、民衆の宗教心を抑圧しようとした。[12] [13] [11] [14]
メキシコ中北部の農村部の反乱は教会の階層によって暗黙のうちに支持され、都市部のカトリック支持者によって支援された。[15]メキシコ軍は米国の支援を受けた。アメリカ大使ドワイト・モローがカジェス政府と教会との交渉を仲介した。政府はいくつかの譲歩をし、教会はクリステロ戦闘員への支援を撤回し、紛争は1929年に終結した。[16] [17] [18] [19] [20] [21]この反乱は、19世紀の改革戦争にまで遡る教会と国家の闘争における主要な出来事として、また1920年のメキシコ革命の軍事段階の終結後のメキシコにおける最後の大規模な農民反乱として、様々に解釈されてきた。 [22] [23] [24] [25]
背景
メキシコ革命
メキシコ革命は1910年にポルフィリオ・ディアスの独裁政権に反対し、農民のための土地を求める民衆の要求のために始まった。[26] [27] [28] [29] 最初の革命指導者はフランシスコ・マデロであった。 [23] [29] [28]彼は1911年11月に大統領に選出されたが、1913年に保守派のビクトリアーノ・ウエルタ将軍によって打倒され、処刑された。この一連の出来事は現在では悲劇の10日間として知られている。[28] [27]ウエルタが権力を掌握した後、モレリアの大司教レオポルド・ルイス・イ・フローレスはクーデターを非難し、教会をウエルタから遠ざける書簡を発表した。司教たちの意見を代表する国民カトリック党の新聞はウエルタを激しく攻撃したため、新政権は党首を投獄し、新聞の発行を停止した。それにもかかわらず、党員の中にはエドゥアルド・タマリスのようにウエルタ政権に参加した者もいた。[ 30] [ 31]グアダルーペの計画のもとウエルタの連邦軍に勝利した革命将軍のベヌスティアーノ・カランサ、フランシスコ・ビジャ、エミリアーノ・サパタにはカトリック教徒や地元の教区司祭の中に友人がいて彼らを助けたが[32] [33]、高位のカトリック聖職者がウエルタを支援したことを非難した。[34] [35] [36] [37] [6] [38]
1917年メキシコ憲法
1917年憲法は、 1916年9月にベヌスティアーノ・カランサが招集した制憲議会で起草され、1917年2月5日に承認された。 [39]これは、ベニート・フアレスが制定した1857年憲法に基づいていた。1917年憲法の第3条、第27条、第130条には、カトリック教会の権力と影響力を制限する条項が含まれていた。[23] [9] [40] [39]
第3条の最初の2つの節は次のように述べている。「I. 第24条で確立された宗教の自由に従い、教育サービスは世俗的であり、したがっていかなる宗教的志向からも自由でなければならない。II. 教育サービスは科学的進歩に基づいており、無知、無知の影響、隷属、狂信、偏見と闘わなければならない。」[41]第27条の2番目の節は次のように述べている。「第130条およびその派生法に従って組織されたすべての宗教団体は、その目的を達成するために必要な資産のみを取得、所有、または管理する権限を有する。」[41]
第130条の第一項は次のように述べている。「本条で定められた規則は、国家と教会が互いに分離した存在であるという歴史的原則に導かれる。教会と宗教団体は法律に基づいて組織される。」[23]
憲法はまた、すべての教会と宗教団体の登録を義務付け、聖職者が政治に関与したり近親者以外から財産を相続したりすることを禁じた。[41]また、各州が領土内の聖職者の数を制限し（一部の州ではゼロにまで減らした）、教会の敷地外で宗教服を着用することを禁じ、違反者を陪審裁判から除外した。カランサは、第3条、第5条、第24条、第27条、第123条、第130条の最終草案に反対すると宣言したが、憲法制定会議には、カランサの穏健な自由主義に近い保守派と中道派がわずか85人しかいなかった。彼らに対抗したのは、より急進的で反聖職者的な考え方を持つ132人の代表者だった。[42] [43] [44]
第24条は次のように規定している。「すべての人は、合法であり、刑法で罰せられない限り、いかなる宗教的信仰も自由に選択し、公言することができる。議会は、特定の宗教を制定または禁止する法律を制定する権限を持たない。公的性質の宗教儀式は通常、寺院で行われる。屋外で行われる儀式は、法律によって規制される。」[41]
教会と国家の対立
メキシコ革命はメキシコ史上最も犠牲の大きい紛争であった。[45]独裁者ポルフィリオ・ディアスの打倒は多くの派閥や地域が対立する政治的不安定を引き起こした。[27] [46] [47]カトリック教会とディアス政権は非公式の共存関係に至り、国家は1857年の自由主義憲法の反教権条項を公式には維持していたが、それを施行することはできなかった。[23] [48] [49] [50] [51]指導者の交代や以前の秩序の全面的な覆しは、教会の立場にとって潜在的な危険源であった。民主化の政治活動の波の中で、国民カトリック党（Partido Católico Nacional）が結成された。[5] [52] [53] [54] [55]
1913年2月、ビクトリアーノ・ウエルタ将軍が率いた軍事クーデターでフランシスコ・マデロ大統領が打倒され暗殺された後、ポルフィリア政権の支持者たちは職に復帰した。1914年にウエルタが追放された後、国民カトリック党のメンバーと教会高官がウエルタ政権に協力したと非難され、カトリック教会は多くの北部の革命家による革命的敵意と激しい反教権主義にさらされた。革命は立憲主義派が勝利し、その指導者ベヌスティアーノ・カランサが新しい憲法、 1917年憲法を起草させた。この憲法は以前の文書の反教権条項を強化したが、カランサ大統領とその後継者であるアルバロ・オブレゴン将軍は国内の敵との闘争に気を取られ、その結果、特に教会が力を持つ地域では、憲法の反教権条項の施行が緩やかになった。[56] [57] [58]
カランサは1917年憲法の下で最初の大統領となったが、1919年にかつての盟友アルバロ・オブレゴンによって打倒された。オブレゴンは1920年後半に大統領に就任し、教会が脆弱な地域では憲法の反教権法を効果的に適用した。[23] [59]教会との不安定な休戦は、オブレゴンが1924年に無神論者のプルタルコ・エリアス・カジェスを後継者に選んだことで終わった。[60] [61] [6]カジェスの中央政府に支援されたメキシコのジャコバン派は、宗教的物品の冒涜や聖職者の迫害や殺害を含む、いわゆる「迷信」と「狂信」を根絶するための世俗化運動に従事した。[48] [23] [6] [9]
1924年にカジェスと労働党が政権を握る と、政権は教会がその革命的構想と法的根拠に挑戦していると考え、憲法の世俗主義的条項を厳格に施行することを決定した。教会の影響に対抗するため、憲法の条項を執行する法律が施行されたが、これは10年にわたる宗教紛争の引き金となり、何千人もの武装した民間人がメキシコ軍によって殺害された。カジェスは無神論国家の指導者であり[62]、彼の政策はメキシコから宗教を根絶するためのものであると特徴づける者もいるが[63] [56] 、カジェスは1925年にバチカンから独立し世俗主義憲法を受け入れた国教会であるメキシコカトリック使徒教会の設立も支持した。 [64] [65] [66]カジェスは全国で反教権法を厳格に適用し、独自の反教権法も制定した。 1926年6月、彼は「刑法改正法」に署名した。これは一般にカジェス法と呼ばれた。[ 11] [67] [10]この法律は、1917年憲法の規定に違反した司祭や個人に対する具体的な罰則を規定していた。例えば、教会の建物の外で公の場で聖職者の服を着用すると500ペソ（当時の米ドルで250ドル相当）の罰金が科せられ、政府を批判した司祭は5年間の懲役刑に処せられた。[10]いくつかの州は独自の反教権政策を制定した。チワワ州は、州内のすべてのカトリック教徒に1人の司祭しか奉仕できないという法律を制定した。[68]この法律を施行するため、カジェスは教会の財産を没収し、外国人司祭を全員追放し、修道院や修道院、宗教学校を閉鎖した。[69] [5] [6] [10] [70] [7]
抗議と過激化
これらの措置に反応して、カトリック組織は抵抗を強め始めた。最も重要なカトリック団体は1924年に設立された全国宗教自由防衛連盟であり、これに1913年に設立されたメキシコカトリック青年協会と前年に設立されたカトリック政党人民連合が加わった。[15]
1926年後半、カジェスはハリスコ州とその周辺のすべての地元の教会に鍵をかけるよう命じ、聖職者に対する緊張を高めた。礼拝所は2年間閉鎖されたままだった。7月14日、カトリック司教たちは政府に対する経済的ボイコットの計画を承認し、これは特にメキシコ中西部（ハリスコ州、ミチョアカン州、グアナファト州、アグアスカリエンテス州、サカテカス州）で効果を上げた。[71] [72] [73] [74]小規模な反乱が見られた他の州としては、オアハカ州、コリマ州、ソノラ州、ナヤリット州が挙げられる。[75] [76] [77] [78] [79] [80 ] [81] [ 82] [ 83 ] [84] [ 85] [86 ] [87] [88]これらの地域のカトリック教徒は映画や演劇を見に行ったり公共交通機関を利用したりすることをやめ、カトリックの教師は世俗的な学校で教えることをやめました。[10] [11]
煽動された対立は教皇ピウス11世の注目を集め、 1925年から1937年にかけて一連の教皇回勅を発布した。1926年11月18日、教皇はメキシコにおける暴力的な反教権迫害を非難する「メキシコにおける教会の迫害について」を発布した。[89] [90] [91]政府の約束にもかかわらず、教会の迫害は続いた。これに対して、ピウスは1932年9月29日に「アセルバ・アニミ」を発布した。 [89] [91] [90] [92] [93]
司教たちは憲法の違反となる条項を改正するよう求めた。教皇ピウス11世は明確にその計画を承認した。カルジェス政権は司教たちの活動を扇動行為とみなし、さらに多くの教会を閉鎖させた。1926年9月、司教団は憲法改正案を提出したが、メキシコ議会は9月22日にこれを却下した。[要出典]
反乱
政府は反乱軍をクリステロスと呼んだ。彼らが「クリスト・レイ」または「王なるキリスト」という称号でイエス・キリストの名を唱えていたためである。反乱軍もすぐにその名前を使い始めた。反乱軍は、銃や弾薬の密輸で反乱軍を支援した女性旅団「聖ジャンヌ・ダルクの女性旅団」と、公衆の面前で拷問を受けて殺害され、後に教皇ヨハネ・パウロ2世によって列聖された司祭たちで知られている。反乱軍は最終的に、アメリカ大使ドワイト・W・モローの仲介による和解と、コロンブス騎士団による財政支援と後方支援を受けて終結した。[94] [91] [95] [96]
暴力の始まり
8月3日、カジェス法が施行されてから4日後、ハリスコ州グアダラハラで、約400人の武装したカトリック教徒がグアダルーペの聖母教会（「サントゥアリオ・デ・ヌエストラ・セニョーラ・デ・グアダルーペ」）に立てこもった。彼らは連邦軍と銃撃戦を繰り広げ、弾薬が尽きると降伏した。アメリカ領事の情報源によると、この戦闘で18人が死亡、40人が負傷した。翌日、ミチョアカン州サワヨで、240人の政府軍兵士が教区教会を襲撃した。その後の暴力で司祭と牧師が殺害された。[97]
8月14日、政府機関はカトリック青年協会のサカテカス支部のチャルチウイテスの粛清を行い、同支部の精神的指導者であるルイス・バティス・サインス神父を処刑した。この処刑により、ペドロ・キンタナール率いる牧場主の一団が地元の金庫を押収し、反乱を宣言した。 [98] [99]反乱の最盛期には、彼らはハリスコ州北部全体を含む地域を掌握していた。グアナファト州ペンハモの市長ルイス・ナバロ・オリヘルは、9月28日に別の蜂起を率いた。彼の部下は町周辺の開けた土地で連邦軍に敗れたが、山岳地帯に撤退し、そこでゲリラ戦を展開した。チャベス家とトルヒーヨ家は、2つのゲリラであるアパッチ族を支援して、米国ニューメキシコ州から武器、弾薬、物資の密輸を手助けした。[要出典]
これに続いて、9月29日にはトリニダード・モラ率いるドゥランゴ州で蜂起が起こり、10月4日には元将軍ロドルフォ・ガジェゴス率いるグアナファト州南部で反乱が起こった。 [99] [100]両反乱軍指導者は、連邦軍に太刀打ちできなかったためゲリラ戦術を採用した。一方、ハリスコ州、特にグアダラハラ北東部の反乱軍は、ひそかに軍を編成し始めた。メキシコカトリック青年協会の指導者である27歳のレネ・カピストラン・ガルサ率いるこの地域は、反乱の中心地となった。[101]
正式な反乱は1927年1月1日、ガルサが送った「ア・ラ・ナシオン（国民へ）」という宣言文によって始まった。宣言文は「戦いの時が来た」と「勝利の時は神のものだ」と宣言した。[102] [103]この宣言により、グアダラハラの教会蜂起以来静かだったハリスコ州は激動した。グアダラハラの北東にある「ロス・アルトス」地域を移動する反乱軍は村を占拠し始め、古いマスケット銃と棍棒しか持っていないことが多かった。反乱軍は補給物資が乏しく、聖ジャンヌ・ダルクの女性旅団や町、列車、牧場への襲撃に大きく依存して、金、馬、弾薬、食料を調達した。[104] [105] [106] [107] [108] [109]対照的に、カジェシュ政権は戦争後期にアメリカ政府から武器と弾薬の供給を受けた。少なくとも1つの戦闘では、アメリカのパイロットがクリステロ反乱軍と戦う連邦軍に航空支援を提供した。[110]
カジェス政権は当初、脅威を真剣に受け止めなかった。反乱軍は、メキシコ全土で募集された農村民兵組織アグラリスタや、地方民兵組織社会防衛軍に対しては善戦したが、主要都市を警備する連邦正規軍に最初はいつも敗れた。連邦軍は当時 79,759 名だった。ハリスコ州連邦軍司令官ヘスス・フェレイラ将軍が反乱軍に攻め入ったとき、軍本部に「これは戦闘というよりは狩りになるだろう」と電報を送った。[111]カジェスもその考えだった。[111]
しかし、反乱軍は、そのほとんどが軍事経験がほとんどないか全くなかったことを考慮すると、かなりうまく戦闘を計画していた。最も成功した反乱軍のリーダーは、薬剤師のヘスス・デゴリャード、牧場労働者のビクトリアノ・ラミレス、そして2人の司祭、アリステオ・ペドロサとホセ・レイエス・ベガであった。[112]レイエス・ベガは有名であり、ダビラ枢機卿は彼を「心の黒い暗殺者」とみなした。[113]少なくとも5人の司祭が武器を取り、他の多くの人々がさまざまな方法で彼らを支援した。
戦闘で武器を手に取った反乱農民の多くは、カトリック教会とは異なる動機を持っていた。彼らの多くは、数年前にメキシコ革命の焦点であった農地改革のためにまだ戦っていた。農民は、土地の正当な所有権を奪われたことにまだ憤慨していた。[114]
メキシコの司教団は公式には反乱を支持しなかったが[115]、反乱軍は自分たちの主張が正当であるという兆候をいくつか持っていた。[116]グアダラハラのホセ・フランシスコ・オロスコ司教は反乱軍に残った。彼は正式には武装反乱を拒否したが、自分の信徒たちを離れることは望まなかった。
1927年2月23日、クリステロスはグアナファト州サン・フランシスコ・デル・リンコンで初めて連邦軍を破り、続いてハリスコ州サン・フリアンでも勝利を収めた。しかし、彼らは優勢な連邦軍の前にすぐに負け始め、辺境の地に撤退し、連邦軍から絶えず逃亡した。ハリスコ州の反乱指導者のほとんどは米国への逃亡を余儀なくされたが、ラミレスとベガは残った。
1927年4月、クリスティアーダの民間部門のリーダー、アナクレート・ゴンザレス・フローレスが捕らえられ、拷問を受け、殺害された。[117] [15]メディアと政府は勝利を宣言し、反乱を起こした地域での再教育キャンペーンの計画が立てられた。反乱が鎮圧されていないことを証明し、自分の死を復讐するかのように、ベガは1927年4月19日にメキシコ銀行への資金を積んだ列車を襲撃した。襲撃は成功したが、ベガの兄弟は戦闘で死亡した。[113]
「再集中」政策は、クリステロの期間中、多数の戦闘で破壊された村々を政府によって強制的に再定住させる政策であった。[118] [10] [110]反乱を鎮圧するどころか、反乱に新たな活力を与え、何千人もの男たちが政府による扱いに憤慨して反乱軍を支援し、参加し始めた。雨が降ると、農民たちは収穫に戻ることを許され、クリステロへの支持はかつてないほど高まった。1927年8月までに、彼らは運動を強化し、町に駐屯する連邦軍への絶え間ない攻撃を開始した。彼らにはすぐに、宗教の自由を守る国民連盟に雇われた退役将軍、エンリケ・ゴロスティエタが加わった。[113] [119] [120] [10] [121] [122]
1927年6月21日、最初の女性旅団がサポパンで結成された。16人の女性と1人の男性で始まったが、数日後には135人にまで増え、すぐに17,000人に達した。その任務は、戦闘員のために資金、武器、食糧、情報を入手し、負傷者を看護することだった。1928年3月までに約10,000人の女性が闘争に関わり、その多くは穀物やセメントを積んだ荷車で武器を戦闘地域に密輸した。戦争が終わる頃には、その数は約25,000人になった。[123] [124] [125] [126] [127] [128]この時期に結成されたいくつかの女性カトリック活動家グループは、当時の反教権運動に対抗する運動を促進する活動家グループの結成に重要な役割を果たした。[129] [105] [126] [125]
教会や聖職者と密接なつながりがあったデ・ラ・トーレ家は、クリステロ運動をメキシコ北部にもたらす上で重要な役割を果たした。この一家はもともとサカテカス州とグアナファト州出身で、アグアスカリエンテス州に移住し、1922年にサン・ルイス・ポトシ州に移住した。経済的な理由から再びタンピコに移り、最終的には教会と反乱軍への関与を理由に当局から迫害を受けるのを逃れるためにノガレス（メキシコの都市と、国境を越えたアリゾナ州にある同様の名前の姉妹都市）に移った。[130] [101]クリステロ派は1928年を通じて優位を保ち、1929年に政府は新たな危機に直面した。ベラクルス州のアルヌルフォ・R・ゴメス率いる軍内部の反乱である。クリステロスは1929年3月下旬にグアダラハラへの攻撃に失敗し、この状況を利用しようとした。反乱軍は4月19日にテパティトランを占領したが、ベガは殺害された。反乱軍は同等の力で迎え撃ち、クリステロスはすぐに内部分裂に直面するようになった。[131]クリステロス、特にカトリック教会が直面したもう1つの困難は、礼拝所のない期間が長引いたことだった。聖職者たちは、長期間戦争を続けることで信徒たちを追い払うのではないかという恐怖に直面していた。また、多くのカトリック教徒の間でさえ、メキシコ社会の多くの方面から圧倒的な同情や支援を得ることができなかった。[114]
外交
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1927年10月、アメリカ大使ドワイト・モローはカジェスとの一連の朝食会を企画し、宗教的反乱から石油や灌漑まで幅広い問題を議論した。このため、彼は米国の新聞で「ハムと卵の外交官」というあだ名を付けられた。モローは地域の安全保障のため、また米国の石油問題の解決策を見つけるために紛争の終結を望んでいた。彼の努力には、全米カトリック福祉会議のジョン・J・バーク神父の援助があった。[132] [116]カジェスの大統領任期は終わりに近づき、前大統領のアルバロ・オブレゴンが大統領に選出され、1928年12月1日に就任する予定だった。オブレゴンは在任中、カジェスよりもカトリック教徒に対して寛容だったが、クリステロスを含むメキシコ人の間では、カジェスが彼の傀儡指導者であることも一般的に認められていた。[133]選出から2週間後、オブレゴンはカトリック過激派のホセ・デ・レオン・トラルによって暗殺され、[134] [135] [136]和平プロセスに深刻な打撃を与えた。[116] [132] [137]
1928 年 9 月、議会はエミリオ ポルテス ギルを暫定大統領に指名し、1929 年 11 月に特別選挙を行うことにした。ポルテスはカジェスよりも教会に対して寛容で、モローとバークが和平交渉を再開するのを許可した。ポルテスは 1929 年 5 月 1 日に外国特派員に「カトリックの聖職者は、望むなら、国の法律を尊重するという唯一の義務を負う限り、儀式を再開することができる」と語った。翌日、亡命中のレオポルド ルイス イ フローレス大司教は、司教たちは法律の廃止ではなく、より緩やかな施行のみを要求するとの声明を発表した。
モローは1929年6月21日に両派の合意に至った。彼の事務所はアレグロス（「合意」）と呼ばれる協定を起草し、メキシコでの礼拝再開を認め、カトリック教徒に3つの譲歩を与えた。[138]聖職者には上位階層から指名された者のみが登録を義務付けられ、教会での宗教教育は許可されるが学校では許可されない。聖職者を含むすべての市民は法律改正の請願を行うことができる。[138]しかし、合意の最も重要な部分は、教会が財産の使用権を回復し、聖職者が財産に住む権利を回復することだった。法的に言えば、教会は不動産を所有することは許されず、以前の施設は連邦政府の財産のままだった。[138]しかし、教会は事実上、財産を管理していた。双方にとって都合の良い取り決めで、教会は表面上は反乱軍への支援を終了した。[116] [139]
過去 2 年間、連邦政府の宗教に対する立場以外の理由で政府に敵対していた反教権派の将校たちが反乱軍に加わっていた。政府と教会の合意が明らかになると、反乱軍の少数派、主に戦いに勝利したと感じた者たちだけが帰国した。一方、反乱軍自身は協議で相談を受けていなかったため、裏切られたと感じた者が多く、一部は戦い続けた。教会は反乱軍を破門すると脅し、反乱軍は徐々に下火になった。将校たちは裏切り者として裁かれることを恐れ、反乱軍を存続させようとした。その試みは失敗し、多くが捕らえられて射殺され、他の者はサン・ルイス・ポトシに逃げ、そこでサトゥルニーノ・セディージョ将軍が彼らをかくまった。[要出典]
この戦争では約9万人が命を落とした。内訳は連邦軍56,882人、クリステロ30,000人、そして戦争終結後に反教権派の襲撃で殺害された多数の民間人とクリステロである。[101] [123] [22] [10]ポルテス・ヒルの約束通り、カジェス法は法律として存続したが、それを施行しようとする連邦による組織的な試みはなかった。しかし、いくつかの地域では、当局は法律の解釈に基づいてカトリック司祭への迫害を続けた。
1992年、メキシコ政府は憲法を改正し、すべての宗教団体に法的地位を与え、財産権を認め、国内の司祭の数の制限を解除した。[140]
アメリカの関与
メキシコ系アメリカ人の抵抗
メキシコで戦争が激化する中、クリステロの亡命者やその他のメキシコ移民や難民は、追放されたクリステロの司祭たちがプルタルコ・エリアス・カジェス大統領の政権とクリステロ戦争を非難する説教に出席した。[141]これらの出席者はまた、戦争に関する新聞記事を印刷して米国内でクリステロ戦争への同情を喚起し、戦争資金を集めるためにメキシコ国民連合（英語ではメキシコ国民連合）などの宗教的国家主義組織を創設した。これらのグループの中には、米墨国境を越えて武器を密輸したり、メキシコ政府に対するスパイ活動を行ったり、クリステロを支援するために新たな部隊を募集したり、メキシコ国内で武装蜂起を扇動したりして、クリステロにさらなる軍事援助を行う者もいた。[141] [142] [143] [144] [145]こうした努力にもかかわらず、武装したカトリック運動は危険であり、国境にさらに多くの軍隊を派遣するとメキシコのカトリック教徒、クリステロ追放者、難民に対するさらなる迫害と差別を引き起こすと考えた米国政府の不信感により、彼らの戦争への貢献は大きく制限された。[141] [146] [143] [145]
コロンブス騎士団
1882年にマサチューセッツ州で創設されたコロンブス騎士団は、 1905年にメキシコシティにメキシコ初の支部「カバジェロス・デ・コロン（スペイン語でコロンブス騎士団）」を設立した。 [147]カリフォルニアの鉄道王でメキシコシティ在住の騎士ジョン・B・フリスビーによって設立されたこの最初の支部は、当初は主にアイルランド人とアイルランド系メキシコ人で構成されていたが、その後メキシコ人がさらに加わった。コロンブス騎士団は最終的にメキシコ最大かつ最も記念碑的なカトリック組織の一つとなり、全国45の評議会に合計5,102人の会員を擁するようになった。[147]コロンブス騎士団はプエブラ州、イダルゴ州、ミチョアカン州、グアナファト州、ハリスコ州などカトリック教会が広く普及していた西部諸州から活動を開始し、その後ナヤリット州、ベラクルス州、コアウイラ州、ドゥランゴ州、チワワ州へと広がった。コロンブス騎士団のメキシコ人メンバーは、青年カトリック協会や宗教の自由を守る全国連盟（英語ではLa Liga Nacional Defensora de la Libertad Religiosa ）などの他のカトリック組織にも関わっていた。[147]コロンブス騎士団は1923年にメキシコ全土に宗教学校を設立し、「カトリックを守る全国十字軍」を結成した。[147]さらに、La Ligaは1925年に、政府のカトリック教徒に対する扱いや政府全体に広がる反宗教感情に抗議するため、全国的なボイコット運動を引き起こした。コロンブス騎士団はクリステロ戦争の宣伝と支援にも貢献し、この戦争を抑圧的な政府に立ち向かって宗教を擁護した殉教者と英雄の物語として位置づけた。[147]
コロンブス騎士団のアメリカ評議会とメキシコ評議会は、ほとんどが新しく結成されたもので、どちらもメキシコ政府による迫害に反対した。これまでに列福または列聖された者のうち9人が騎士団員だった。アメリカ騎士団は、メキシコからの亡命者を支援し、追放された神学生の教育を継続し、米国民に弾圧について知らせるために100万ドル以上を集めた。[137] [148] [149] [150] [95]彼らは、米国で戦争に関する500万枚のチラシを配布し、何百もの講演を行い、ラジオでニュースを広め、[148]友好的なジャーナリストをメキシコに「密入国」させ、アメリカの聴衆に戦争を報道させるために金を支払った。[151] [152]
アメリカ国民へのロビー活動に加え、騎士団はカルビン・クーリッジ米国大統領と会談し、反乱軍のために米国が介入するよう圧力をかけた。[153] [154]元コロンブス騎士団最高騎士のカール・A・アンダーソンによると、メキシコのカトリック教会の3分の2がメキシコ政府によって閉鎖された。これに対し、コロンブス騎士団はクリステロの兵士たちを好意的に描写したポスターや雑誌を出版した。[137] 1920年代半ば、反カトリックの クー・クラックス・クラン（KKK）はコロンブス騎士団のメキシコ基金を非難した。[155] [154] [95] [156]
余波
政府はしばしば休戦協定の条件を遵守しなかった。例えば、政府は約500人のクリステロ指導者と5,000人の他のクリステロを処刑した。[157]カトリック教徒は、カトリック教育を抑圧し、その代わりに世俗教育を導入したカジェスの教育の国家独占の主張に反対し続けた。「我々は子供の心、若者の心に入り込み、それを掌握しなければならない。」[157]休戦後のカジェスのクリステロに対する軍の迫害は、1935年にメキシコ大統領ラサロ・カルデナスとメキシコ議会によって公式に非難された。 [158] 1935年から1936年にかけて、カルデナスはカジェスと彼の側近の多くを逮捕し、その後すぐに亡命を強いた。[159] [160]信仰の自由はもはや抑圧されなかったが、いくつかの州はカジェスの政策を撤回することを拒否した。[161]カルデナス大統領の下で教会との関係は改善した。[162]
しかし、政府の教会に対する軽視は、1940年に熱心なカトリック教徒であるマヌエル・アビラ・カマチョ大統領が就任するまでは緩和されなかった。[157]カルデナス大統領の時代、国内の教会施設はメキシコ政府の管理下にあり、[161]教会に関する国の政策は依然として連邦政府の管轄下にあった。カマチョ政権下では、教会に対する反教権法の禁止はメキシコのどこでも施行されなくなった。[163]
戦争が教会に与えた影響は甚大だった。1926年から1934年の間に、少なくとも40人の司祭が殺害された。[157]反乱前には4,500人の司祭が人々に仕えていたが、1934年までに1,500万人のカトリック信者に仕えるために政府から認可を受けた司祭はわずか334人だった。[157] [164]残りは移住、追放、暗殺、または認可を受けなかったことで排除された。[157] [165] 1935年には17の州に司祭が登録されていなかった。[166]
クリステロ戦争の終結は、米国への移民に影響を与えた。「敗北の余波で、多くのクリステロ（メキシコ人口の5パーセントにも上ると推定される）が米国に逃亡した。その多くはロサンゼルスに向かい、そこで当時のロサンゼルス・サンディエゴ教区の司教、ジョン・ジョセフ・キャントウェルに迎えられた。」 [167]キャントウェル大司教の後援の下、クリステロ難民はカリフォルニア州ロサンゼルスで大きなコミュニティとなり、1934年には市内で約4万人のパレードを行った。[168] [169] [101] [170]さらに、イリノイ州シカゴ、ウィスコンシン州ミルウォーキー、テキサス州サンアントニオなど他のいくつかの都市でも難民が集まった。[171] [172] [173] [174] [175 ] [149] [176] [177] [178] [179]多くの都市で、戦争のために逃亡するメキシコのカトリック教徒が増加した。[174] [173]カナダ、ローマ、キューバなど他の国への移民も発生した。[101] [180] [181] [182]
カルデナス時代
1934年にカルデナスが大統領に就任すると、カジェス法は廃止された。[161]カルデナスは教皇ピウス11世から尊敬を集め、メキシコのカトリック教会の重要人物であるルイス・マリア・マルティネス大司教と親交を深めた。 [161]マルティネス大司教はメキシコ国民を説得して政府の法律を平和的に遵守させた。教会は、メキシコの反乱軍サトゥルニーノ・セディージョがカルデナスに対して起こした失敗した反乱を支持することを拒否したが、 [161]セディージョは教会の権力強化を支持した。[161]
カルデナス政権は、政権中、教育分野における宗教の抑圧を続けた。[183] [157] [184]メキシコ議会は1934年10月に憲法第3条を改正し、次のような序文を盛り込んだ。「国家が授ける教育は社会主義的なもので、あらゆる宗教的教義を排除するとともに、狂信や偏見と闘うため、青少年に宇宙と社会生活についての正確で合理的な概念を形成させるような方法で指導と活動を組織する。」[185]
社会主義教育の実施は、一部の学界[186]やクリステロスが支配していた地域で強い反対に遭った。教皇ピウス 11 世は1937 年 3 月 28 日に回勅Firmissimam constantiam を発表し、「不敬虔で腐敗した学校」 (パラグラフ 22) への反対と、メキシコにおけるカトリック活動への支持を表明した。これは、メキシコの宗教状況に言及したピウス 11 世による 3 番目で最後の回勅であった。 [187]この修正はマヌエル アビラ カマチョ大統領によって無視され、1946 年に憲法から正式に廃止された。 [188]カマチョ大統領の在任中、メキシコのどこでも教会に対する憲法上の禁止は施行されなかった。[163]
クリステロスの政府軍と公立学校の教師に対する標的型暴力
元クリステロスのメンバーの多くは再び武器を取り、独立反乱軍として戦い、一部のカトリック教徒もこれに加わった。彼らは非武装の公立学校教師を標的にし、世俗教育を実施し、彼らに対して残虐行為を行った。[189] [190] [191] [192]政府支持者は、残虐行為はクリステロス全般によるものだと主張した。[193] [ 194 ] [195] [196] [14] [70] [197] [7 ] 政府から給料をもらっていた教師の中には、学校や地域社会を離れることを拒否した者もおり、その結果、クリステロスが耳を切り落とし、身体が切断された。[184] [198] [199] [200]そのため、紛争中に殺害された教師は、しばしば「耳のない教師」と呼ばれる。[12] [201] [7]
教師が元クリステロ反乱軍によって拷問され殺害されたケースもあった。[189] [194] 1935年から1939年の間に約300人の地方教師が殺害されたと推計されており、[202]他の研究者は少なくとも223人の教師が1931年から1940年の間に起きた暴力の犠牲者であったと推計している。 [189]この期間に起きた暴力行為には、マヌエル・アビラ・カマチョ大統領の故郷であるプエブラ州テシウトランでのカルロス・サヤゴ、カルロス・パストラニャ、リブラド・ラバスティーダの暗殺、[203] [204]ベラクルス州トラパコヤンでのカルロス・トレダノ教師の処刑（生きたまま焼き殺された）、[205] [206]ミチョアカン州での少なくとも42人の教師のリンチなどがある。[194]
クリステロス、司祭、カトリックの民間人が政府の暴力の犠牲に
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カトリック教会は、クリステロ戦争で殺害された数人を殉教者として認定している。その中には、1927年11月23日、アルバロ・オブレゴン元大統領暗殺未遂事件に関与した疑いで銃殺隊により裁判もなしに射殺されたイエズス会士ミゲル・プロも含まれるが、彼の支持者たちは、政府に反抗して司祭としての義務を遂行したために処刑されたと主張している。[136] [59] [207] [208 ] [209 ] [ 210 ] [211] [212] [213] [214] [215]彼は1988年に列福された。
2000年5月21日、ヨハネ・パウロ2世はクリステロ戦争で殺害された25人の殉教者を列聖した。[216] [217]彼らは1992年11月22日に列福されていた。このグループのうち、22人は世俗の聖職者で、3人は信徒だった。[216]彼らは武器を取らなかったが[217]、信徒や聖職を離れることを拒否し、秘跡を捧げたために政府軍によって銃殺または絞首刑に処された。[217]大半は連邦軍によって処刑された。ペドロ・デ・ヘスス・マルドナドは1937年に戦争が終わった後に殺害されたが、クリステロのメンバーと見なされている。[218] [219] [220]
カトリック教会は2005年11月20日、さらに13人の戦争犠牲者を殉教者として認定し、列福の道を開いた。[221]このグループはルイス・マガニャ・セルビンや14歳のホセ・サンチェス・デル・リオなど、ほとんどが一般信徒だった。2005年11月20日、グアダラハラのハリスコスタジアムで、ホセ・サライバ・マルチンス枢機卿が列福式を執り行った。 [221] [より詳しい情報源が必要]さらに、いくつかの宗教的遺物がハリスコから米国に持ち込まれ、現在はイリノイ州シセロのマウントの聖母教会に保管されている。[222]
この戦争により、主に中央太平洋地域から難民や亡命者が米国へ逃れることになった。カトリック教徒に対する国家による暴力により、イダルゴ州、ハリスコ州、ミチョアカン州、グアナファト州などの信心深いメキシコ人が米国へ逃れたからである。 [141]これらの新たな到着者の中には、メキシコのカトリック教会で役職に就いている亡命者が2,500人おり、他の難民、移民、非聖職者亡命者とともにクリステロ・ディアスポラを形成していた。[141] [146]これらの難民のほとんどは農民、牧場主、労働者でもあり、米国とメキシコ間の輸送サービスの増加により、移民はかつてないほど容易になった。[147]これらの移民は米国内、特にカリフォルニア州、テキサス州、コロラド州、ニューメキシコ州で工業や労働集約的な仕事に就いた。[147] [146] [223]多くの州でクリスト・レイやグアダルーペの聖母という名の教会や宗教施設が数多く設立されました。[146] [101] [173] 避難した聖職者を収容するための神学校や、修道女を収容する修道院がいくつか建設されました。[173] [101] [146] [223] [224]
大衆文化において
『フォー・グレーター・グローリー』は、クリステロ戦争の出来事を基にした2012年の映画です。
フェルナンド・デル・パソの小説『ホセ・トリゴ』は、クリステロ戦争を部分的に取り上げている。グレアム・グリーンの1940年の小説『権力と栄光』は、戦争中にメキシコ政府がカトリック教会を抑圧しようとした試みを扱っている。[225]
1929年以来、戦争に関する多くの映画、短編映画、ドキュメンタリーが制作されている[226] [227] [228] [229]。例えば、 2012年の「クリスティアーダ（別名For Greater Glory ）」など。[230] [231] [229] [101]
戦争中、連邦軍とクリステロスによっていくつかのバラード、またはコリードが作曲された。 [232] [233] [234] [235] [236] [237] [238] [239]
クリステロスは2019年のジェイムズ・エルロイの小説「This Storm」にも登場する。
クリステロ戦争は、1955 年のフアン・ルルフォの小説『ペドロ・パラモ』でも言及されています。
参照
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さらに読む
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フィクションでは
- グリーン、グラハム. 『権力と栄光』（小説）. ニューヨーク：ヴァイキング・プレス、1940年（『迷宮の道』として）。
- ルルフォ、フアン・ エル・リャノ・アン・ラマは英語に翻訳され、 The Burning Plain (小説)として翻訳されました。経済文化財団、 1953 年
スペイン語
- デ・ラ・トーレ、ホセ・ルイス。 De Sonora al Cielo: Biografía del Excelentísimo Sr. Vicario General de la Arquidiócesis de Hermosillo、Sonora Pbro。ドン・イグナシオ・デ・ラ・トーレ・ウリバレン (スペイン語版)[1]
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、クリステロ戦争に関連するメディアがあります。
- クリステロス（キリストの兵士） - ドキュメンタリー 2012年3月24日アーカイブウェイバックマシン
- 2000年の列聖に関するAP通信の記事
- ミゲル・プロの伝記 2011年11月17日アーカイブウェイバックマシン
- 戦争に関するスペイン語の記事
- 2000年に列聖された聖人のスペイン語による伝記
- フェレイラ、コルネーリア R. 福者ホセ・ルイス・サンチェス・デル・リオ：クリステロ少年殉教者、伝記（2006 Canisius Books）。
- イニキス・アフリクティスク - メキシコにおける教会の迫害に関する教皇ピウス11世の回勅（1926年11月18日）
- ミス・メキシコは2007年ミス・ユニバース・コンテストでクリステロスを描いたドレスを着用
- Catholicism.org: 「勇気と裏切り - クリステロスの歴史的背景と物語」 -ゲイリー・ポッターによる記事。
- ラ・クリスティアーダ -ケント大学が制作した南北戦争に関するミニドキュメンタリー 。YouTube でご覧いただけます。
- オンラインディスカッション「プルタルコ・エリアス・カレスのドゥランテ・エル・ゴビエルノ紛争」 |イベロアメリカーナ大学クリステロ戦争のイブ・ソリス・ニコット博士