告白文

告白文は、第二次世界大戦後にアメリカの作文学校で発展した文学スタイルおよびジャンルです。^{[1] [2]}告白文の代表的な形式は、1950年代から1960年代に登場した告白詩です。告白文は、自己遂行性と自己反省性、文化的にタブーとされている主題の議論、個人的な葛藤や歴史的トラウマの文学的影響など、両方の形式に共通する特徴のため、歴史的にポストモダニズムと関連付けられることがよくあります。^{[3]告白文は、}カトリックの告解の慣習に歴史的な起源を持っています。^{[4]そのため、告白文は}精神分析文学批評と一致しています。^[5]告白文は、特に自伝の形式を通じて、ライフライティングの一種でもあります。 ^[6]

告白文は、通常、個人的な暴露や秘密の暴露を伴い、日記や回想録などの一人称ノンフィクションの形式で書かれることが多い。^{[2]告白文では、}読者と作者の直接性を呼び起こすために、口語的な話し方や直接的な言葉が用いられることが多い。告白文作家は、この直接的な言葉を使って、テキストの話し手と作家の個人的な声との距離を大幅に縮めることもできる。^{[7]告白文は、}ロマン・ア・クレフのハイブリッド形式のように、架空のものになることもある。^[8]

このスタイルは、エイドリアン・リッチ、ロバート・ローウェル、シルヴィア・プラス、アン・セクストンなどの作家や詩人によってアメリカの文学界で生まれたが、20世紀末のポストコロニアル理論の発展と同時に、特にユーラシア大陸と中東で世界的に使われるようになった。^{[ 9]}告白文は、視覚芸術やリアリティ番組など、他のメディアにも影響を与えている。^[10]

非常に影響力のある運動である告白文は、自己中心的、自己満足的、また告白文作家が描写する個人のプライバシーを侵害するものだと批判されてきた。 ^[11]

告白文というジャンルは、カトリックの告白の慣習に歴史的ルーツを持っています。^[4]聖アウグスティヌスの 『告白』やジャン＝ジャック・ルソーの『告白』などの作品は、秘密の感情、個人的な啓示、そして罪を描写している点で、現代の告白というジャンルの歴史的な先駆けとなっています。^{[12] [13]}

20世紀初頭、精神分析の発展により、告白自体の心理的機能に対する学術的関心が高まった。^[14]ジークムント・フロイト、ハインツ・ハルトマン、エルンスト・クリス、ルドルフ・レーヴェンシュタイン、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインなどの著名な精神分析理論家は、第二次世界大戦中に戦時中のヨーロッパ大陸からイギリスやアメリカに亡命した後、紛争時の自我の防衛機能について理論化し始めた。 ^[15]ヴィトゲンシュタインは、告白を「自己啓発の手段」として解説し、^[16]告白行為によって促進されるカタルシスによって心の整理がつき、無意識と意識の両方の苦しみから脱却できると述べ、1931年に「告白はあなたの新しい人生の一部でなければならない」と書いている。^[17]

文学上の「告白的」という用語は、1959年に批評家のM.L.ローゼンタールが告白詩人ロバート・ローウェルの代表作『ライフ・スタディーズ』に応えて初めてある形式の文章に使われた。^{[18] [19]}このアンソロジーは、詩人が両親との関係、夫婦間の争い、鬱、世代的トラウマについて告白した、影響力のある告白テキストとして広くみなされている。^{[19] [20]}当時の多くの告白作家は、ボストン大学などのアメリカの作文学校に所属していたり​​、そこで働いていたりした。^[20]その後、このスタイルは世界的に使われるようになったが（世界的な影響を参照） 、告白的な文章は、混乱した1950年代後半から1960年代前半にかけてアメリカで登場し、当初は厳格な韻律詩から自由詩への移行が特徴であった。^[1]第二次世界大戦、ホロコースト、そして冷戦などの集団的トラウマの後、アメリカの「文化的疎外」^[21]は、作家たちに内面の心理的不安や苦悩^[8]を文学作品を通して外部に表現するよう促した。

この時期は、モダニズムからポストモダニズムへの移行、^[22]公民権運動、同性愛者の権利運動、第二波フェミニズムとポストコロニアリズムの始まりでも特徴づけられました。^{[2] [4]}そのため、エイドリアン・リッチ、シルヴィア・プラス、ダン・グエンサー、ロバート・ローウェルなどの作家による初期の告白作品は、メタナラティブへの不信、独我論、タブー、制限的な社会的役割の逸脱など、個人的および社会的問題を網羅しています。^{[23] [24]}

現代の告白作品は、薬物使用、デジタルアイデンティティ、大衆文化、政治関与など、より広範な社会問題を扱っています。^[10]

告白文は多くの場合、ノンフィクションで、直接的な一人称の語りで語られる。告白文には通常、「恥ずべき事柄」の暴露と議論が含まれる。^[25]これには、自伝、日記、回想録、書簡体の物語などの形式での個人的な秘密や物議を醸す視点が含まれる。^{[26] [2]}告白文には、恥、追放の恐怖、社会的不快感、無秩序などの感情が含まれることが多い。^[27]また、エンパワーメント、自己表現、解放も含まれる。^[23]

告白には宗教的な意味合いがあるため、告白文は罪や欲望を反映する宗教的なイメージを想起させることが多い。^{[20]告白文の潜在的な目的には、}決着、カタルシスの達成、社会的に疎外された視点の表現などがある。^[9]そのため、告白文は文学的な「治療の出口」としても機能する可能性がある。^[28]

ロバート・ローウェルの『ライフ・スタディーズ』は、ローウェルの生い立ちや私生活について詳細に綴った自伝的詩集で、告白小説の代表作とされることが多い。^[20]その他の重要な告白小説としては、シルヴィア・プラスの『ベル・ジャー』がある。これはプラスがマドモアゼル誌でインターンをしていたときに鬱病に陥り自殺を図ったことをロマン・ア・クレフで描いた作品である。^[29]この小説は、告白小説というジャンルの範囲内でフィクションとノンフィクションの要素を融合させており、実在の人物や出来事を架空の外見で表現している。マドモアゼル誌は架空のレディース・デイ誌に置き換えられ、プラス自身の経験は主人公のエスター・グリーンウッドの視点で代用されている。プラスは当初、この小説を「ヴィクトリア・ルーカス」というペンネームで出版していた。^[30]

もっと最近の告白的な著作としては、トム・アンドリュースの『コデイン・ダイアリー』(血友病という病気を抱えて生きる個人的な体験談) 、^[1]メリッサ・フェボスの『少女時代』 (思春期から成人期への女性の身体の発達と、社会的に構築された女性らしさの経験の物語性について)、 ^[31]ジア・トレンティーノの『トリック・ミラー：自己妄想についての考察』(1990年代から2000年代初頭のインターネットの台頭、およびソーシャルメディアが生み出す誤ったデジタルアイデンティティに関する個人的なエッセイと社会批評を告白的にブレンドした作品)、ルース・ピカルディの『さよならを言う前に』 (乳がんによる末期の病気の回想録)、^[1]ヘレン・フィールディングの『ブリジット・ジョーンズの日記』 (日記の観点から主人公の恋愛生活と中年期への突入を描いた小説)などがある。^[1]ティム・ロットの『ホワイト・シティ・ブルー』は、男性の友情と成人期の限界と偏見を描いたフィクションである。^[32]

告白文のスタイルはアメリカの文学界で生まれたが、20世紀末のポストコロニアル理論とグローバリゼーションの発展とともに、特にユーラシアと中東で、個人の交差性に焦点を当てて世界的に使われるようになった。^{[10]グローバル}な告白文が探求する主要なアイデアには、グローバリゼーション、文化衝突、ディアスポラの経験などがある。^{[26] [24] [33]}

ンジャブロ・ンデベレの小説『ウィニー・マンデラの叫び』は、一人称の語りや個人史の暴露など、告白文のスタイルの特徴を取り入れ、アパルトヘイト体制を批判し、植民地占領軍によって隠蔽された民間人の抑圧の経験を描いている。^[1]

江口真輔の『スティッキーライスの同性愛とクィアの政治』は、学術的かつ告白的な著作を融合させ、同性愛と内面化された人種差別に対する認識を自伝的に批判し、脱植民地化している。理論と批評の学術的要素と、個人的な経験の文学的かつ回想録的な表現を組み合わせている。^[34]

ソウヴァンカム・タマヴォンサの詩集『Small Arguments』は、告白文の特徴を用いて「世界を微妙に探究」し、カナダにおける難民の経験と自己決定への懸念を描いている。^[33]

ファドワ・トゥカンの『山岳の旅』は、パレスチナ人の闘争を、告白的で親密な視点から調査し、同民族の忍耐力とイスラム社会における女性の地位を問題視する家父長制と植民地主義の覇権に挑戦している。^[10]

ハナン・アル・シャイクの『ベイルート・ブルース』は、レバノン内戦中の戦争で荒廃したベイルートを、若い女性の語り手の視点から、告白形式や書簡形式で描いている。 ^[26]

告白的な文章の特徴とスタイルは、他の非文学的な形式にも反映され、影響を与えてきました。特に現代美術では、個人的な秘密の暴露や、芸術家の私生活の親密で時にはスキャンダラスな詳細の提示など、顕著な告白的特徴の使用を通じて影響を与えています。^[35]

トレイシー・エミンによる告白アート作品「マイ・ベッド」は、乱れたベッドが体液で汚れ、ウォッカの空き瓶、コンドーム、月経血の付いた下着などの私物に囲まれている様子を描いた作品である。この作品は、告白スタイルの特徴である私物や社会的にタブーとされている物の提示などを用いて、個人的かつ芸術的な表現の許容範囲に挑戦しており、世間の非難と論争を巻き起こした。 ^{[36] [37]}

フランスの芸術家ルイーズ・ブルジョワもまた、作品全体を通して、特に家族との関係を表現することで、告白的な文章の要素を探求した。ブルジョワの1974年のタブロー作品「父の破壊」は、犯罪現場のシナリオで提示された生物学的および男根的な物体を通して、芸術家と父親との関係を心理的に探求したものであり、子供が横暴な父親を食い殺したという含意がある。^[38]ママン彫刻シリーズを含むブルジョワの作品全体にわたる蜘蛛のモチーフは、ブルジョワと母親との関係、そしてそれが生み出した栄養と保護を暗示している。^[39]

アメリカ、中央ヨーロッパ、東ヨーロッパで展示されたキャンディ・チェンのアートインスタレーション「告白」は、鑑賞者や一般の人々に木の板に匿名の告白を書き、その告白を作品自体に掛けるよう呼びかけ、告白行為のカタルシスや秘密を明かしたいという欲求など、告白文のジャンルに典型的な特徴を強調した。^[40]

『ファン・ホーム』と『アー・ユー・マイ・マザー?』は、どちらもアメリカの漫画家 アリソン・ベクデルによる回想録で、グラフィックノベルという媒体を通して告白的な文章の特徴を取り入れています。

学者たちはまた、ビッグ・ブラザーのようなリアリティ番組の自己表現や告白を基本とした形式が、告白文のジャンルにルーツを持つと論じている。^[6]批評家たちは同様に、ソーシャルメディアやインターネットの公共領域における告白的な「自己開示」の遍在性^{[41] [35]}や、21世紀のテクノロジーが個人の公的生活と私生活の伝統的な区別に取って代わっていることを強調している。^{[35] [42]}

非常に影響力のある運動である告白文は、自己中心的で自己満足的であるとともに、告白文作家が描く個人のプライバシーを侵害していると批判されてきた。^{[11] [7]}ロバート・ローウェルやシルヴィア・プラスなど、初期の告白文作家の多くにみられる、もっぱら異性愛者で上流階級の^[19] 白人アングロサクソンプロテスタント主義のため、この様式は独善的で「階級主義的で自信過剰でとらえどころがない」^[43]だけでなく、多様な社会的・文化的視点を欠いていると批判されてきた。^[44]

さらに、理論家ミシェル・フーコーは、告白は法律、医学、信仰の社会構造に内在する行為として、社会的抑圧の統合された行為であり、対象者を恥、罪悪感、社会的に構築された許しの要件という伝統的な覇権の中に閉じ込める行為であると説明した。^[45]

フェミニストの言説は、その様式に関して二分されている。ある理論家は、女性の告白作家による性的暴力、摂食障害、精神疾患などの問題の描写を解放的なものとみなしているが、他の理論家はそれをのぞき見的で客体化的なものとみなしている。^[2]

20世紀後半に起こった、定型的で厳格な韻律詩への回帰を強調した運動である新形式主義の作風は、固定されていない構造と自由詩を特徴とする告白詩の支配に直接反応して形成された。この学派は、これらの詩の形式を精巧さと技巧に欠けるとして軽蔑していた。^{[41] [46]}

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