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チャバド哲学は、シュネールソン家が率いるハシディズム運動であるチャバド・ルバヴィッチの指導者たちの教えから成り、かつてはロシア帝国のリュバヴィッチに拠点を置いていました。チャバド哲学は、神、魂、ユダヤ教の戒律の意味、そして死後の世界といった宗教的概念に焦点を当てています。教えはしばしば、古典的なユダヤ教の教えやユダヤ神秘主義から引き出されています。古典的なユダヤ教の文献やユダヤ神秘主義、特にゾーハルとルリア派カバラは、チャバドの著作の中で頻繁に引用されています。これらの文献は、チャバドの教えの源泉としてだけでなく、チャバドの著者による解釈を必要とする資料としても用いられています。
チャバドはリアディのラビ・シュネウル・ザルマンによって創設されましたが、[ 1 ] [ 2 ]チャバドの哲学は、バアル・シェム・トフ（ハシディズムの創始者）[ 3 ]とメズリッチのマギド（バアル・シェム・トフの後継者であり、シュネウル・ザルマンの師であり指導者）の教えに基づいています。[ 4 ]初代チャバド・レベであるラビ・シュネウル・ザルマンの教えは、チャバドの哲学の基礎を形成しています。ラビ・シュネウル・ザルマンの教えは、後世のチャバド・レベによって大きく拡張されました。チャバドの最も重要な著作の 1 つはシュネウル・ザルマンの『タニヤ』[ 5 ]であり、『タニヤ』に見られる多くのテーマは、後続の著作でより詳しく扱われています。
シュネウル・ザルマンの著作『タニヤ』によれば、知性は相互に関連する3つのプロセス、すなわちホフマ（知恵）、ビナ（理解）、ダアト（知識）から成り立っている。ハシディズムの他の宗派が主に「神は心を求める」という考えに焦点を当てていたのに対し、シュネウル・ザルマンは神は精神も求め、精神は心への「入り口」であると主張した。チャバドの哲学において、彼は精神を心よりも上位に位置づけ、「理解は神への畏れと愛の母である」と主張した。[ 6 ]
英国首席ラビ（1991～2013年）のラビ・ロード・ジョナサン・サックスによれば、シュヌール・ザルマンの体系では、ホフマは「創造の最も初期の潜在性、つまり神の心に最初に生まれた有限の世界の観念」を表し、ビナーは詳細に構想された観念、つまり熟考の結果であり、ダアトはいわば創造へのコミットメント、観念が能動的な意図となる段階である」[ 7 ]。カバラでは聖性の明確なレベルが区別されているが、ハシディズムとチャバドの哲学では、これらは人々の内面生活の日常に根ざしている。したがって、チャバドの類推によれば、実際にはホフマは心の中での観念の誕生であり、ビナーは熟考であり、ダアトは観念の実現の始まりである。サックスは、これがハシディズムが神秘的な考えを裏付けるための心理学的枠組みを提供したと主張している。サックスは、「これは重要な進歩だった。なぜなら、精神的な洞察と日常的な行動の間のギャップを埋めることは、ユダヤ神秘主義にとって常に問題だったからだ」と述べている。[ 7 ]
チャバドの哲学では、人間は静的でも受動的でもなく、神と繋がるために他人に依存することもないと主張している。[ 7 ]シュネウル・ザルマンは貴族の生まれやエリート主義のあらゆる考えを否定し、代わりに、誰もが成長できる実力主義を主張した。彼の見解では、すべてのユダヤ人はツァディクになることができる。[ 8 ]チャバドは、他のハシディズムの学派（チャバドの思想家によってチャガットと呼ばれている）とよく対比していた。[ 9 ]すべてのハシディズムは感情に一定の焦点を当てているが、チャガットは感情を音楽、ダンス、歌、芸術的な美しさなどの身体的刺激に対する反応と見ていた。一方、シュネウル・ザルマンは、感情は精神によって導かれなければならないと教え、そのためチャバドの思想の焦点は秘教や歌ではなく、トーラーの研究と祈りであった。[ 7 ]タルムード学者として、シュヌール・ザルマンはカバラとハシディズムを合理的な根拠に基づいて位置づけようと努めた。 『ターニャ』の中で、彼は自分のアプローチをモア・シャリット・アル・ハレフ（ヘブライ語: מוח שליט על הלב、「心を支配する脳」）と定義している。[ 10 ]
祈りはハバドの哲学において中心的な位置を占めている。タニヤでは、祈りたいという願望は「生命への願望」と呼ばれている。ザルマンは、長時間の祈りのためにシナゴーグに留まることができない人々に、他の会衆の邪魔をしないように早めに帰るよう助言した。[ 11 ]
さらに、祈りは神を理解し、神と繋がる方法と考えられています。ハバド派では、他のユダヤ教の宗派よりも祈りに重点が置かれています。ハバド派の祈りの様式には、神の本質についての長時間の瞑想が含まれます。あるハシディズムのラビ、イェクシエル・レペラーは、朝の祈りを終える頃には午後の祈りの時間になり、それが夕方の祈りへと繋がるほど長時間祈っていたと言われています。
チャバドの哲学の中心的な立場は、神への究極の奉仕は感情ではなく、瞑想やその他の認知的プロセスを通して達成できるという点である。チャバドの哲学は、この点で他のハシディズムのグループの教えとは異なり、宗教的な献身の努力において心の認知能力の使用を強調している。[ 12 ] [ 13 ]チャバドの哲学は、神やその他の霊的な事柄を理解するための概念的なアプローチを提供し、そのようなテーマを瞑想することがアヴォダット・ハシェム（עבודת השם、「神への奉仕」）を構成すると主張している。[ 14 ]
チャバドの哲学は、日常生活や精神状態に対処する手段としてカバラの教えも取り入れている。世界のあらゆる側面は神の介入によってのみ存在すると教えている。チャバドは、知的なアプローチと瞑想を通して、自分の行動を完全に制御できると教えている。[ 14 ]
シュネウル・ザルマンは、ハシディズム運動が神秘主義と難解主義に偏重し、タルムード研究を軽視しているという、ハシディズム初期に広まっていた認識に反論した。彼は、タルムード研究を伴わない神秘主義は、危険ではないにしても無価値であると強調した。[ 8 ]タルムード研究がなければ、精神は決して高揚せず、精神が高揚しなければ魂は飢えると彼は主張した。一方で、トーラーはすべての研究の中心であるべきだが、トーラーの教えを生活に統合することも不可欠であると彼は主張した。シュクロウのヨシュア・ツァイトリンへの手紙の中で、ザルマンは次のように書いている。「ハシディズムの人々も、研究のために時間を割いている。彼らとミスナグディムとの違いは、後者は研究のために時間を設け、時間に制約されるのに対し、前者はトーラーを人生の道としている点である。」[ 8 ]
シュネウル・ザルマンは、トーラーは喜びをもって学ぶべきであり、喜びのない学びは好ましくないと教えた。彼は比喩を用いて、ミツヴァが成就すると天使が生まれると説いた。しかし、ミツヴァに喜びがなければ、天使も意気消沈してしまうだろう。このように、ザルマンはハシディズムが神秘主義ではなく伝統的なユダヤ教の学問に重点を置いていることを強調したが、それを熱意と喜びをもって行わなければならないと力説した。[ 8 ]
シュネウル・ザルマンは、ヘブライ語聖書では、崇高な教えが物語の形で書き記されていると述べた。彼は匿名の情報源を引用し、そのような聖書の出来事を単に物語として研究することは、「トーラー研究」というユダヤ教の戒律の成就にはならないと指摘した。[ 15 ]
チャバドの思想では、カバラの研究は、場合によっては宗教的な研究行為としてだけでなく、他のユダヤ教の戒律を履行する方法としても見なされている。タニヤでは、カバラの研究は、セデル・ヒシュタルシェルス（宇宙の進化に関するカバラの理論）の研究と戒律の秘教的な意味の研究に分けられている。戒律の研究は、ミツヴォットの履行により密接に関係しており、場合によっては戒律そのものの代わりとなるため、より優れた研究形態であるとされている。[ 16 ]
セデル・ヒシュタルシェルス（ヘブライ語: סדר השתלשלות、「発展の順序」、「進化の順序」）は、カバラやハシディズムの思想において、神と創造物の間に連鎖的に流れる霊的世界（ヘブライ語: עולמות 、ローマ字表記: olamot ）を指します。それぞれの霊的世界は、神の啓示との一般的な近さまたは遠さによって生じる、完全な存在領域を表します。それぞれの領域はまた、魂の心理を通してこの世界に反映される意識の一形態でもあります。セデル・ヒシュタルシェルスの概念は、数多くのハバド派の哲学書で探求されています。
ザルマンによれば、神に対する人間の愛には主に2つの形態がある。1つは「自然な愛」と呼ばれるもので、肉体の衝動を服従させることによって生じる愛である。もう1つは「生み出された愛」と呼ばれるもので、そのような感情を呼び起こすテーマについて熟考することによって生じる愛である。[ 17 ]
アハヴァット・イスラエル（ אהבת ישראל、「イスラエルへの愛」）は聖書の教えであり[ 18 ]、ハバドの思想で詳しく述べられている[ 19 ] [ 20 ] 。タニヤの中で、ザルマンは、同胞のユダヤ人を愛する義務は罪人にも及ぶと述べている[ 20 ] 。
チャバドの思想では、慈善は単なる物理的な施しの行為としてだけでなく、精神的な悟りへの道としても捉えられています。タニヤでは、慈善を行うことはインスピレーションを与え、謙遜をもたらすとされています。[ 21 ]
ラビ・メナヘム・メンデル・シュネールソンは、著作や講義の中で、相反する概念間の統一を提唱した。彼は、世俗的な世界の側面と、この世における神聖さの要素を統合することが可能だと示唆した。シュネールソンは、「この世に神の住まいを創造する」ことの重要性を強調した。その結果、彼は弟子たちに、現代世界での生活とユダヤ教の教えを統合するよう奨励した。彼は、この世は神の言葉と矛盾するものではなく、避けるべきものではなく受け入れるべきものだと考えていた。[ 13 ]
シュネールソンは、現代のテクノロジーは必ずしもスピリチュアルな生活と矛盾するものではないと教えた。そのため、ハバドは一貫して現代のテクノロジーを利用してメッセージを広めてきた。ハバドは創設以来、ラジオ、後にテレビ、衛星放送、インターネットを利用してメッセージを広めてきた。[ 22 ]
ディラ・ベタフトニム（ヘブライ語: דירה בתחתונים）は、世界の中に神の存在を顕現させるプロセスです。ディラ・ベタフトニムについての考察は、第5代ハバド・ラビ、ラビ・ショロム・ドヴベル・シュネールソンの『サメフ・ヴォヴ』に見られます。『サメフ・ヴォヴ』では、この概念は創造の究極の目的として説明されています。 [ 23 ]
ディラ・ベタフトニムは、第七代ラビ、メナヘム・メンデル師によっても探求されている。ディラ・ベタフトニムの概念の中心は、存在の物質的な側面を昇華するという考え方である。 [ 24 ]
チャバドの哲学では、イェシュート（「自己」または「自己主張」）はイフド（「統一」）の対極にあるものと見なされ、神が「天と地を満たしている」こと、そして神の他に誰もいないという現実を否定するものです。ビトゥル・ハエシュとは、完全な自己否定と、人間の究極的な性質に対する意識的な認識を意味します。[ 25 ]ビトゥル・ハエシュは、神の偉大さ、崇高さ、威厳について熟考することによって達成されます。自分が神の臨在の中にいると感じると、人は自分の取るに足らなさや謙遜さを感じます。同時に、礼拝者は神への熱烈な崇拝と、神に固く結びつきたいという願望を感じます。[ 26 ]
チャバド神学では、メシアニズム（ヘブライ語: משיח 、ローマ字表記: moshiakh 、「メシア」）の概念が詳しく議論されています。第七代ルバヴィッチ・ラビ、メナヘム・メンデル・シュネールソン師は、モシアの概念は魂の第五かつ最高位のレベルであるイェヒダ（魂の本質）と結びついていると教えています。彼は、魂のイェヒダがその魂の本質的な点であるのと同様に、モシアもまたすべての限界を超越する神性の啓示であると説明しています。したがって、モシアの時代には、世界はイェヒダのレベルに満たされ、この世界は完成し、完全になるのです。[ 27 ]
ハバド哲学におけるその他の重要な概念は、ハバド文献の随所に散見される。これらのテーマは簡潔に論じられており、主要な著作の中心テーマとはなっていないものの、ハバド思想におけるそれらの扱いから新たな知見が得られている。
ハシディズム思想の初期の形態では、ラビは典型的なハシディズムよりも高い地位に位置づけられていた。ラビは神により近く、その祈りは神により受け入れられやすく、ハシディズム信者はラビへの愛着、ひいては神への愛着によって満足すべきであった。ラビは完全性の生きた模範であり、信者のために知的な探求に尽力すべきであった。[ 7 ]サックスによれば、チャバドはすべてのユダヤ人の個人的責任を強調した。「ラビは…教師や助言者としての役割を強め、信者一人ひとりの使命を認識し、それに向かって導き、強みを明らかにし、その成果を喜んだ。」[ 7 ]
チャバドの思想では、ラビはハシドと神との仲介者ではない。むしろ、ラビの役割は、信者が精神的に自立し、神への執り成し、奇跡、祝福ではなく、指示を求めてラビに頼るように訓練することであった。[ 8 ]
ハシディズムでは伝統的に、すべてのハシドが個人的にトーラーとユダヤ教を周囲に広め、同胞のユダヤ人の利益を求めることが求められてきました。ラビ・ショロム・ドヴベル・シュネールソンは、「ハシドとは、他者の利益のために自らを捧げる者である」と述べています。[ 28 ]さらに、ハバドではプニミユート（内面性／誠実さ）が求められます。表面的な信仰行為としてではなく、内なる確信をもって行動すべきです。[ 29 ]ハバドのハシドとレベとの関係はヒスカシュルスと呼ばれます。ラビ・ヨセフ・イツハク・シュネールソンは、「私との絆（ヒスカシュルス）は、私のハシディズムのマアモリムを研究し、テヒリムの毎日の朗誦に関する私の要求を満たすことによって築かれる」と述べています。[ 30 ] [ 31 ]
長年のハバドの伝統を受け継ぎ、メナヘム・メンデル・シュネールソン師は、各個人が霊的に進歩し、ラビに頼ってはならないと主張した。 [ 32 ]
シュネウル・ザルマンの代表作である『セフェル・ハタニヤ』は、ハシディズムの道徳哲学とその形而上学的基盤を体系的に扱った最初の著作である。 [ 7 ]最初の書の原題は『セフェル・シェル・ベイノニム』、「中間者の書」である。また、『リクテイ・アマリム』、「格言集」としても知られている。『セフェル・シェル・ベイノニム』は、個人の内なる葛藤と解決への道筋を分析している。聖書の「その事柄は、あなたの口、あなたの心の中にあり、あなたが行うべきものである」 [ 33 ]という一節を引用し、この哲学は、人間は本質的に悪ではないという考えに基づいている。むしろ、すべての個人は、善と悪という2つの異なる傾向によって特徴づけられる内なる葛藤を抱えている。 [ 34 ]
シュネウル・ザルマンの穏健さと統合が、ハシディズム運動全体が正統派ユダヤ教から分裂するのを防いだと主張する人もいる。それは、神秘主義的な傾向のあるハシディズム信者が伝統的なユダヤ教の学問や慣習に親しむことを可能にし、伝統主義者がユダヤ教の学問の枠組みの中でハシディズムに触れることを可能にした。[ 35 ]
リクテイ・トーラー／トーラー・オルは、初代ハバド・ラビであるリアディのシュネウル・ザルマン師によるハシディズムの論文集である。これらの論文は週ごとのトーラーの箇所に従って配列されており、ハバド・ハシディズムの信者によって定期的に研究されている。 [ 36 ]
『トーラス・ハイム』は、第二代チャバド・ラビ、ラビ・ドヴベル・シュネウリによる創世記と出エジプト記に関するハシディズムの講義を収録した2巻からなる作品である。 [ 37 ]この作品は、週ごとのトーラーの箇所に沿って『リクテイ・トーラー／トーラー・オル』と同様の形式で構成されている。 『トーラス・ハイム』の論文は、その長さと深さで知られている。
イムレイ・ビナーは、ラビ・ドヴベル・シュネウリの著作であり、ハバド哲学において最も深遠なテキストの1つと考えられている。 [ 38 ] [ 39 ]イムレイ・ビナーで議論されている中心的なテーマは、シェマの朗読とテフィリンの着用という戒律に対するハシディズムの解釈である。 [ 40 ]
『セフェル・ハママーリム・タフ・レシュ・サメフ・ヴァヴ』 （ヘブライ語: ספר המאמרים תרס״ו ）は、ラビ・シャローム・ドヴベル・シュネールソン（ラビ・ラシャブ）によるハシディズムの論文集で、ヘブライ暦5666年（1905～06年）に編纂されたものである。この一連のハシディズムのエッセイは、ハバド神秘主義の根本的な著作とみなされている。 [ 41 ]
『セフェル・ハマアリム・タフ・レシュ・アイン・ベイス』 （ヘブライ語: ספר המאמרים תרע״ב ）は、ヘブライ年5672年（1911年-12年）のラビ・シャローム・ドバー・シュナーゾーン、レベ・ラシャブによるチャシド派の論文を編集したものである。この一連のシャシディズムのエッセイは、ハバド神秘主義の基本的な著作と考えられています。 [ 42 ]
第七代ルバヴィッチ・ラビ、メナヘム・メンデル・シュネールソン師の講話（シホス）には、ハバド・ハシディズム思想に関する豊富な解説が含まれている。これらの講話の主要な集成には以下のようなものがある。
チャバド哲学のその他の主要な文献には以下のようなものがある。
チャバド・マアマリム／マアモリム（ヘブライ語: מאמרים、文字通り「談話」、単数形マアマル、ヘブライ語: מאמר ）は、チャバドのラビによって書かれたハシディズム思想のエッセイや論文の総称です。 [ 44 ]よく研究されるマアマリムのシリーズはシリーズ名で呼ばれますが、あまり知られていない論文は「チャバドの特定のラビによるマアメル」または「 …年のマアマリム」と呼ばれます。
『ハヨム・ヨム』（ヘブライ語: היום יום、「今日は…の日」）は、ラビ・メナヘム・メンデル・シュネールソンが義父であるラビ・ヨセフ・イツハク・シュネールソンの依頼を受けて編纂した短い著作である。本書はヘブライ暦5703年（1942～43年）の暦として構成されている。この暦にはハシディズムの多くの洞察や慣習が記されており、多くのハバド派信者が日々読んでいる。
現代のハバド派作家による作品には、以下のようなものがある。
ハバド運動は数多くの学術誌を発行しており、掲載論文はハバド哲学に関するテーマを扱っていることが多い。ハバドの代表的な学術誌には以下のようなものがある。