アルゼンチンにおけるカトリック教会と国家の関係

ローマカトリック教会とアルゼンチン政府との間の最初の対立は、1810 年の5 月革命の思想にまで遡ることができます。1813 年 3 月 23 日、ラプラタ連合州の領土で異端審問所が廃止され、6 月 4 日、総会はアルゼンチンが「領土外に存在するいかなる教会当局からも独立している」と宣言しました。

1853年の憲法の起草者たちは、多くの場合フリーメイソンの影響を受けており、教会への経済的支援を維持しながら宗教の自由を認め、大統領が教皇の承認を得られる三つ子の司教候補を選ぶという後援制度を採用することで、公式にはカトリックの国と世俗社会の間の妥協点を見出した。

この制度は、フアン・カルロス・オンガニアの独裁政権下の1966年に廃止され、バチカンに司教の任命と解任の権限を与え、大統領には任命に異議を唱える権利のみを残すという協約に置き換えられた。 1994年の憲法改正で、協約は国際条約の地位を与えられ、国内法よりも優先されるようになったが、議会は依然としてこれを改訂することができる。同じ改正で、大統領がローマカトリック教徒であるという憲法上の要件も削除された。

アルゼンチン政府の儀礼は、常にカトリック教会の影響を受けてきた。司教は、愛国的な儀式において、大臣、知事、その他の役人とともにしばしば出席する。五月革命の祝典では、大統領は配偶者や大臣とともに、ブエノスアイレス大司教が執り行うテ・デウムに出席することが期待されている。

五月革命後の最初の20年間、新国家はバチカンとの公式外交関係を樹立しなかった。教皇庁は南米革命への支持を示すことでスペイン王室との対立を招きたくないと考え、1825年に教皇レオ12世はこれを非難した。マルティン・ロドリゲス政権（1820年 - 1824年）の時代には、聖職者を国家の管理下に移し、教会への国家財政支援のために什一税を廃止する計画（失敗に終わった）があった。

1837年、フアン・マヌエル・デ・ロサスは、ブエノスアイレス州のいかなる行政当局も教会当局も、外務省の許可なくして1810年5月25日以降の教皇文書を認めたり従ったりしてはならないと命じ、関係を再構築する可能性を破壊した。

ロサスの失脚後、フスト・ホセ・デ・ウルキサはブエノスアイレス司教区の介入を避けるために教皇庁に沿岸諸州の教区を創設するよう提案したが、バチカンは1857年に提案された協約を受け入れなかった。

アルゼンチン国家と教会の間でおそらく最初の大きな対立が起こったのは、1884年、フリオ・アルヘンティーノ・ロカ大統領が、義務的な普遍的世俗教育と民事婚の法律を定めた法律1420号を支​​持したときだった。教会の反対により、大使は追放され、反対派の司教は解任され、バチカンとの外交関係は断絶されたが、ロカ大統領の2期目には回復された。

民事婚法は、ミゲル・フアレス・セルマン大統領の任期中、1889年に承認された。ブエノスアイレス大司教フェデリコ・アネイロス^{[永久デッドリンク‍ ]}は司祭たちに文書を送り、民事婚は単に妾関係（現代の意味では同棲）に過ぎないと教会関係者に説明するよう指示した。バチカンは同法に抵抗するよう指示し、コルドバ司教区司祭は人々に同法を無視するよう告げ、民事婚の夫婦に秘跡を授けた数人の司祭が処罰された。

1934年10月、ブエノスアイレスで国際聖体会議が開催された。教皇特使は当時のバチカン秘書官、エウジェニオ・パチェッリ枢機卿（1939年に教皇ピウス12世となる）であった。会議後、アルゼンチンには枢機卿1名と新しい大司教3名が任命され、これはナチズムの進展に対する地元とバチカンの懸念を示した。この微妙な問題を抱え、教会は公立学校での宗教教育の可能性を回復させる問題について政府に圧力をかけた。保守派のアグスティン・ペドロ・フスト政権はこれらの要求に耳を傾けた。

フアン・ペロン政権(1946-1955) は、教会と国家の関係が変化した政権の 1 つでした。当初、新しいペロン主義運動は軍隊と結びついていました。軍隊と教会は、社会主義と共産主義のイデオロギーに対する障壁であると自ら考えていました。教会はまた、階級闘争を調停し、社会的不平等を是正する国家というペロン主義の考えを共有する「社会正義」の教義を支持しました。

しかし、教会の一部の派閥はペロンの「国家主義」、つまり福祉計画や公教育の場合のように教会の影響力の範囲を侵害することもある国家政府の私的社会への介入に反対した。後者は最も論争の多い問題であった。前独裁政権下の1943年に制定された法律により、公立学校は宗教教育の授業を提供することが義務付けられた。1946年、アルゼンチン上院は軍事政権が可決したすべての法令の法的再確認を承認した。この法律は、あまり従順ではない下院で議論され、最終的に行政部門の意志に従ったペロン主義者の投票により可決された。提示された議論は国家主義的で反自由主義的であり、アルゼンチン国民を祖国スペインの深いカトリック信仰と同一視し、宗教を個人の良心と秩序ある社会を創造する手段として強調した。

しかし、宗教教育法は教会の権限を制限していた。教師、カリキュラムの内容、教科書は、必要に応じて教会と協議した上で、国家が指定した。これに加えて、学校のその他の科目は宗教の影響とは無関係であり、したがってアルゼンチン教育の世俗的な伝統に従ったものだった。ペロン政権は、スポーツ、衛生、生理用品などの科目も導入したが、教会はこれらが身体的な事柄に過度に関係していると判断した。最終的に、教育は大統領とその妻エバの個人崇拝のための準宗教的プロパガンダの手段となった。1950年6月、ペロンは反教権主義者（教会からはフリーメイソンであると非難されていた）のアルマンド・メンデス・サン・マルティンを教育大臣に任命した。

「民主的」カトリック教徒は、宗教と国家の完全な統合に反対し、むしろ、すべての学校（公私立、告解学校を含む）が国からの資金援助を受けることを認める国家と教会の分離を好んだ。これらのカトリック教徒は少数派であり、ペロン主義以前は代表者がいなかった。

ペロンは2期目の間、カトリックを基盤とする政党（キリスト教民主党など）の結成を推進しようとするバチカンの野望に憤慨した。1954年、政府はイデオロギー的理由ではなく政治的理由から、学校での宗教教育を抑圧し、売春の合法化、離婚法の可決、国家と教会の分離を目的とした憲法改正の推進を試みた。ペロンは司教や司祭が政府を妨害していると公然と非難した。

1955年6月14日、聖体 行列の最中に、マヌエル・タト司教とラモン・ノボア司教がペロンに反対する発言をし、祝典は反政府デモへと変貌した。ペロンは司教らをバチカンへ移送するよう要求した。夜の間に、暴力的なペロン主義者の集団がブエノスアイレスの教会を襲撃し、焼き払った。

軍部内の反ペロン主義者（大半はカトリック教徒）と教会の諸派は、この高まる緊張に長い間勇気づけられてきた。聖体祭の2日後の6月16日、海軍艦隊の飛行機に「キリストは勝つ」という標語が描かれ、マヨ広場を爆撃して数百人の民間人を殺害した。これは最終的にペロンを退陣させるクーデター、すなわち「自由革命」への最初の動きであった。

1966年10月16日、アルゼンチン首相ニカノール・コスタ・メンデスは、ウンベルト・モッツォーニ大使を代表とするバチカンとの協定に署名した。旧来の守護聖人制度に代わるこの協約により、アルゼンチン教会は国内の教区を新設または変更する権利、大司教と司教を直接任命する権利、司教、聖職者、アルゼンチンカトリック教徒全般と自由に通信する権利を持つことになった。協約は1967年1月28日にローマ教皇庁で批准された。

汚い戦争#カトリック教会の信者の参加を参照

1976年、人権弁護士がホルヘ・ベルゴリオ枢機卿（現フランシスコ教皇）を軍事政権と共謀してイエズス会の司祭2人を誘拐したと告発した。ベルゴリオ枢機卿と犯罪を結びつける確固たる証拠はないが、アルゼンチンのイエズス会の長であったベルゴリオ枢機卿は、新たな軍事独裁政権に対する暴力を主張する司祭たちと対立していた。イエズス会の長として、彼は軍事政権による迫害から1000人以上の反体制派を秘密裏に救い出し、プラザ・デ・マヨのマザーズのような批判者との和解を勝ち取った。^{[1] [2] [3]}

独裁政権下では、クリスチャン・フォン・ヴェルニヒ牧師が7件の殺人、42件の誘拐、32件の拷問の共謀で有罪判決を受けた。カトリックの司祭の中にはモントーネロスを支持する者もおり、アルベルト・カルボーネ神父のような人物はマルクス主義を説いていた。カトリックの青年指導者フアン・イグナシオ・イスラ・カサレスは、1975年にサン・イシドロ大聖堂近くでモントーネロスの助けを借りて警官5人を待ち伏せして殺害した。^{[4] [5]}

ラウル・アルフォンシン大統領(1983-1989) はカトリック教会と険悪な関係にあった。1987 年以前、民法は夫婦の事実上の別居を認めていたが、再婚は認めていなかった。離婚法は 1986 年に下院で承認された。カトリック教会は上院にこの法律を阻止するよう圧力をかけ、賛成票を投じる人々には秘跡を与えないと脅した。上院は 1987 年 6 月 3 日にようやくこの法律を可決した。この年、教会との関係は、教会が私立学校への国庫補助金の削減を恐れることになった新しい教育会議の招集や、教会がキリスト教家族の概念に影響を与えると考えた嫡出子と「自然子」(非嫡出子) を同等とする法改正によっても損なわれた。

カルロス・メネム大統領（1989年 - 1999年）は、保守的なバチカン組織（オプス・デイなど）とつながりがあり、中絶に対する教会の立場の強力な支持者であったため、教皇ヨハネ・パウロ2世から特別勲章を授与されたが、彼の経済政策によって貧困と失業が引き起こされたことで著名な司教たちから激しく批判された。

フェルナンド・デ・ラ・ルア大統領（1999年 - 2001年）も敬虔なカトリック教徒であり、教会との関係において大きな問題はなかった。

ネストル・キルチネル大統領（2003年選出）は、カトリックの信仰を公言しながらも、教会の階層構造との関係でしばしば問題を抱えてきた。キルチネルはペロン主義の中道左派に属し、カトリック教会と相容れない特定の進歩主義的見解を重視してきた。

アルゼンチン政府は、無料の複合経口避妊薬とコンドームの提供を含む、すべての国民に性教育に関する支援を提供するという趣旨の法律を可決し、プログラムを開始した。教会は人工避妊に反対しており、学校での性教育の受け入れに条件を付けている。

2005年初頭、保健大臣ヒネス・ゴンサレス・ガルシアは中絶合法化への支持を表明し、キルチネル大統領がこの問題について沈黙したことで教会は激怒した。軍司祭アントニオ・バセオットはマルコ9:42（「わたしを信じるこれらの小さい者の一人でもつまずかせる者は、大きな石臼を首にかけられて海に投げ込まれた方がよい」）を引用して嫌悪感を表明し、ゴンサレス・ガルシアにそのような処置を施すべきだと示唆した。バセオットは、この「処罰」が前軍事政権の囚人を飛行機から大西洋に投げ込んだ悪名高い「死の飛行」を彷彿とさせるとして激しく批判された。紛争は激化し、アルゼンチン政府はバセオットを軍司祭長の職から解任した。これを受けてカトリックの観察者ら（右派の野党指導者やメディアも煽動）は、こうした行為は宗教の自由を脅かすものだと非難した。政府は、バセオット司教は依然として司教であり、どこででもミサを執り行い、司牧の任務を遂行できるが、単に国家から給与を支払われるわけではないと指摘した。

キルチネル大統領は、上記の紛争がまだメディアの注目を集めていた時期に行われたヨハネ・パウロ2世教皇の葬儀に出席しなかったことでも批判された（ベネディクト16世教皇の就任式には出席した）。2005年5月25日の五月革命の祝賀式典では、キルチネル大統領はブエノスアイレスのテ・デウムではなく、その日の他の公的祝賀式典もそこに移されたサンティアゴ・デル・エステロ大聖堂で執り行われたテ・デウムに出席することを選択した。大統領のこの不在は注目されなかったが（175年ぶりの出来事だった）、政府は祝賀式典を「連邦化」する必要性を除いて、その背後に政治的意図はないと否定した。

2005 年 10 月、アルゼンチン下院が学校制度全体 (公立、私立、告解学校を含む) を網羅し、教育機関に性別役割や避妊などについて生徒に教えることを義務付ける性教育法の可決に向けて動き出したため、再び紛争が勃発した。ラプラタ大司教のエクトル・アグエルは、国が「性的堕落を促進し」、「淫行、情欲、乱交を煽動している」と非難し、性教育カリキュラムをすでに実施している学校の 11 歳と 12 歳の生徒にコンドームと避妊薬が配布されたことを非難した。アグエルは、前大臣ゴンサレス・ガルシアから「狂信者」と呼ばれた際、大臣は自分の見解に関して「不寛容で原理主義者」であると答えた。アルゼンチン司教会議の機関である家族常設事務局は、国民の代表者に対し、「アルゼンチン国民によってすでに拒否されている」性教育法案を承認しないよう求める宣言を可決した。その後まもなく、11月6日、レシステンシア大司教カルメロ・ジャクインタが紛争に介入し、保健と教育の分野でそのような法律を推進すれば国家は「存在意義を失う」と警告し、その場合「キリスト教徒に市民的不服従を奨励する」と発表した。

2010年、アルゼンチンは、伝統的な教会の支持者と同性愛者の権利擁護者の間で激しい批判と抗議が起こり暴力に発展したにもかかわらず、同性婚を合法化した3番目のカトリック国となった。

2005 年 11 月 12 日、ブエノスアイレスのピラール市で開催されたアルゼンチン司教会議第 90 回総会に集まったアルゼンチン司教たちは、ホルヘ・ベルゴリオ司教の議長の下、いつものように社会政治的問題に対する批判的な評価を含む司牧問題に関する公式文書で会合を締めくくった。その文書は、アルゼンチンが「憂慮すべき連帯感、つまり所得分配の不平等の不名誉な拡大」に苦しんでいると主張した。翌日、アルゼンチンの首相アルベルト・フェルナンデスは、これは「現実に即していない」と答え、2003 年のキルチネル政権発足以来貧困が減少していることを示す「最新の統計によるデータの多くを教会は無視している」と述べた(アルゼンチンの経済を参照)。司教たちの文書には、物議を醸す警告も含まれていた。

民主主義の回復から22年が経ち、我々年長者にとって、1970年代に何が起こったかについての真実を若者にすべて伝えているのか、それともアルゼンチン人の間に新たな確執を引き起こす可能性のある偏った事実の描写を提供しているのか、自問するのは都合が良い ことだ... [国家テロの深刻さ、使用された手段、そしてその結果としての人道に対する罪を脇に置けばそうなるだろう ... しかし、その逆も起こり得る。つまり、ゲリラの犯罪が黙殺されたり、正しく嫌悪されなかったりする可能性があるのだ。

フェルナンデスはこれを「二つの悪魔の教義（ゲリラと国家テロは同等の道徳的根拠があると主張している）の残念な再訪」と呼び、「アルゼンチンには文書に書かれているようにゲリラを称賛する人は誰もいない」と述べた。ミゲル・アンヘル・ピチェット上院議員（PJ ）はフェルナンデスの声明に賛同し、上記を「 1970年代に書かれたと思われるクーデターを呼びかけるような（ゴルピスタ）文書であり、当時、社会の一部の派閥が軍の宿舎（のドア）をノックしていた」と述べた。

キルチネル大統領自身も11月16日に反論し、教会の声明は「彼らが果たすべき任務というより、政党の声明や世俗的な事柄のように見える」、司教たちは「国の状況の診断において完全に間違っている」とコメントした。1970年代の問題に関して、キルチネルは「子供たちが行方不明になっているときにそこにいなかった」司教たちや「汚い戦争」の「拷問者に告解の秘跡を与えた」司教たちを批判した。野党のメンバーはキルチネルのコメントを「一般化しすぎている」、「不当」、「不寛容」と呼んだ。

2008年12月、サルタ州議会は、公立学校と私立学校の両方で宗教教育を義務付ける物議を醸す法律を可決した。この動きは、世俗的な教育制度を求める 宗教的少数派や人権団体の間で激しい怒りを引き起こした。

この法律の提案者であるフアン・マヌエル・ウルトゥベイ知事は、宗教の授業はあらゆる信条に向けられ、すべての生徒が「信仰に関係なく」参加することになるだろうとすぐに指摘した。^[要出典]

しかし、この措置の合法性については疑問が残る。なぜなら、ウルトゥベイ氏が1998年に慣習的構成員に選出された際に起草に携わった州憲法自体に抵触するからである。第11条は、国民の信仰の秘密を定めており、何人もその宗教的信仰が何であるかを尋ねられてはならないと明確に規定している。^[6]第28条第ñ項でも、法律の目的を説明する際に次のような声明を出している。

宗教教育を提供すること。これはカリキュラムの一部であり、学校時間中に教えられるもので、親や家庭教師の信仰を考慮し、子供がそのような授業に参加するかどうかは親や家庭教師が決定します。教える内容と教師の資格については、教会当局の承認が必要です。

特に記載のない限り、スペイン語です。

• エルナン・ブリエンツァ。 La Iglesia Católica argentina se enfrenta al Estado。 En guerra contra el laicismo..
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• ラ・ナシオン、2005 年 11 月 17 日。不法行為と不寛容の大統領に対する反対運動。