仏教の解釈学

仏教解釈学とは、歴史上の仏教徒が仏教のテキストを解釈し理解するために使用してきた解釈の枠組み、および仏教のテキスト自体が読者に伝える解釈の指示を指します。経典、仏教の伝統、宗派が多種多様であるため、仏教にも多種多様な解釈アプローチがあります。

仏教経典の解釈は、常に仏教経典の真の意味 ( artha ) を見つけたいという伝統の救済論的必要性によって推進されてきました。仏教解釈学におけるもう 1 つの重要な問題は、どの経典を「仏陀の言葉」である「 Buddhavacana 」と見なすべきか、またどの経典に正しい教えが含まれているかという問題です。

初期仏教の経典であるスッタ・ピタカやアガマ経は、明確な意味を持つ経文（パーリ語：Nītattha、サンスクリット語：nītārtha）と、さらに解釈が必要な経文（パーリ語：neyyattha、サンスクリット語：neyartha）を区別している。これは後に、慣習的な真理と究極の真理があるとする二諦の教義へと発展した。仏教のウパヤ（方便）という概念は、仏教解釈学におけるもう一つの一般的なテーマであり、釈迦は巧みな教授法として文字通り真実ではないことを教えたり、人々の理解力に応じてさまざまな人々にさまざまなことを教えたりしたとされている。^[1]

ある教えが仏陀の真の教えであるかどうかをどうやって判断するかという問題は、最古の仏教経典に存在します。そのような経典の一つに『大般毘尼経』があり、そこには「四大示現」（mahāpadesa）と呼ばれる節があり、ある教えが仏陀からのものであるかどうかを判断するための一連の基準を概説しています。^[2]この経典では、4つの示現が受け入れられると述べられています。

1. 仏陀自身が直接教えられた言葉。
2. 仏教の長老とその指導者のコミュニティ。
3. 「学識があり、自分の道を完遂し、ダルマ、規律、要約を守る」数人の年長の僧侶。
4. 「学識があり、自分の道を完遂し、ダルマ、規律、要約を守る」一人の僧侶。

しかし、仏陀から直接教えを受けていない場合は、聞き手は「文章を一語一語注意深く研究し、説法で辿り、戒律で検証する」ことでこれらの教えを確認する必要があるとテキストは述べています。もしそれが経典に辿れないなら、それを拒否すべきです。

初期仏教の文献で述べられている重要な区別は、 Neyyatha（「引き出す/説明する必要のある」）の文とNītattha（「完全に引き出す」） の文の区別です。Neyyathaスータは次のように述べています。

「比丘たちよ、この二人は如来を誹謗中傷している。どちらの二人か？意味を推測する必要がある説法を、すでに意味が十分に説明されているものとして説明する者と、意味が十分に説明されている説法を、意味を推測する必要があるものとして説明する者。この二人は如来を誹謗中傷しているのだ。」^[3]

この概念は後に上座部仏教の 阿毘達磨や大乗仏教の文献で、世俗的あるいは相対的な真理（sammuti-またはvohaara-sacca）と究極の真理（paramattha-sacca）として詳述され、二つの真理の教義として知られるようになった。^[4]

仏陀が教えとそれ以外の教えを区別するために説いたもう一つの基準は、特定の教えが人の思考にどのような影響を与えるかを分析することだった。ゴータミ・スータには、無執着、解放、放棄、欲望の少なさ、満足、隠遁、活力の喚起、支えやすさにつながるものはすべて師の教えであると述べられており、これらの性質の反対につながるものは仏陀の真の教えではないとされている。^[5]したがって、初期仏教のテキストでは、解釈学の仕事は精神修養と、私たちの修養が心の状態に及ぼす影響に対する意識的な認識と深く結びついている。

上座部仏教の伝統では、三蔵のすべてが「仏陀の言葉」（仏陀蔵）であると考えられています。^[6]しかし、上座部仏教によれば、何かが仏陀蔵であるということは、必ずしも歴史上の仏陀によって語られたことを意味するわけではありません。仏陀が直接語ったのではなく、その弟子によって教えられた、テーラガタなどのテキストや教えは、「よく語られた」（ subhasitam ）と言われ、ダルマの表現であるため、仏陀蔵であると言われています。^[6]

上座部仏教の伝統では、仏陀の言葉の解釈が中心となります。このため、上座部仏教の多くの教義は、中心的な解釈テキストである三蔵の注釈 (アッタカタ) と副注釈で展開されました。上座部仏教の注釈者として群を抜いて最も重要なのは、5 世紀の学者僧侶ブッダゴーサで、彼はパーリ語経典の大部分の注釈を著しました。

上座部仏教の主要な解釈テキストにはペタコパデーシャとネッティパカラナ（紀元1世紀頃）の2つがあり、どちらも伝統的に釈迦牟尼の著作とされている。どちらのテキストも、釈迦の教えを修行僧と在家者の両方に関係のある方法で説明するための解釈ツールとして、涅槃への段階的な道を用いている。 ^{[7]これらのテキストは、}ダルマの構造が段階的な道から派生したものであると仮定している。テキストでは、異なるタイプの人々（一般人、入門者、熟達者）と性格タイプを分類し、釈迦がそれぞれのタイプの人々に語った異なるタイプのスートラ（道徳、鋭い知恵、バーヴァナに関するスートラ）を分類している。^[7]それぞれのタイプのスートラは、それぞれのタイプの人々を涅槃への段階的な道にさらに導くためのものである。

ネッティは、テキストの言語慣習 (ビヤンジャナ) とその真の意味 (アサ) との関係を明確にするための 5 つのガイドライン (ナヤ) と 16 のモード (ハラ) を提供します。

アレクサンダー・ベルジンによれば、インドの仏教哲学者ダルマキールティは『[ディグナーガの「正理認識大要」の注釈』の中で、仏教文献の信憑性を判断するための決定的な基準を 2 つ提唱している。

釈迦は多種多様な教えを説いたが、その教えの中で繰り返し登場するテーマだけが、釈迦が実際に何を意図していたかを示している。これらのテーマには、安全な方向（帰依）をとること、行動の因果律を理解すること、より高い倫理規律、集中力、物事が実際にどのように存在するかを識別する認識を養うこと、そしてすべての人に対する愛と慈悲を生み出すことなどが含まれる。テキストがこれらの主要テーマと一致していれば、それは本物の仏教の教えである。本物であることの2番目の基準は、資格のある実践者がその教えを正しく実践することで、釈迦が他の場所で繰り返し示したのと同じ結果が得られるということである。適切な実践は、解放または悟りという究極の目標と、その途中での精神的達成という暫定的な目標の達成につながるものでなければならない。^[8]

大乗仏教には膨大な数の経典があり、その多くは釈迦の死後数百年を経て書かれ成文化された。この歴史的事実にもかかわらず^[要出典]、それらは依然として仏陀空蔵と見なされている。大乗経典の膨大な聖典は、教え、すなわち「法輪転」のグループにまとめられている。例えば、三昧耶経は、最高かつ最も決定的な教えである第三転 (瑜伽羅) の始まりとされている。同様に、法華経は釈迦の究極かつ最終的な教えであるとされている。これらの相互に矛盾する経典があるため、仏教学者は、時にはそれらの分類システム ( 中国語:盤橋)を概説することによって、多くの異なる経典や教えを首尾一貫した聖典と解釈の枠組みに調和させる方法を見つけなければならなかった。例えば、中国では華厳宗が華厳経を最高の経典と位置づけ、天台宗は法華経を経典階層の最上位に位置づけています。

大乗宗派は、どの経典が仏陀の悟りの教えの決定的な意味を表しているかについては意見が一致しなかったものの、より低い（声聞）教えを、より能力の低い者を大乗経典のより高次の教えへと導く巧みな手段（ウパヤ）とみなした。仏陀は聴衆に応じて教えを変え、それぞれの人々の知性と精神的進歩に応じて、異なる人々に異なる教えを説いたと言われている。大乗宗派の分類システムは、この階層的な人物類型（声聞、大乗僧侶など）に基づいて経典を体系化することを意図していた。仏教宗派の階層的分類システムは、教義論争の道具としてよく使われた。エティエンヌ・ラモットは次のように書いている。「各宗派は、その教義に合致する教義テキストを文字通りに受け止め、ジレンマを引き起こすものは暫定的な意味を持つとみなす傾向がある。」^[1]

これらの教義テキストは、各学派が大乗仏教の解釈学の核心的な問い「仏陀の悟りの内容は何だったのか？」に答えるものとして特定しているものである。 ^[1]この焦点のため、テキストの著者の意図を理解することは、仏教実践者の精神的発達にとって極めて重要である。したがって、仏教の解釈学は、特定のテキストから精神的実践のための仏陀の指示と知恵を引き出そうとする試みである。仏教の目標は悟りを開くことであるため、ラモットによれば、解釈方法の主な妥当性は瞑想の経験、そして最終的には涅槃の経験である。

重要な大乗経典である『般若経』は、仏教の解釈に関する一連の規則を定めています。この経典では、4つの依りどころを概説しています。^[1]

1. 師に頼るのではなく、法に頼りなさい
2. 文字ではなく意味を信頼する
3. 暫定的な意味（neyartha）ではなく、決定的な意味（nitartha）に頼る
4. 普通の心（ヴィジュナ）ではなく、知恵（ジュナ）に頼りなさい

大乗仏教徒が用いるもう一つの解釈概念は、四つの特別な意図（abhipraya）と四つの隠れた意図（abhisamdhi）です。

ジョン・R・マクレーによれば、中国の天台宗の釈迦牟尼（538-597年）は法華経を解釈するための4つの基準を開発した。^[9]

これらの基準の最初の 3 つは、仏陀と聴衆との関係、特定の行または用語の教義上の意味、および究極の大乗の教義またはより限定された小乗のいずれかに基づく代替解釈に関するものです。 智慧のカテゴリの 4 番目である観想的分析は、経典の各行を「一心の真の性質の原理の観想」の機能または構成要素としてアプローチすることです。 たとえば、智慧は「ヴァイシャリ」という用語を地名としてではなく、自分の心の比喩として解釈します。

これらの基準の4番目に似た仏教テキストの解釈方法は、初期の禅宗、特に東山派の神秀（606?-706）によって広く使用されており、現代の学者によって「観心説」（日本語では観心釈）と呼ばれています。[ 9 ^]

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