マルコス独裁政権に対する宗教界の抵抗

フェルディナンド・マルコス大統領 の独裁政権に対する宗教界の反対派には、さまざまな信仰や宗派に属する指導者や労働者が含まれていた。^[1]

これらの指導者や活動家の多くは、当時フィリピン人口の大半が属していたフィリピンのカトリック教会に属していた。しかし、フィリピン独立教会、フィリピン合同キリスト教会、フィリピン合同メソジスト教会、そしてディリマン聖書教会などの個々のフィリピン福音派教会を含む他のキリスト教宗派からも、さまざまな形の反対が目立った。

戒厳令が布告される前のマルコス政権の初期には、フィリピン社会の貧困と不平等がカトリック神学者の間で教会がどう対応すべきかという議論を引き起こし始めていた。^{[2] [3] [4]} 1965年12月に第 二バチカン公会議が閉幕したばかりで、解放神学がますます影響力を増していた。司祭の中には、マルコス独裁に抵抗する活動家組織や活動家団体にもっと直接関わりたいと考える者もいたが、より保守的な司祭は「福音の預言的な挑戦」を「いかなるイデオロギー的所属もなしに」追求することを好んだ。^{[5] [6]}

戒厳令の布告後、マルコス独裁政権による虐待、特に法外な殺害や強制失踪により、少数だが非常に声高な教会関係者が地下抵抗運動に積極的に参加して独裁政権と戦うことを決意した。一方、大多数の者は、人権監視組織「フィリピン被拘禁者タスクフォース」を結成した人々や、マルコスとの高官級の関わりを「重要な協力」と表現したマニラのハイメ・シン枢機卿とフリオ・ラバイエン王女司教のように、当時事務所を通じて利用できる通常の手段で抵抗した。^{[2] [7] [8]}

1986年にマルコス一家が追放され追放された後、教会内で活動家が活動できる余地は減り始め、教会関係者と活動家組織との関わりは衰退した。^[9]

2021年に台湾で開催された国際会議で、宣教団のダニエル・フランクリン・E・ピラリオ師はフィリピンの経験に関する論文を発表し、ポピュリスト政権の恐怖政治とテロ政治の実施はフィリピンで見られる統治スタイルと同じであると指摘した。その後、マルコス独裁政権とロドリゴ・ドゥテルテ大統領時代の超法規的殺害に言及したため、ピラリオ師は反EJK司祭と呼ばれた。^{[10] [11] [12]}

1972年に戒厳令が施行される前から、フィリピンのムスリムはマルコス政権の抑圧政策の標的となっていた。1968年3月18日のジャビダ虐殺は不満の転換点となった。2か月後の1968年5月1日にムスリム独立運動（MIM）が結成されたが、そのわずか5か月後に、その指導者で元コタバト州知事のダトゥ・ウドトグ・マタラムがマルコス政権のムスリム問題顧問に就任したため、MIMは脇に追いやられた。 MIMはイスラム教徒大衆の支持を得ることができなかったが、マルコス大統領はMIMの存在（および結成されたばかりのフィリピン共産党の存在）を、1972年9月23日に戒厳令を布告する理由の一つとした。1972年12月、マタラムがマルコスに降伏したためMIMは消滅したが、分派グループであるモロ民族解放戦線は1972年10月に結成されていた。^[13]

先住民族フィリピン人の宗教的信仰も、マルコス独裁政権に対する彼らの反対の要因となった。最も有名な例は、ルソン島におけるマルコスのチコ川ダム計画に対するカリンガ族とボントック族の抵抗であるが、これは彼らの信仰体系において先祖代々の土地が神聖視されていることが大きな理由である。^[14]その後、1980年4月24日にカリンガ・ブットブット族のパンガット（長老）・マクリ・ドゥラグが暗殺され、戒厳令下でマルコス政権の政策を批判する最初の主要ニュース報道となり、マルコス政権の広報活動に大きな打撃を与えた。^[15]

• 1965年12月30日- フェルディナンド・マルコスが第三共和制の下、フィリピンの第10代大統領に就任。
• 1967年5月21日-ラピアン・マラヤ派が行ったデモがフィリピン警察による暴力的な解散の試みで終了し、33人が死亡した。
• 1968年3月18日-ジャビダ虐殺。フィリピン軍が募集した秘密特殊部隊のイスラム教徒メンバー68人が、さらなる訓練を拒否したために殺害された。

• 1974年8月24日-ノバリチェスのイエズス会聖心修練院が、フィリピン共産党指導者ホセ・マリア・シソンを捜索していたとされる軍の襲撃を受けた。イエズス会の司祭ホセ・ブランコが反逆者の容疑者として逮捕された。^{[16] [17] [18]}
• 1975年5月12日～13日-フィリピンのカトリック司教会議のフィリピン部族に関する聖公会委員会は、ケソン市東部のセントブリジット学校で、ボントック族とカリンガ族の指導者150名とカトリック教会を拠点とする支援団体が参加するボドン（和平協定会議）の開催を支援した。^[15]ケソン市のボドンの結果、聖なる部族の土地を水没させるチコ川ダム計画と、計画の推進を推し進めていたマルコス政権に反対するボントック族とカリンガ族の人々を団結させる合意（パグタ・ティ・ボドン）が成立した。^[19]
• 1980年4月24日-カリンガのブットブト族のパンガット（長老） 、マクリ・イング・ドゥラグが、チコ川ダム計画に対する抵抗運動のせいで暗殺される。
• 1981 年 1 月 17 日-ヨハネ パウロ 2 世教皇のフィリピン訪問と、ロナルド レーガン米国大統領 の就任が迫っていることを踏まえ、広報活動の一環としてフェルディナンド マルコスは布告第 2405 号を発布し、全国的な戒厳令を正式に解除しました。それでも彼は独裁者としての権限のほとんどを保持し、その中には「転覆、反乱、反逆、およびそのような犯罪を犯すための共謀に関連する犯罪に対する人身保護令状の停止権」も含まれていました。
• 1981年2月17日～22日-ヨハネ・パウロ2世がフィリピンを初めて訪問。^[20]教皇は演説で「例外的な状況が時々発生する場合でも、人間の基本的尊厳やこの尊厳を守る基本的権利の侵害を正当化することは決してできない」と宣言した。^[21]
• 1986年2月22日-マニラ大司教のジェイム・シン枢機卿がカトリック教会所有のラジオ・ヴェリタスで演説し、マルコス政権から離反した勢力を守るためにフィリピン国民にエドサ通りに平和的に集まるよう呼びかけた。^[22]
• 1986年2月26日-クラーク空軍基地から、マルコス一家と選ばれた一団がハワイへの亡命に向けて国を離れた。^[23]

ケソン通り沿いにある「英雄記念碑」の記念壁に刻まれた名前の多くは宗教指導者や活動家の名前である。この記念碑はマルコス独裁政権に抵抗した「殉教者と英雄」を称えるものである。

「アポ・カリ」の愛称で呼ばれたザカリアス・アガテップ（ 1936年9月6日 - 1982年10月27日）^[24]は、イロコス・スル州カオアヤンにある聖母マリアの希望教区の教区司祭であった。アガテップは協同組合の組織化を支援し、土地改革について関心のある農民に教え、当時イロコス・スル州経済の屋台骨を形成していたタバコ産業における外国および地元の独占に反対した。^[25]彼は1980年に「反逆罪」の疑いで逮捕され、教皇ヨハネ・パウロ2世の訪問に備えてマルコスの広報活動の一環として釈放されるまで4か月間投獄された。^[26]釈放後、彼は大統領に手紙を書き、彼が「でっち上げ」と呼ぶものを非難し、マルコス政権下で典型的に見られた冤罪を嘆いたことは有名である。^[27]彼は1982年10月に身元不明の銃撃者によって背中を4発撃たれるまで、マルコス政権の虐待に反対し続けた。^{[28] [29]}

教区民から「リン神父」の愛称で呼ばれたゴドフレド・アリンガル（1922年6月24日 - 1981年4月13日）^[30]は、イエズス会の司祭でありジャーナリストで、マルコスの戒厳令下での弾圧と軍事化に反対する声を、司教区のラジオ局DXBBとそのニュースレターAn Bandilyoで上げた。また、農民のための信用組合と穀物販売協同組合の設立にも尽力し、自由農民連盟のブキドノン州キバウェ支部の組織化にも尽力した。政府がDXBBを閉鎖したとき、彼は「黒板ニュースサービス」を通じて教区民に情報を提供し続けた。これは戒厳令下で従来のメディアが閉鎖されていたときにフィリピンの「モスキート・プレス」が採用した独創的な形態の1つである。彼は1981年4月13日、身元不明の銃撃者によって射殺された。

アマダ・「マッジ」・アルバレスは、マニラのカトリック大司教区のニュースレター「Cor Manila」のスタッフライターとしてキャリアをスタートした。その後、マンダルヨン市のハイウェイヒルズにあるファティマの聖母教区で、同教区の基本キリスト教コミュニティ（BCC）プログラムのもと、コミュニティオーガナイザーとして働いた。都市部の貧困コミュニティとの交流を通じて、マルコスの戒厳令体制下での社会悪についてより深く知るようになったため、彼女は最終的に、国民民主戦線と連携するグループである国民解放キリスト教徒（CNL）に加わった。彼女は、2年前にメンディオラ虐殺をきっかけにフィリピン共産党とフィリピン政府との和平交渉が決裂した後、1989年にパンガシナン州インファンタで地元住民5人とともに殺害された。^[31]

「ポニョン」アンドレス（1953年10月18日 - 1983年8月17日）^[32]は、ダバオ の聖フランシスコ・ザビエル神学校のローマカトリックの神学生で、フィリピン拘留者特別部隊と正義と平和のための市民評議会のためにダバオでの人権侵害を記録するボランティアをしていた。彼はコタバト州リブンガンで誘拐され、ダバオデルスル州ディゴスのダバオ首都圏管区司令センター（メトロディスコム）に連れて行かれ、そこで拷問を受け、後に1983年8月17日に処刑された。

ジェリー・アキノ（1949年6月1日 - 1981年12月14日）^[33]は、フィリピン独立教会の司祭であり、フィリピン学生キリスト教運動およびキリスト教徒国家解放運動のメンバーであった。1977年から1978年にかけて、彼はエキュメニカル開発センターの所長、およびフィリピン独立教会のマニラ大主教区の宣教師司祭であった。1978年、彼はフィリピン独立教会のラオアグ（イロコス・ノルテ）主教区のプログラムコーディネーターおよび青年部長となり、同時にイロコス・ノルテ州パグッドパッドの副牧師となった。この任務中に、1979年9月にマウンテン州サダンガで逮捕された。彼と数人の仲間はボントックのフィリピン警察の監獄に拘留され、その後、マニラ首都圏のビクタン刑務所に移送された。刑務所の環境に抗議して長期間断食とハンガーストライキを行った後、彼は1980年12月24日に釈放された。これは、2か月後に教皇ヨハネ・パウロ2世がマニラに到着したことを受けて、報道で好意的な印象を与えることを目的とした一連の囚人釈放の一環であった。釈放後、彼は失業中の元政治犯のための木工所、フリーダム・ショップの設立に協力した。彼は1981年12月14日に「不審な」自動車事故で死亡した。

フィリピンの合同メソジスト教会の女性執事、リウェイ・アスンシオン（1954年3月30日 - 1983年6月25日）^{[34]は、ハリス記念大学でキリスト教教育の学士号を取得した後、}イサベラの故郷の教会に戻り、キリスト教教育および音楽のディレクターを務め、日曜学校で教え、聖書研究を指揮し、教会の聖歌隊を率い、地区全体の合同メソジスト青年連盟の会長になった。1979年、アスンシオンは、ティンプヨグ・ダギティ・イグレシア（イロカノ語で「教会の連盟」の意）と呼ばれるカトリックとプロテスタントのエキュメニカル運動に参加し、土地所有権が少数のエリート家族によって独占されているイサベラの搾取された農民の窮状に対処しようとした。1981年、彼女はイラガンの農民抗議集会で逮捕され、4月から10月まで投獄された。釈放後、彼女は革命地下組織に参加し、地元の農民の権利を守るために彼らを組織する活動に全力で取り組んだ。目撃者によると、彼女は1983年に政府軍に生きたまま捕らえられ、その後、虐待を受けた後、殺害されたという。

サンティアゴ・アルセ（1937年5月1日 - 1974年9月7日）は、アブラ州ペニャルビアのローマカトリック教区の信徒労働者でもあった農民で、1970年代初頭に自由農民連盟（FFF）に参加し、後にアブラ州のFFFの地方コーディネーターとなり、セミナーを開催したり、地元の協同組合を組織したりしながら、同州の小作制度改革に取り組んだ。地元当局を怒らせたアルセは、アブラ州バンゲドの警察キャンプで独裁政権軍に陥れられ、拷問を受け、殺害された。アルセの死は広くアブラの人々に悼まれ、アブラの司祭20人が彼の葬儀ミサを共同で執り行い、追悼の印としてアブラ中のカトリック学校の授業が中止され、彼の葬列は「当時記録された中で最も長く、最も大規模なもの」となった。これらはすべて、独裁政権軍によって永続化された恐怖にもかかわらず行われた。^[35]

^{ロメオ・クリスモ（1955年12月8日 - 1980年8月12日失踪） [36]は}、ユナイテッド・メソジスト青年連盟の事務局長として、独裁政権の政策や計画に抵抗するプロテスタントの青年層の組織化に尽力した。教職に就いて生計を立てながら、フィリピン学生キリスト教運動、フィリピン全国教会協議会、アジアキリスト教会議でも活動した。

マリアニ・ディマラナン（1925年2月1日 - 2005年12月17日）はフランシスコ会の修道女で、14年間続いたマルコス独裁政権の全期間を含む21年間にわたりフィリピン被拘禁者対策タスクフォースを率いたことで最もよく知られている。 ^[37]ディマラナンはマニラを拠点とする非営利の全国人権団体を率いて、人権侵害の記録、被害者とその家族の支援、ミッションの組織、人権教育活動の実施、拷問反対運動、人権擁護活動家の擁護活動の促進などを行った。

活動家ローマカトリック司祭のホセ・ディゾン（1948年9月29日 - 2013年11月4日）^{[38] [39]は、}フィリピンの戒厳令、^[38]政治王朝、^[39]利益誘導システム[40]の期間中、政府の腐敗と人権侵害に対する抗議行動を主導した。^{[41]マルコス}独裁政権に対する抗議集会では、政府による暴力的な解散を防ぎ、デモ参加者の士気を高めるためにミサを執り行った。^[38]公正な選挙のために積極的に運動し、土地の強奪、軍の虐待、村落化に苦しむ人々を支援するため、地方で人民組織の結成を支援した。^{[38] 2013年11月12日、糖尿病の合併症のため}国立腎臓移植研究所で65歳で死去。 ^{[42] [43] [44]}

ローマカトリックの宣教師で、ローマ法王庁外国宣教協会から派遣されたトゥリオ・ファヴァリ（1946年12月10日 - 1985年4月11日）は、マルコス独裁政権時代に殺害された最初の外国人宣教師であった。北コタバト州トゥルナン郡ラ・エスペランサの教区司祭を務めていたファヴァリは、エディルベルト、ノルベルト・ジュニア、エルピディオ・マネロ率いるマルコス政権の準軍事組織が町の仕立て屋を射殺した後、町民から助けを求められていた。^[45]マネロ兄弟はファヴァリが到着して家に入るのを見て、ノルベルト・ジュニアはバイクを引きずって火をつけた。ファヴァリが火事を見て急いで逃げ出すと、エディルベルトは至近距離から司祭の頭を撃ち、体を踏みつけ、さらに発砲した。これにより神父の頭蓋骨が割れ、ノルベルト・ジュニアは脳みそをむき出しにして、恐怖に陥った目撃者たちに見せつけた。兄弟たちは他の数人のギャングのメンバーとともに、笑ったりヤジを飛ばしたりしながら傍観していた。^[46]

フィリピン農村宣教師会（RMP）のローマカトリック信徒である「ボーイ」イポン（1945年12月28日 - 1983年11月21日）^[47]は、北コタバトに定住したボホールからの移民の息子であったため、ビサヤ諸島とミンダナオ島の貧しい農民の窮状に惹かれました。彼らを助けたいと、彼は青年組織キ・ローに加わり、後に自由農民連盟に参加しました。1972年に戒厳令が布告されると、彼は「自由で公正で平和で平等な社会」をビジョンとするRMPで信徒の助手として働き始めました。 1982年に彼は拉致され、首都圏司令部とダバオ市のキャンプ・カティティパンに違法に拘留されました。彼は、軍が探していた「エンシオン」であることを認めさせようとする捕虜から拷問を受けました。彼の家族とフィリピンの田舎の宣教師会の同僚たちは、10日間かけて彼を探し、彼を見つけると、解放交渉に成功しました。1983年11月20日、彼はセミナーに出席するためにセブ島に向かう12人の宗教者と一般人のグループに含まれ、M/Vカサンドラ号に乗っていました。通りかかった台風により船は沈没し、イポンのグループ全員を含む200人以上の乗客がスリガオ沖で溺死しました。

フリオ・ザビエル・ラバイエン（1926年7月23日 - 2016年4月27日）は、ローマカトリックの司教であった。1955年に司祭に叙階され、1966年から2003年までインファンタ属州司教を務めた。 ^[48] 1966年9月8日に叙階されたとき、彼はフィリピン人初のカルメル会司教であり^[49]、インファンタ属州では2番目の司教であった。彼は、特にフィリピンで戒厳令が出されていた時代には、人権の熱心な擁護者であり、マルコス政権に反対を表明した「マグニフィセント7人」の1人として知られていた。^[50] 独裁政権に反対した彼の努力が認められ、2016年にバンタヨグ・ング・ムガ・バヤニの追悼の壁に彼の名前が刻まれた。 ^[51]これ以外にも、この司教はCBCPの社会活動・正義と平和のための全国事務局（NASSA）の議長を務めた。^[52]

ビオレッタ・マルコス（1937年7月18日 - 2001年4月30日）はカトリックの修道女であり、フィリピンのアウグスティノ会宣教師会（AMP）の共同創設者兼初代代表者として最もよく知られていました^[53]。また、マルコス独裁政権と戒厳令に対する抵抗運動への貢献（最初はネグロス・オクシデンタルの教区社会活動への関与を通じて^[54]、後には人権団体「フィリピン被拘禁者タスクフォース（TFDP）」の一員として）でも知られています^{[55] 。}

ラ・バーン・ディワ・メルカド（1921年12月 - 2003年7月）は、合同メソジスト教会の主教であり、1973年から1987年まで14年間、フィリピン教会全国協議会（NCCP）の事務局長を務めた。^[56]彼は外交を効果的に利用してNCCP加盟教会を団結させ、人権擁護や社会問題へのキリスト教徒の積極的な関与を訴えたことで知られている。彼は2003年7月に自然死した。^[57]

マテオ・「ティヨン」・オリヴァー（1950年9月13日 - 1985年11月7日）は、サンボアンガ・デル・スル州パガディアン教区の地域密着型健康プログラムおよび家庭生活使徒職の教会職員であった。「ティヨン」というニックネームで知られた彼は、田舎のコミュニティで多くの時間を過ごしていたため、マルコス軍は彼を革命運動の指導者として疑っていた。1985年11月7日、彼はサンボアンガ・デル・スル州ラバンガンの軍検問所付近で身元不明の襲撃者3人によって暗殺された。埋葬の日、パガディアン司教は、ティヨンの葬儀ミサをその日に教区で執り行われる唯一のミサとすることを布告した。彼は、バンタヨグ・ング・ムガ・バヤニの追悼の壁が最初に開設されたときに刻まれた最初の65人の名前の1人でした。^{[58] [59]}

マグニフィコ・L・オソリオ（1934年12月15日 - 1985年3月29日）はメソジスト派の牧師^{[60]であり、人権活動家であった。}パラワン州の先住民の権利を擁護したこと、そしてマルコス独裁政権の衰退期に殺害されたことで最もよく知られている。^[61]彼は政治的所属や傾向を持っていなかったと知られているが^[62] 、彼の人道的活動と殺害の状況により、独裁政権に対する抵抗の殉教者とみなされ、彼の名前はバンタヨグの追悼の壁に刻まれている。^[63]

キリスト教会の説教師フェルナンド・パストル・シニア（1956年5月25日 - 1986年2月8日）^[64]は、キリノ州ディフン市 のバランガイ・リサールの隊長も務めていた。そのため、彼は、キリノ州の警察司令官、知事、州議会議員であったオーランド・デュレイの下での虐待について沈黙を強いられた地域指導者の一人でした。1985年に大統領選挙が実施されると、パストルはコラソン・アキノのために選挙運動をすることに決め、最終的に統一民族民主機構（UNIDO）の州副議長になりました。これは、マルコス政党キルサン・バゴン・リプナン（KBL）の州コーディネーターであったデュレイの不満を招きました。1986年の選挙前夜、パストル、長男フェルナンド・パストル・ジュニア、同僚のフランシスコ・ラウレラは帰宅途中、デュレイ本人と部下2名に拉致された。彼らはデュレイの住居に連れて行かれ、3日間バンの中に監禁された。3日後、拷問を受けバラバラになった弟のパストルとフランシスコ・ラウレラの遺体が渓谷の近くで発見され、5日後に兄のパストルの遺体が発見された。デュレイが1990年に逮捕、起訴され、ケソン市地方裁判所で終身刑を宣告されるまでに4年かかった。

ロベルト・サラック（1951年3月29日 - 1987年5月19日）は、タグムの属人区の下、コンポステーラ渓谷のモンカヨ教区の長に任命されたが、解放神学と第二バチカン公会議の教えに強く影響を受け、最終的には正義と平和のためのエキュメニカル運動（EMJP）のダバオ・デル・ノルテ議長となり、コンスエロ・チュイディアン修道女などの同僚と活動した。しかし、コンポステーラ渓谷のラアクでの軍事化に関連する人権侵害を暴露するEMJPの活動によって危険にさらされ、彼は亡命するか、マルコス独裁政権に対する地下抵抗に参加するかの選択を迫られた。そこで彼は、石油価格の引き下げ、ジャーナリストのアレックス・オルキュロ殺害への抗議、軍事化と政治的殺害の終結、そして独裁政権の終焉を求める人民ストライキ（「ウェルガン・バヤン」と呼ばれる）の組織化に協力した。彼は、ピープルパワー革命の1か月後、ミンダナオの山岳地帯に残っていた右翼勢力に膝を撃たれ、出血多量で死亡した。

ハイメ・シン枢機卿（1928年8月31日 - 2005年6月21日）は、1974年にルフィーノ・サントス枢機卿の後任として第30代マニラ大司教に就任し、1976年にカトリック枢機卿団に昇格した。彼はすぐにフィリピンの国民生活において影響力のある発言者となり、政治情勢、経済、道徳的懸念に関する声明を頻繁に発表した。教会所有のラジオ・ヴェリタスで、エピファニオ・デ・ロス・サントス通り沿いのキャンプ・アギナルドとキャンプ・クラメに民間人が平和的に集まるよう呼びかけたことが、 1986年のエドサ革命のきっかけとなり、最終的にはマルコス独裁政権の崩壊につながった。彼は2005年6月21日に76歳で亡くなった。^[65]

ニロ・ヴァレリオ（1950年2月20日 - 1985年8月24日）は、アブラ高地の教区に配属された神の言葉協会のカトリック司祭で、そこで協同組合と学校を設立し、ティングイアン族の遠隔地のコミュニティを牧師として支援し、マルコスの取り巻きによる先祖伝来の土地の乗っ取りから彼らを支援した。彼は1985年8月24日に政府軍によって殺害され、斬首された。^[66]

メアリー・クリスティン・タン（1930年11月30日 - 2003年10月6日）は宣教師、修道女、活動家であり、1973年から1976年にかけて、マルコス政権に対する軽蔑を声高に訴えただけでなく、貧困に苦しむフィリピン人の支援にも尽力した宗教的母親たちのグループである女性主要宗教長協会（AMRSP）の会長を務めた。^{[67] [68]彼女は後に、} 1987年のフィリピン憲法制定国民投票で委員を務めた。

• マルコス独裁政権が使用した拷問方法

• メディアの自由と責任センター: 宗教報道とマルコス時代