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| キリスト教徒の解放 | |
|---|---|
 | |
| 別名 | CNL |
| 財団 | 1972年2月17日[1] |
| 国 | フィリピン |
| 忠誠 | フィリピン共産党 |
| 動機 | フィリピンの国民民主革命を支持する |
| イデオロギー | 共産主義 マルクス・レーニン主義・毛沢東主義 解放神学 闘争の神学 |
| 状態 | アクティブ |
| の一部 | フィリピン国民民主戦線 |
キリスト教徒解放運動（キリスト教徒解放運動）は、フィリピン共産党が主導する革命でキリスト教徒を団結させることを目的としたフィリピンの地下革命組織である。[1]フィリピン国民民主戦線の一員であり、フィリピン共産党が率いる新人民軍による武装闘争を支持している。[2]
1972年に設立されたCNLは、ラテンアメリカの解放神学運動と、第2バチカン公会議の社会正義の要請に触発されました。[3]フィリピンの戒厳令時代には重要な役割を果たしました。 [4] CNLのメンバーは武装闘争にも参加し、NPAに加わりました。[5] CNLは今日でも地下運動として活動を続けています。
歴史と背景
CNL設立のきっかけは、教会員の間で政治意識が高まった1960年代後半にさかのぼる。「重要な少数派」は、世界中で出現した社会的、イデオロギー的要因の影響を受けるようになった。[6]
フィリピン国内では、第一四半期の嵐や国民民主主義の台頭などの出来事が、フィリピン人をより大きな政治的、社会的行動へと駆り立てた。アマド・ゲレーロの『フィリピン社会と革命』などの著作は、フィリピン社会に対するマルクス主義的な理解を提供した。 [5]フィリピン国外では、第二バチカン公会議に盛り込まれた社会的行動への呼びかけや、ラテンアメリカにおける解放神学の台頭が、教会のメンバーが政治的、社会的問題に関与するきっかけとなった。グスタボ・グティエレスやパオロ・フレイレの著作も広く知られ、流布され、カミロ・トーレス・レストレポなどの人物は「キリスト教左派」と呼ばれる人々の間で人気があった。[6]
フィリピン司祭協会のような組織は、退職金給付の提供から、フィリピン社会に対するますます革命的な批判を提供する組織へと変化した。エディシオ・デ・ラ・トーレとルイス・ジャランドーニはフィリピン司祭協会のメンバーを過激化させるのに影響力があり、フィリピン学生キリスト教運動のようなキリスト教青年組織を鼓舞する上でも影響力があった。[6]
この運動は、ゴメス神父、ブルゴス神父、サモラ神父の死後100周年にあたる1972年2月17日に、キリスト教徒解放連盟の最初の集会で最高潮に達した。[7]集会はマニラのサンパロック大学センターの礼拝室で開催され、72名のメンバーが出席した。[8] CNLは、フィリピン共産党と協力して「帝国主義、封建主義、官僚資本主義を暴露し、これに反対する」ことと、「社会の中間層と大衆の両方を、あらゆる面で長期にわたる規律ある闘争のために喚起し、動員し、組織化する」ことを宣言した。[6]設立集会では、CNLメンバーに次のような主要な任務が課された。[9]
- 帝国主義、封建主義、官僚資本主義を暴露し、反対する
- あらゆる戦線で長期にわたる規律ある闘争のために大衆を奮い立たせ、動員し、組織すること
- 自分自身と他者を、利己主義と自尊心から無私と人々への謙虚な奉仕へと絶えず変革すること。
第2回総会は1972年8月19日〜20日にマニラのヘランにある聖母被昇天修道院で開催され[8]、200名を超える代表者が出席した[1] 。CNLと他の政治組織は、 1972年9月21日にフィリピンで戒厳令が施行された後、すぐに地下に潜ることを余儀なくされた。
戒厳令中
CNLは地下左派の教会部門の主要組織であった。CNLは教会のメンバーを動員して武装闘争を支援し、国家民主主義の原則に沿った教会の変革を促そうとした。[5]戒厳令の時代にCNLのメンバーは「二重人格」をとっており、合法的な組織で活動しながらも地下活動にも参加していた。CNLのメンバーは戦略的な教会機関や社会活動プログラムに配置され、学校や修道院などの教会の資源を動員して活用し、基礎キリスト教共同体を通じてコミュニティを組織し、教会の資金をCPP支援に振り向け、人々の闘争や集団行動を支援した。[1]
1973年4月24日、CNLはフィリピン国民民主戦線の設立大会に参加し、統一戦線の一員となった。[2]教会の確立された基盤のおかげで、CNLはすぐにNDFP内で「社会変革のためのマルクス・レーニン主義・毛沢東主義の枠組みを提示した最も組織化され、広範なイデオロギー集団」となった。[5] 1981年までに、CNLはNDFP内で最大の組織となった。[10]
CNLのメンバーは、戒厳令下での最初の労働者ストライキとなった1975年のラ・トンデーニャ労働者ストライキを支持した。 [4] CNLのメンバーを含む司祭や修道女たちは、警察の嫌がらせを防ぐためにストライキに参加した。[1] CNLのメンバーはまた、ハイメ・シン枢機卿や他のローマカトリック司教たちに圧力をかけ、マルコス独裁政権を批判するよう働きかけた。[4]
CNLのメンバーは戒厳令下で嫌がらせや逮捕に直面した。1973年、ジャランドーニと修道女コニ・レデスマが逮捕された。翌年、CNLの創立議長エド・デ・ラ・トーレも逮捕された。[9]ジャランドーニとレデスマは1974年に釈放され、それ以来NDFPで活動を続けている。[11]デ・ラ・トーレは9年後の1983年に釈放された。
CPPとの密接な関係にもかかわらず、1970年代と80年代には、教会の会員であることと共産主義は矛盾しているという感覚から、党員になることを望むメンバーはほとんどいなかった。[1]それにもかかわらず、多くのCNLメンバーは、新人民軍が率いる地方での武装闘争を支持し、参加し、それを「神を愛し、隣人を愛することの最高の表現」と表現した。[5]また、この時期の多くのCNLメンバーは、CPPとのつながりにもかかわらず、依然として組織に所属していた。
マルコス独裁政権後
1986年のピープルパワー革命とコラソン・アキノ大統領就任の余波で、教会内の政治活動は衰退した。 [10]教会員はアキノ政権と親しく、彼女の内閣と1987年の憲法起草の両方に関わっていた。[9]
CNLは、教会内でアキノ政権に対する楽観論があったにもかかわらず、革命的な姿勢を堅持した。1987年、CNLは第3回ミンダナオ大会を開催し、アルサ・マサのような反共産主義自警団を支援している「教会が支援する米国アキノ政権」を非難した。 [ 9]
CPPと革命左派内部の思想的、政治的、組織的分裂もCNLに影響を及ぼした。[1]この間、CNLは1990年の大会で中立的な立場を取ろうとしたが、左派内部の「再肯定派」と「拒否派」の分裂拡大は避けられなかった。結局、CNLは再肯定を選択した。[5]デラ・トーレのような拒否派を含む元CNLメンバーの中には、社会運動の他の道を模索するために組織を離脱することを決意した者もおり、最終的に社会民主主義組織アクバヤンを設立し、 1998年に技術教育技能開発局の長となった。 [12]
CNLは2022年9月に第9回大会を開催し、新たな役員を選出し、武装闘争への参加とフィリピン共和国政府とNDFP間の和平交渉の再開を強調した4カ年計画を批准した。[2]
イデオロギー
CNLのメンバーは、自分たちを「キリスト教徒であり革命家」であると考えている[ 5]。この組織は、解放神学と類似点を持つ闘争の神学[1]を支持している。闘争の神学は、フィリピン国民の民族解放運動における教会の役割を強調しており[13]、その点で国民民主主義に見られる考えを共有している。CNLは神学と行動主義のつながりを強調した。
CNLはまた、NDFPの行動計画を再確認し、「革命のキリスト教的義務を果たす」必要性を強調した。[5] CNLは、カトリック教会の社会活動に対する姿勢を批判し、特に『教会の社会教義要綱』についてコメントし、[14]ローマカトリック教会を「独占資本主義に傾倒し、社会主義の共通善を否定している」と批判した。[15]
参照
参考文献
- ^ abcdefghハリス、アン（2007 年11月14日）。「闘争の神学：フィリピンの近年の歴史におけるその位置づけを認識する」。カサリンラン：フィリピン第三世界研究ジャーナル。21 （2）：83–107。ISSN 2012-080X 。2024年7月23日閲覧。
- ^ abc 「キリスト教徒解放運動、人民戦争を追求するという確固たる決意で第9回大会を成功裏に開催」PRWC | フィリピン革命ウェブセントラル。 2024年7月23日閲覧。
- ^ 「Christians for National Liberation」. rpl.hds.harvard.edu . 2024年7月23日閲覧。
- ^ abc Sison, Jose Maria (2005年5月7日). 「フィリピンのイデオロギーと宗教」. Jose Maria Sison . 2024年7月23日閲覧。
- ^ abcdefghインボン、ジェリー（2021年）。「キリスト教の『危険な記憶』の発見：民族 解放を求めるキリスト教徒（CNL）と教会の革命的遺産」（PDF）。MSTレビュー。23 （1） 。 2024年7月23日閲覧。
- ^ abcdシュースミス、デニス（1979年）。「フィリピンの 教会と戒厳令：継続的な議論」。東南アジア問題：246–vi。ISSN 0377-5437。JSTOR 27908361。2024年7月23日閲覧。
- ^ Tan, Michael L. (2022年2月16日). 「3人以上の司祭」. INQUIRER.net . 2024年9月17日閲覧。
- ^ ab Sison, Jose Maria (2014年5月13日). 「長期化した人民戦争による新たな民主革命」Jose Maria Sison . 2024年7月23日閲覧。
- ^ abcd オフレネオ、ロザリンダ・ピネダ (1987 年 1 月)。 「フィリピン政治におけるカトリック教会」。現代アジアジャーナル。17 (3): 320–338。土井：10.1080/00472338780000221。
- ^ ab Saludes, Mark (2017年2月24日). 「フィリピン革命でキリスト教活動家が重要な役割を果たす」Union of Catholic Asian News . 2024年7月23日閲覧。
- ^ Silverio、Ina Alleco (2011 年 2 月 14 日)。 「ラブ・アンダーグラウンド：ルイがコニと出会ったとき」。ブラットラット。2024 年7 月 23 日に取得。
- ^ デラ・トーレ、エディシオ (2007 年 7 月 12 日)。 "プロフィール"。エディシオ・デラ・トーレ。2024 年7 月 23 日に取得。
- ^ Asedillo, Lisa (2021年8月12日). 「闘争の神学：フィリピンにおける教会と社会の批判（1970年代～1990年代）」（PDF）。インドネシア神学ジャーナル9 ( 1): 62–92 。 2024年7月23日閲覧。
- ^ 国民解放のためのキリスト教徒。教会の社会教義大要の解説（PDF）。外国語出版。2024年7月23日閲覧。
- ^ シソン、ホセ・マリア（2021年6月27日）。「ローマカトリック教会の社会教義に関するCNL解説の追記」ホセ・マリア・シソン。 2024年7月23日閲覧。