マサーイル・アブダラ・イブン・サラム

『千の質問の書』とも呼ばれる『アブダッラー・イブン・サラームの質問』は、ユダヤ教の質問者アブダッラー・イブン・サラームが投げかけた質問に対するムハンマドの答えという形で書かれた、アラビア語によるイスラム教に関する論文である。この作品は、名前の挙がった主人公に質問も答えも帰属できないため、 外典とみなされている。

マサーイルはもともと 10 世紀に書かれ、広く翻訳され、今日では世界文学の一部とみなされています。ラテン語版は 12 世紀に、ペルシャ語版は 16 世紀までに登場しました。ラテン語からはオランダ語、フランス語、ドイツ語、イタリア語、ポルトガル語に翻訳され、ペルシャ語からはウルドゥー語とタミル語に翻訳されました。アラビア語からは、ブギス語、ジャワ語、マレー語、スンダ語、英語にも翻訳されました。

マサーイルは、架空の枠組みの中での一連の質問と回答で構成されています。^[1]

ムハンマドはカイバルのオアシスのユダヤ人に手紙を送り、イスラームへの改宗を要請した。そこでユダヤ人は、ムハンマドが本当に預言者であるかどうかを確かめるために、アブダッラー・イブン・サラムを派遣した。^[2]メディナでは、ムハンマドは天使ガブリエルから、アブダッラーとその3人の仲間が近づいていることを事前に知らされた。そこでムハンマドは、アリーを派遣して彼らに会い、名前を呼んで挨拶させた。アリーの予知能力は彼らに感銘を与えた。^[1]

アブダッラーはムハンマドに「我々の法では明らかにならない事柄について、あなたに説明を求める」という目的を告げた。ユダヤ人たちの誠実さを確信したムハンマドは、彼らが好きなだけ質問することを許可し、そこでアブダッラーは「慎重に選ばれた100の主要な質問」を提示した。^[3]質問された正確な数は不明である。なぜなら、いくつかは明らかにフォローアップとして意図されていたからである。^[4]

マサーイルはまとまりのない作品である。アブダラーが投げかけた質問は、神学をはるかに超えたさまざまな分野に及んでいる。^[5]最初の質問は、「あなたは預言者 [ナビイ] ですか、それとも使者 [ラスール] ですか？」である。ムハンマドは、自分は両方であると答えている。^{[5] [6]}以前の預言者について尋ねられたムハンマドは、彼らは皆同じ​​「法と信仰」を宣言したと主張している。天国に入るには真の信仰が必要である。彼は、神から受けた書かれた啓示であるクルアーンを、アル・フルカーン（「分離」）と呼んでいる。なぜなら、クルアーンが部分的に彼に与えられたからであり、モーゼ、ダビデ、イエスに一度に啓示されたトーラー、詩篇、福音書とは異なっているからである。^[7]

続く神学的な質問は、トーラー、アダムとイブの創造、天国と地獄の性質（それぞれのレベルを含む）、天使、そして最後の審判の日に関するものである。^{[5] 1から100まで}の数字の意味についてのやり取りがある。^[8]その他の話題には、法律、医学、地理などがある。^[5]ムハンマドは、自分の答えを裏付けるためにコーランを17回引用している。^{[9]アブドゥラーは彼を}謎で試す。^{[1] [5]}これらは多くの場合、聖書に基づくもので、例えば「太陽が一度見たが、永遠に二度と見ることのない土地はどこか？」というものである。答えは「紅海の底」である。^[10]

マサーイルは、ムハンマドがエルサレムが世界の中心であると主張したとしている。^[11]天国では、祝福された者は豚肉を食べず、ワインを飲み、性交を行う。なぜなら、「どんな快楽も欠けていたら、至福は完全ではない」からである。^[12]アブダッラーが投げかけた最後の質問は、「死はどうなるのか？」である。ムハンマドは、「死は雄羊に変わる」、「天国の人々は死を恐れてその破壊を企てるだろう。地獄の人々は死ぬことを望み、それが生き残ることを願うだろう」、そしてその後に起こる戦いで、雄羊（死）は天国と地獄の間で殺されるだろうと答えた。この後、アブダッラーは改宗を宣言し、シャハーダを朗唱する。^[13]

マサーイルはおそらく10世紀に書かれた。^[14]アブダッラーはムハンマドの時代からイスラム教に改宗したユダヤ人の歴史上の人物であるが、マサーイルは偽書であり、アブダッラー伝説の後期の発展であり、「劇的に拡大」されており、実際の議論の真正な記録ではない。^[15]最終的にはユダヤの資料に由来し、おそらく「ユダヤ人の背教者」によって書かれた。^{[16] [17]}

マサーイルに関する最も古い言及は963年に遡り、アル・タバリーのアラビア語『使徒と王の年代記』のアル・バルアミーによるペルシア語訳の中に見られる。^[18]アラビア語のマサーイルは独立した作品として流通していたが、イブン・アル・ワルディーの『奇跡の真珠』にも組み込まれていた。前者の最も古い写本は15世紀に遡り、真珠の最も古い写本は16世紀のものである。^[18]マサーイルの最初の印刷版は1867年にカイロで出版された。 ^[19]ネイサン・デイビスによるアラビア語からの英語訳は、 1847年に『暴露されたモハメダニズムの誤り：または、アラビアの預言者とユダヤ人の対話』というタイトルで印刷された。^[20]

現存するアラビア語テキストより古いものとしては、1143年のヘルマン・オブ・ケルンテンによるラテン語訳がある。 ^[19]これは12世紀の写本1冊と、13世紀と14世紀の多くの写本に残っている。^[21]これは、初期のアラビア語版の存在を間接的に証明している。^[19]ラテン語訳のLiber de doctrina Mahumetは、キリスト教学者向けのイスラム教翻訳集であるCorpus Cluniacenseの一部として、修道院長ピーター・ザ・ヴェネラブルの委託によるもので、このCorpus Cluniacenseにはコーランのラテン語訳も含まれている。^{[22] [23]}ラテン語版は1543年にCorpusの一部として初めて印刷された。後にオランダ語（1658年印刷）、フランス語（1625年印刷）、ドイツ語（1540年印刷）、イタリア語、ポルトガル語に翻訳された。^[23]

1598年のヤコブ・コルネリスゾーン・ファン・ネックとワイブランド・ファン・ヴァルウィック [nl]の遠征に基づくモルッカ諸島の記述では、イスラムの慣習を理解するために『マフメットの教義の書』が引用されている。ラテン語版のおかげで、北海のキリスト教徒とバンダ海のイスラム教徒は、近世のイスラム教の基礎を理解するために同じテキストを利用することができた。^[24]

南インドでは、16世紀までにアラビア語の『マサーイル』がペルシア語に翻訳された。ペルシア語のテキストにはいくつかの追加が見られる。 ^{[26]この本はペルシア語で最初に}『千の質問の書』として知られ、また『二十八の質問の書』としても知られた。^{[27]この本は}ウルドゥー語に翻訳され、『ハザール・マサーラ（千の質問）』および『アカーダ・ナーマ』という題名で、19世紀に人気を博した。^[28]また、タミル語版の『アーイラ・マカラー』もあり、これはヴァナッパリマハップラヴァルによって翻訳され、1572年にマドゥライ・ナーヤクの宮廷で行われた式典で出版された。これはペルシア語版に基づいており、タミル語で完全に現存する最古のイスラム教の著作である。^[29]

インドネシア諸島では、マサーイルはブギス語、ジャワ語、マレー語、スンダ語に翻訳された。^{[28] [30]}アラビア語のマサーイルは1711年までにジャワ島に伝わったと思われる。^[31] 17世紀後半または18世紀前半には、おそらくアラビア語からジャワ語に翻訳された。ジャワ語の題名はサムドである。^[29]後のアラビア語版と同様に、質問の数は1,404とされている。^{[29] [32]}一方、マレー語版はペルシア語から翻訳された。30以上の写本が知られており、題名はセリブ・マサラ（「千の質問」）のバリエーションで呼ばれている。フランソワ・ヴァレンティンは1726年にアンボン島でその写本を見た。^[33]

西ヨーロッパでは、それは「コーランの補足、または注釈」と見なされていました。^[34]一般的には、コーランに次ぐ権威あるテキストと見なされていました。この作品はアラビア語で広くコピーされ引用されていましたが、イスラム神学者の間で高く評価されることはありませんでした。^[35] 20世紀のインドでは、改革者アシュラフ・アリー・タンウィがそれを読むことを勧めませんでした。^[28]しかし、それは東南アジアの島嶼部のイスラム教徒の間で「イスラムの信仰の教理問答と見なされるようになりました」。^[30]スティーブン・ヴァッサーストロムはそれを「イスラムの宇宙論と賛美の人気のあるミニ百科事典」と名付けました。^[36]

ラテン語翻訳はヨーロッパに影響を与えました。これは、アルフォンソ・デ・エスピナ、ニコラ・デ・クーサ、ディオニュシウス・ザ・カルトゥジオ、ルドヴィコ・マラッチ、そして『テオフラストス・レディヴィブス』の著者によってイスラム教の情報源として使用されました。^[37]

今日では、マサールは世界文学の一例として扱われることもある。^[38]