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フランスの社会理論家ミシェル・フーコーが造語したバイオパワー（フランス語ではビオプヴォワール） [ 1 ]は、近代国民国家が国民を統制するさまざまな手段を指す。フーコーの著作では、公衆衛生、遺伝の規制、リスク規制など、文字通りの身体的健康とは直接的ではないものの、多くの規制メカニズムを指すために用いられてきた。フーコーは、コレージュ・ド・フランスでの講義で初めてこの用語を用い[ 2 ] [ 3 ]、印刷物としては『知への意志』、フーコーの『性の歴史』第1巻で初めて登場した[ 4 ]。 これは、フーコーがあまり頻繁には用いていないものの、後世の思想家が独自に取り上げたバイオポリティクスという用語と密接に関連している。バイオポリティクスは、知識、権力、主体化の過程に対する権威体制の下で人間の生命過程が管理される戦略とメカニズムの考察により密接に関連している[ 5 ]。
フーコーにとって、バイオパワーとは、大規模な集団における人間を管理するための権力技術である。この政治技術の特異な点は、それが全人口の統制を可能にすることである。それは、人体の解剖政治と社会規律制度を通じた人口のバイオ政治による人体の統制を指す。フーコーの分析によれば、近代の権力は、人間主体が社会秩序の微妙な規制や期待に徐々に従うにつれて、社会慣習や人間の行動に組み込まれる。それは、近代国民国家、資本主義などの機能に不可欠な要素であり、それらの出現を可能にするものである。 [ 6 ]バイオパワーとは、文字通り身体に対する権力を持つことであり、「身体の服従と人口の統制を達成するための、数多くの多様な技術の爆発」である。[ 7 ]フーコーは、1978年1月から4月にかけてコレージュ・ド・フランスで行ったバイオパワーに関する講義「安全保障、領土、人口」の中で、さらに詳しく論じている。
ここで私が意味するのは、私にとって非常に重要な現象の集まり、すなわち、人間の基本的な生物学的特徴が政治戦略、権力の一般的な戦略の対象となった一連のメカニズム、言い換えれば、18世紀以降、近代西洋社会が人間は種であるという根本的な生物学的事実をどのように受け入れたか、ということである。これが私がバイオパワーと呼んだものである。[ 8 ]
これは、人口の生命を育むという政府の懸念に関係しており、「人間の身体の解剖政治、つまり誕生、死、生産、病気など、生命に特有の全体的な特性によって影響を受けるグローバルな集団」である。 [ 9 ]それは、一般化された規律社会[ 10 ]と、人口のバイオポリティクスを通じた規制統制を生み出す。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]フーコーは講演「社会は守られなければならない」の中で、バイオポリティクス国家の人種差別と、神話作りと物語の完成された論理を検証している。マーク・ケリーは、バイオポリティクス[ 14 ]と規律の根本的な違いを説明している。
規律が個人を効率的かつ生産的な労働者として行動させるために用いられる技術であるのに対し、バイオポリティクスは人口を管理するために用いられる。例えば、健康な労働力を確保するためである。[ 15 ]
フーコーは、以前のギリシャ・ローマ、ローマ皇帝による中世の支配、王権神授説、絶対君主制、教皇[16]の権力と身体に対する社会統制のモデルは、主に国王、神聖ローマ皇帝、教皇、ローマ皇帝といった単一の個人に基づく個人化の様式であったと主張している。しかし、中世のメタファー「政治体」の出現後、社会全体を意味し、この場合、支配者、すなわち国王が社会の長であり、いわゆる身分制と中世ローマ・カトリック教会が君主の隣にあり、大多数の農民や封建農奴が階層ピラミッドの底辺に位置していた。このメタファーの意味は、その後、大逆罪の犯罪として中世の法律に成文化され、有罪と判断された場合は絞首刑、内臓摘出、四つ裂きの刑が執行された。[ 17 ] [ 18 ]しかし、これは18世紀のヨーロッパで、古代世界や中世の政治権力とは対照的に、近代の政治権力の出現と再編によって劇的に変化しました。自由主義的な西側世界の大衆民主主義と参政権が大衆に加わり、自由民主主義と政党、成人普通選挙（この時点では男性のみでしたが、1906年（フィンランド）から1971年（スイス、スイスの女性参政権を参照）までヨーロッパで女性にも拡大され、1964年に悪名高いジム・クロウ法が廃止されたことでアメリカではアフリカ系の人々にも拡大されました（1964年公民権法と1965年投票権法を参照）。
16 世紀から 18 世紀にかけて、主に近代西洋人とその人が住む社会を対象とした人文科学の出現とその後の方向性は、規律制度の発展を助けた[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]さらに、フーコーは、人文科学、特に医学が、人体の解剖政治、人間の生政治と生史の出現につながったと述べている[ 22 ] 。様々なヨーロッパの君主を強制的に排除して「科学的」国家機構に移行し、司法慣行を根本的に見直し、処罰されるべき人々の再発明と分割を行ったことで、移行が起こった[ 23 ] 。
権力を掌握する第二の様式は、確率的で「個人化」ではなく「大衆化」するタイプの権力として発展した。フーコーが言う「大衆化」とは、科学的な機械装置という統治機構の推進力を加えた人口（「人口国家」）への変容を意味する。[ 24 ]現在国家として知られるこの科学的機構は、人口を「統治」することは少なくなり、外部装置の管理に重点を置くようになる。フーコーは、身体（および人間の生命）と人口のこの解剖学的・生物政治学は、新たに確立された科学の知識と、自由民主主義を装った近代社会の「新しい」政治と相関していることを指摘する。そこでは、生命（生物学的生命）自体が、意図的な政治戦略であるだけでなく、数学と生物科学の両方にとって、国民国家と結びついた経済的、政治的、科学的な問題となった。[ 25 ]
そして、19世紀に政治的右派が経験した最大の変革の一つはまさにそこにあると私は考えています。主権の古い権利――生命を奪うか生かすか――が完全に取って代わられたとは言いませんが、古い権利を消し去るのではなく、むしろそれを浸透し、浸透させる新しい権利によって補完されるようになったのです。19世紀に権力が生命を掌握した、あるいは少なくとも19世紀に権力が生命をその管理下に置いたと言うことは、一方では規律の技術、他方では規制の技術の働きによって、有機的なものと生物学的なもの、身体と人口の間にある表面全体を覆うことに成功した、と言うことに他なりません。つまり私たちは、身体と生命の両方を支配した権力、あるいは言い換えれば、身体を一方の極、人口をもう一方の極として、生命全般を支配した権力の中にいるのです。この新しい権力技術において私たちが扱っているのは、厳密には社会（少なくとも法学者が定義する社会体ではない）でもなければ、個人の身体でもない。それは新しい身体、多重の身体、頭が非常に多く、その数は無限ではないかもしれないが、必ずしも数えきれない身体である。バイオポリティクスは人口、政治的問題としての人口、科学的かつ政治的な問題としての人口、生物学的問題であり権力の問題としての人口を扱う。私は実際、政治理論のレベルではなく、権力のメカニズム、技術、テクノロジーのレベルでその変容をたどりたい。私たちは、本質的に身体、個人の身体を中心とした権力技術の出現を目にした。それらは、個人の身体の空間的分布（分離、整列、連続化、監視）と、それらの個人を中心とした可視性の場全体の組織化を保証するために使用されるすべての装置を含んでいた。それらはまた、身体を支配するために使用できる技術でもあった。運動や訓練などを通じて生産力を高めようとする試みが行われた。また、監視、階層、検査、帳簿、報告といった労働技術のシステム全体のおかげで、可能な限りコストのかからない方法で使用しなければならない力を合理化し、厳密に節約するための技術もあった。これは17世紀末から18世紀にかけて確立された。[ 26 ]
フーコーは、国民国家、警察、政府、法制度、人文科学、医療機関にはそれぞれ独自の論理、原因と結果、戦略、技術、メカニズム、規範があり、過去には観察や精査の陰に隠れることでその仕組みをうまく隠蔽してきたと主張する。フーコーは、政府、法律、宗教、政治、社会行政、金融機関、軍事機関などの社会制度は、数学、化学、天文学、物理学、遺伝学、生物学などの人文科学や「硬科学」のような独立した知識を主張するのと同じ厳密な慣行や手続きを持つことはできないと主張する。[ 27 ]フーコーは、こうした技術の違いを「行動制御技術」に過ぎず、現代のバイオパワーを社会全体を巡る一連の網やネットワークに過ぎないと見なしている。
しかし、フーコーは、生命の最大化を目的とした権力行使には暗い側面があると論じる。国家が国民の生命を守ることに力を注ぎ、生命そのものが危機に瀕しているとき、あらゆる行為が正当化されうる。国家や人類の存立を脅かす存在とみなされた集団は、何の処罰も受けずに根絶される可能性があるのだ。
もしジェノサイドが現代権力の夢であるならば、それは最近になって古代の殺す権利が復活したからではなく、権力が生命、種、人種、そして人口の大規模な現象のレベルに位置し、行使されているからである。[ 28 ]
フーコーは、彼が主要な政治的・社会的プロジェクトと呼ぶもの、すなわち「環境」、つまり内部の環境に注目している。フーコーは、16 世紀を起点とし、18 世紀までを考察し、その環境は科学、数学[ 29 ] 、政治経済学、統計学の基礎となる学問分野へと発展した[ 30 ] [ 31 ] 。フーコーは、ジャン・ボーダンが造語し、真理の政治に組み込まれた政府の秘密（ラテン語の arcana imperiiは権力の秘密、帝国の秘密を意味し、タキトゥスの時代のローマ帝国時代に遡る）の価値について明確に指摘している。フーコーは、「世論」（「真理の政治」）という用語に言及する際に、真理の概念は「真理の体制」という用語を指していると主張する。彼は、イデオロギーという用語が最初に登場し、そこから取られた「イデオローグ」と呼ばれるグループに言及している。 [ 32 ] [ 33 ]フーコーは、理性が政治的、生物学的に成功を収めるのは「真理の体制」を通してであると主張する。[ 34 ]ここで、近代的な政府は、効率性、財政最適化、政治的責任、財政的厳格さの最低限として、国のメディア、つまりテレビやラジオなどの電子メディア、そして特に活字メディアで国民に提示される。こうして、政府の連帯に関する公共の言説が生まれ、これら4つの点を通して社会的合意が強調される。この共同連帯の印象は、受け継がれた政治的合理性を通して絶えず再生産され、ひいては国家の機械（フーコーは「装置」という用語を使う）に、その主要な源泉である理性、真理、自由、そして人間の存在から、正当性だけでなく無敵の雰囲気を与える。フーコーは、最初のダイナミクス、最初の歴史的次元は中世初期に属するとしている。
フーコー自身の研究と並行する主要な思想家の一人に、中世史家のエルンスト・カントロヴィッツがいる。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]カントロヴィッツは、中世の「政治体」 （国王の二つの身体）として知られる装置について言及している。この中世の装置は、当時の法理論家や法律家から非常に好評を博し、中世の社会や制度に組み込まれ、成文化された（カントロヴィッツは、後に資本主義として知られるようになる経済カテゴリーである「法人」という用語に言及している）。 [ 39 ]カントロヴィッツはまた、中世ヨーロッパの有名な法学派に属し、法学と法科学の専門家であるグロッサトール、反逆罪の控訴、上訴貴族、法学者エドマンド・プラウデン[ 40 ]の注釈書、およびプラウデン報告書にも言及している。[ 41 ]カントロヴィッチの分析によれば、中世を通じて中世の政治神学が出現し、それが富裕なエリートの世襲継承の民主化と、現代の政治的階層秩序（政治家）および富裕な貴族との密接な関係の現代的な基盤を提供した。[ 42 ]主に、これは主権の民主化であり、現代の政治用語では「自由民主主義」として知られている。カントロヴィッチは、中世の三頭政治（法制度の支援を受けて）が出現し、富と継承の私的事業が、貴族とその子孫、そして君主とその相続人のためにのみ留保された固定された階層秩序の両方を支えていたと主張する。君主、教会、貴族の3つのグループによる協力は、不安定な中世の同盟において必要とされ、時には不和に見えた。[ 43 ] [ 44 ]
国民全体が国家の象徴やシンボル、そして制度的メカニズム（主権の民主化）を体現する関連機関を崇拝し、服従する理由は何でしょうか。現代では、国民の熱烈な忠誠心は、大統領、君主、ローマ法王、首相への普遍的な賞賛として表れています。フーコーは、新たに形成された都市住民が生産と政治権力という形で全てのコストと利益を賄った一方で、まさにこのような行動こそが社会の結束を可能にし、国民国家の存在意義と「統治を減らす」能力を支えていると主張するでしょう。
フーコーは、人間という種の生物学的「自然性」と、環境や技術との相互作用だけでなく、政治学や社会学がしばしば主張してきたような社会改善としての技術ではなく、システムとしての技術の働きを中心に発展しつつあった、新たに確立された科学的関心に特に注目している。環境、自然科学、技術は、社会組織を取り巻く特性と結びつき、環境の「自然性」や自然への真理の刻印に対処するために、科学の分類がますます進んでいった。フーコーはジョルジュ・カンギレムとの議論により、[ 45 ]環境が新たに発見された科学的生物学的自然性であるだけでなく、ラマルク生物学に常に存在していただけでなく、その概念（生物学的自然性）は実際にはジョルジュ＝ルイ・ルクレール・ド・ビュフォン伯爵を通じてニュートン力学（古典力学）から発明され輸入されたものであり、ビュフォンがジャン＝バティスト・ラマルクを指導し友情を育んだためであり、18世紀半ばに生物学で、アイザック・ニュートンとニュートン派が使用した「ニュートン的環境」物理学の作用による有機反応の説明モデルをニュートンから借用して使用されたことに気づいた。[ 46 ]人間（マルクスが言及している種）は、新たに発見された科学的かつ「自然的」な真理と新たな分類の対象となったが、同時に、科学的法と自然法（科学的法学）の両方の法によって結び付けられた法、すなわち国民の意思に対する国家の統治合理性の様式によって従属させられた。しかし、最も重要なのは、社会環境との相互作用、他者との社会的相互作用、近代国民国家の国民の幸福への関心、そして国家が持つ破壊能力であり、自らをエコノミストと称したグループ（ヴァンサン・ド・グルネー、フランソワ・ケネー、フランソワ・ヴェロン・デュヴェルジェ・ド・フォルボネ、アンヌ＝ロベール＝ジャック・テュルゴー）[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]が、この「自然性」の合理化を続けたのである。フーコーは、この「自然さ」が18世紀の政治社会の出現とともに継続し、新たに創設された道具「人口」と、（政治的な人口）と国家理性との結びつきによってさらに拡大されることに気づいている。[ 50 ]