ホモ・ルーデンス

ホモ・ルーデンス

フランス語版「ガリマール」の表紙
著者	ヨハン・ホイジンガ
言語	ドイツ語
主題	文化、社会
出版社	Routledge & Kegan Paul、ロンドン、1949年; Beacon Press、ボストン、1950年、ランダムハウス
発行日	1938年[1]
出版地	オランダ
英語で出版	1949

ホモ・ルーデンスは、オランダの歴史家・文化理論家ヨハン・ホイジンガによって1938年にオランダ語で出版された本である^[2]。 ^[3] この本では、文化と社会における遊びの要素の重要性について論じている。 ^[4]ホイジンガは、遊びは文化の生成にとって第一であり、必要条件である（十分条件ではない）と示唆している。ラテン語のludensは、動詞ludereの現在能動態分詞であり、動詞ludere自体は名詞ludusと同義である。英語にはludusに直接対応する語はなく、スポーツ、遊び、学校、練習を同時に指している。 ^[5]

遊びは文化よりも古い。なぜなら、文化は、たとえ不十分に定義されていたとしても、常に人間社会を前提としており、動物は人間が遊び方を教えてくれるのを待っていなかったからである。^[6]

ホイジンガは、動物が人間より前に遊んでいたことを明らかにすることから始めます。遊びの最も重要な（人間的および文化的）側面の1つは、それが楽しいということです。^[7]

ホイジンガは遊びに必要な5つの特徴を特定している。^[8]

1. 遊びは無料であり、実際は自由です。
2. 遊びは「普通の」あるいは「現実の」生活ではありません。
3. 遊びは、場所と期間の両方において「普通の」生活とは異なります。
4. 遊びは秩序を創り出し、秩序そのものである。遊びは絶対的かつ至高の秩序を要求する。
5. 遊びは物質的な利益とは関係がなく、そこから利益を得ることはできない。^[9]

ホイジンガは、儀式の踊りの中で人がカンガルーになることを示しています。西洋思想がこの概念を表現する方法と「原始的」宗教がこの概念をどのように捉えるかには違いがあります。宗教学者は西洋の用語を使って非西洋の概念を説明します。

「野蛮人は、彼はカンガルーの『本質』を身に付けていると言う。そして、我々は、彼はカンガルーを演じていると言う。しかし、野蛮人は、『存在』と『遊び』の概念的な違いを知らない。彼は『アイデンティティ』や『イメージ』や『シンボル』を知らないのだ。」 ^[10] このように、ホイジンガは、この現象を説明するには、両社会にとって普遍的に理解されている遊びの概念の方が適していると示唆している。

言葉や考えは科学的または論理的思考から生まれるのではなく、創造的な言語、つまり無数の言語から生まれます。なぜなら、この「概念化」という行為は何度も繰り返されてきたからです。^[11]

ホイジンガは、さまざまな言語における遊びを表す言葉について多くのことを語っています。おそらく最も驚くべき発言はラテン語に関するものです。「遊びを表す一般的な言葉であるludus がロマンス語に伝わっていないだけでなく、私が知る限り、ほとんど痕跡を残さなかったことは注目に値します... ludusとludereの消失が音声によるものか意味によるものかという問題は脇に置いておかなければなりません。」 ^[12]

ホイジンガは、「遊び」という言葉のあらゆる可能な用法の中で、遊びを一方では「真剣な争い」、他方では「エロチックな応用」と同一視していることを特に指摘している。^[13]

ホイジンガは、さまざまな自然言語で遊びを表す単語を分類しようと試みています。章のタイトルでは、そのような単語を説明するために「遊びの概念」を使用しています。「遊び」という接頭辞が付く他の単語には、遊びの機能と遊びの形式があります。自然言語での例の順序は次のとおりです。

ギリシャ語^[14] (3)

παιδιά — 子供のゲームに関するもの、

ἄθυρμα — 取るに足らないもの、無意味なもの、

ἀγών — 試合やコンテスト用。

サンスクリット語^[15] (4)

krīdati — 動物、子供、大人の遊びを表す。

divyati — ギャンブル、サイコロ、冗談、冗談、...、

vilāsa — 輝く、突然の出現、遊ぶこと、職業を追求すること、

līlayati — 遊びの軽くて軽薄な取るに足らない側面。

中国語^[16] (3)

玩(wán)は、子供の遊びやその他多くのことを表す最も重要な言葉です。

爭(zhēng) — 競技に関するものを表す。ギリシャ語のagonと完全に一致する。

賽(sài) — 賞品を目的とした組織的なコンテスト。

ブラックフット族^[17] (2)

コアニ — 子供の遊び全般、また「戯れる」というエロティックな意味合いでも使われる。

kachtsi — 組織化された遊び。

日本語^[18] (1)

遊ぶ(asobu) — 遊び機能を表す、非常に明確な単一の単語です。

セム語族

la'ab (語源はla'atと同義) — 遊ぶ、笑う、嘲笑する、

la'iba（アラビア語） — 一般的に遊ぶ、からかう、からかう、^[19]

la'ab（アラム語）—笑ったり嘲ったりすること、

sahaq（ヘブライ語） — 笑ったり遊んだりすること。

ラテン語(1)

ludus — ludereから派生、競技場全体をカバーする^[20]

以降のページで私たちがとる見解は、文化は遊びの形で生まれ、最初から遊ばれるものであるというものです...社会生活は遊びという形で超生物学的な形態を与えられ、それがその価値を高めます。^[21]

ホイジンガは「遊びが文化に変わる」とは言っていない。むしろ、遊びと文化を並べて「双子の結合」について語りながらも、「遊びが第一である」と主張している。^[21]

この章でホイジンガは、遊びの敵対的な側面とその「文明化機能」を強調している。マルセル・グラネの研究を基に、ホイジンガは、祝祭や儀式にさまざまな競技を取り入れた古代中国の氏族の祝祭習慣について説明している。これらの競技は、本質的に、氏族を内部的に、人類学者がプラトリアイと呼ぶものに分割し、これらの内部の分割が社会階層となり、より「複雑な」文明の基礎を築いた。^[22]

氏族間の敵対関係（内部関係ではなく）を説明する際に、ホイジンガはポトラッチ の慣習について言及している。彼は次のように書いている。

クワキウトル族に見られる最も典型的な形態のポトラッチは、盛大で厳粛な祝宴であり、その祝宴では、2つのグループのうちの1つが、非常に華やかで儀式的なやり方で、他のグループに大量の贈り物を贈り、その明確な目的として、自らの優位性を示す。^[23]

ポトラッチは軽薄で無駄が多く、破壊的な優越性の誇示とされ、ライバルの一族が領地を破壊し、家畜や奴隷を殺し、ある例では配偶者まで殺したという話もある。この習慣の例は世界中、歴史を通して、聖典の中にさえ見ることができる。例えば、マルセル・モースは「マハーバーラタは巨大なポトラッチの物語である」と主張した（ホイジンガの引用）。^[24] ポトラッチに関する考察を遊びに関する自身の根底にあるテーゼと結び付けて、ホイジンガは次のように主張している。

ポトラッチは、私の見解では、純粋で単純な闘争的「本能」である。[ポトラッチのすべての事例]は、何よりもまず、人間の闘争欲求の暴力的な表現として見なされなければならない。これを認めれば、厳密に言えば、それらを「遊び」と呼ぶことができるだろう。真剣な遊び、運命的で致命的な遊び、血なまぐさい遊び、神聖な遊び、しかし、いずれにせよ、古代社会において、個人または集団の人格をより高い力に引き上げる遊びである。^[25]

この章の残りの部分は、αγων と遊びに関連する美徳 (άρετή) の概念の分析に費やされています。競争はコミュニティのメンバーに称賛、評価、名誉を勝ち取る機会を与え、アリストテレスによれば、名誉は人々が「自分自身の価値、つまり美徳を確信する」ことを可能にします。このことからホイジンガは、「美徳、名誉、高貴さ、栄光は、そもそも競争の領域、つまり遊びの領域に属する」と結論付けています。この美徳 (άρετή) と遊びのつながりは、遊びと文明を結びつけるために必要なつながりをホイジンガに与えています。

貴族生活のための訓練は、国家生活と国家のための訓練につながる。ここでも、άρετήはまだ完全に倫理的ではない。それは依然として何よりも市民が都市国家における任務に適応することを意味し、競技による訓練という元々の考えは、今でもその古い重みをかなり保っている。^[26]

この章の残りの部分は、ベオウルフ、古ノルドのサガ、その他多くのもの を参考にしながら、文明化の役割を果たしてきた競技の文学的および神話的な例を提供することに費やされています。

しかしながら、裁判官のかつらは、単に時代遅れの職業服の遺物以上のものである。機能的には、未開人のダンスマスクと密接な関係がある。かつらは、着用者を別の「存在」に変身させる。そして、これは、英国特有の強い伝統意識が法律の中に保存してきた唯一の非常に古い特徴ではない。英国の法律実務に非常に顕著なスポーツ的要素とユーモアは、古代社会における法律の基本的な特徴の 1 つである。^[27]

ホイジンガは「訴訟には3つの形式がある」という考えを提唱し、これらの形式は今日の慣行と「古代社会の法的手続き」を比較することによって推測できると主張している。^[28]

1. 運のゲーム、
2. コンテスト、
3. 口論。

最近まで、「国際法」は一般にそのような制限システムを構成すると考えられており、すべての人に権利と請求権があるコミュニティの理想を認め、戦争状態を宣言することによって、一方では平和状態、他方では犯罪的暴力から明確に分離していました。戦争の文化的機能を排除し、遊びの要素の最後の痕跡を消滅させるのは、「総力戦」理論に残されたのです。^[29]

この章は、本の中でだけでなく、ホイジンガ自身の人生においても、ある独特な位置を占めています。最初のオランダ語版は 1938 年 (第二次世界大戦の公式勃発前) に出版されました。ビーコン プレスの本は、ホイジンガの英語テキストと 1944 年にスイスで出版されたドイツ語テキストの組み合わせに基づいています。ホイジンガは 1945 年 (第二次世界大戦が終わった年) に亡くなりました。

1. 人は神聖なる妥当性の決定を得るために戦争を起こす。^[30]
2. 武力紛争は、占いや法的手続きと同じくらい正義の手段である。^[30]
3. 戦争そのものも一種の占いとみなされるかもしれない。^[31]

この章には、嬉しい驚きのコメントがいくつか含まれています。

1. そのようなゲームがすべての文明の生きる原理であることを念頭に置くならば、社会を正式な意味でゲームと呼ぶこともできるだろう。^[32]
2. 遊び心がなければ文明はあり得ない。^[33]

古代人にとって、実行と大胆さは力であり、知識は魔法の力です。彼にとって、すべての特定の知識は神聖な知識であり、秘教的で不思議な知恵です。なぜなら、あらゆる知識は宇宙の秩序そのものに直接関係しているからです。^[34]

この章では謎解きと死刑のモチーフが強く取り上げられています。

• ギリシャの伝承：予言者カルカスとモプソスの物語。^[35]

ポイエーシスは、実際、遊びの機能である。それは、精神の遊び場、精神が創造した独自の世界の中で進行する。そこでは、物事は「日常生活」で身につけているものとは異なる相貌を持ち、論理や因果関係以外の絆で結ばれている。^[36]

ホイジンガにとって、「古代詩人の真の呼び名は、憑りつかれた者、神に打たれた者、狂乱する者、つまりヴァテスである」^{[37] 。彼が挙げる多くの例の中で、}ベオウルフに登場するウンフェルドを挙げる人もいるだろう。^[38]

比喩の効果が、物や出来事を生命や動きの観点から描写することにあるとすれば、私たちは擬人化の道を歩んでいることになる。無形なものや無生物を人として表現することは、すべての神話創造とほぼすべての詩の魂である。^[39]

神話創造とは文字通り神話を作ることです（「神話創造」および「神話創造的思考」を参照）。

私たちが遊びという概念で描写しようとしている円の中心には、ギリシャのソフィストの姿が立っています。彼は、預言者、呪術師、予言者、魔術師、詩人として次々と私たちの前に現れ、最も適切な呼び名は ヴァテスである古代文化生活の中心人物の延長として見なすことができます。

-ismで終わるキャッチフレーズがあるところはどこでも、私たちは遊びのコミュニティの軌道に乗っています。^[40]

ホイジンガはすでに、遊びと詩の間に切っても切れない絆を確立している。今や彼は、「遊びと音楽の絆についても同様であり、さらに高いレベルでそうである」と認識している。 ^[41] しかし、彼が「詩、音楽、舞踏から造形芸術へ」目を向けると、「遊びとのつながりがますます明らかでなくなる」ことに気づく。^[42]しかし、ここでホイジンガは過去の話である。彼は「建築家、彫刻家、画家、製図家、陶芸家、装飾芸術家」の例を挙げているが、彼らは「創造的衝動」があるにもかかわらず、規律に支配され、「常に造形者の技量と熟練度に左右される」。^[43]

一方、「芸術作品の制作から、それが社会的な環境でどのように受け入れられるかへと目を向けると」^[44]、状況は完全に変わります。この社会的受容、つまり新しい「主義」と古い「主義」の闘争こそが、この劇の特徴なのです。

したがって、文明は、その最も初期の段階では遊びであると結論づけざるを得ない。文明は、赤ちゃんが子宮から離れるように遊びから生まれるので
はない。文明は遊びの中で、遊びとして 生まれ、決して遊びから離れることはない。^[45]

アメリカの政治では、選挙という仕組み全体に遊びの要素が存在することはさらに明白である。二大政党制が、政治的な違いが部外者からはほとんど判別できないほどの巨大な2つのチームに縮小するずっと前から、アメリカでは選挙運動が一種の国民的スポーツにまで発展していた。^[46]

• 「人間は、言葉の完全な意味において人間であるときにのみ演奏し、演奏しているときにのみ完全に人間である。」 (人間の美的教育について —フリードリヒ・シラー) ^{[ページが必要]}
• 「人間の活動すべてを『遊び』と呼ぶのは古来の知恵だが、少々安っぽい。この種の形而上学的結論に満足する人は、この本を読むべきではない。」（序文、番号なしページより）

ホモ・ルーデンスはゲーム研究の歴史において重要な位置を占めています。ロジェ・カイヨワのような後の遊びの学者に影響を与えました。魔法陣の概念はホモ・ルーデンスにヒントを得ました。

ホイジンガは、その本の序文で、文化の遊び要素を意味しているのであって、文化の中の遊び要素を意味しているのではないと明確に述べている。彼は、この本の元となった最初の講義のタイトルを「文化の遊び要素」としたと書いている。このタイトルは、何度も「文化の中の」に修正されたが、彼はその修正に反対した。英語版では、本の副題が「文化の中の遊び要素の研究」に変更され、ホイジンガの意図と矛盾している。翻訳者は序文の脚注で、「もちろん論理的にはホイジンガは正しい。しかし、英語の前置詞は論理に左右されないので、この副題ではより音のよい奪格を残した」と説明している。^[47]

• ホイジンガ、ヨハン (1938)。ホモ・ルーデンス: Proeve Ener Bepaling Van Het Spelelement Der Cultuur。フローニンゲン、ヴォルタース・ノールトホフの警官。 1985 年。オリジナルのオランダ語版。
• ホイジンガ、J. (1949)。『ホモ・ルーデンス：文化の遊び要素の研究』ロンドン：ラウトレッジ＆キーガン・ポール。
• ホイジンガ、ヨハン (1955)。ホモ・ルーデンス。文化の遊び要素の研究。ボストン: ビーコンプレス。ISBN  978-0807046814。
• ホイジンガ、ヨハン (2014)。ホモ・ルーデンス：文化の遊び要素の研究。コネチカット州マンスフィールド センター: Martino Publishing ISBN 978-1-61427-706-4。 

• J. ホイジンガ『ホモ・ルーデンス』（第2刷）Routledge & Kegan Paul Ltd.

• ホイジンガ、ヨハン。ホモ・ルーデンス。ビーコンプレス（1971年6月1日）。ISBN 0-8070-4681-7 
• ホイジンガ、ヨハン (1955)。ホモ・ルーデンス。文化における遊び要素の研究。ボストン: ビーコンプレス。ISBN 978-0-8070-4681-4。
• サットン・スミス、ブライアン（2001）『遊びの曖昧さ』、マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、ISBN 978-0-674-00581-5、OCLC  46602137
• ヴィルヘルミナ・マリア・ウーレンベック＝メルヒオール。メアリー・エガーモント＝モレナール。クリスティアンス・コルネリアス・ウーレンベック。アリス・ベック・キーホー。クラース・ファン・ベルケル; Inge Genee (2005)、モンタナ州 1911: A Professor and his Wife Among the Blackfeet、メアリー・エガーモント・モレナール訳、カルガリー: University of Calgary Press、ISBN 978-1-55238-114-4、OCLC  180772936