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先住民言語、または土着言語は、ある地域に固有の言語であり、その地域の先住民によって話されています。先住民言語は必ずしも国語ではありませんが、国語になることもあります。たとえば、アイマラ語はボリビアの先住民言語であると同時に公用語でもあります。また、国語は必ずしもその国固有の言語であるとは限りません。
世界中の多くの先住民族は、祖先言語の世代交代を止め、代わりにホスト文化への文化同化の一環として多数派言語を採用してきました。さらに、多くの先住民言語は、言語殺害の対象となっています。[1]国連は、その脆弱性を認識し、 「先住民言語の重大な喪失と、先住民言語の保存、再活性化、促進の緊急の必要性に注意を喚起するため」、 2019年を国際先住民言語年と宣言しました。[2]
言語喪失
先住民族の言語は、自然災害や大量虐殺による話者コミュニティ全体の大量絶滅、言語が継承されない高齢化コミュニティ、言語の根絶を積極的に目指す抑圧的な言語計画政策など、さまざまな理由で消滅しつつあります。[3] 北米では、1600年以降、少なくとも52のネイティブアメリカンの言語が消滅しました。[4]さらに、ラテンアメリカには500を超える先住民グループがありますが、そのうち少なくとも20パーセントが母語を失ったと推定されています。[4]現在、世界には7,000を超える言語が存在すると考えられますが、その多くは世界の田舎の部族に属していたり、簡単にアクセスできないために記録されていません。消滅の危機に瀕している言語もあります。
46の言語は母語話者が1人しかいないことが知られており、357の言語は話者が50人未満です。珍しい言語は、より一般的な言語よりも衰退の兆候を示す可能性が高いです。[5]
1950年に使用されていた言語のうち、米国、カナダ、オーストラリアでは75%以上が現在では絶滅または消滅しつつあることがわかった。[6]一方、サハラ以南のアフリカでは、10%未満の言語が絶滅または消滅しつつある。[6]全体的な調査結果では、「世界の現存言語の19%はもはや子供たちに学ばれていない」ことが示されており[6]、これが言語消滅の主な原因となっている。小規模言語は絶滅の危機に瀕しているが、特に深刻な絶滅の危機にある言語は、話者数が約330人以下と推定されている。[7]小規模言語は話者数が35,000人未満と定量化されており、35,000人以上の話者を持つほぼすべての言語がほぼ同率で増加していることが判明している。[8]
オクラホマ州は、先進国における言語喪失の一例である。同州は米国内で先住民言語の密度が最も高い州である。これには、もともとこの地域で話されていた言語だけでなく、他の地域から強制的に居留地に移住させられたネイティブアメリカンの部族の言語も含まれる。[9]米国政府は、 19世紀初頭にユチ族をテネシー州からオクラホマ州に追放した。20世紀初頭まで、ユチ族のほとんどの部族のメンバーは、その言語を流暢に話していた。その後、政府の寄宿学校は、アメリカインディアンの生徒が自分たちの言語を話しているのを耳にすると、厳しく罰した。殴打などの罰を避けるため、ユチ族や他のインディアンの子供たちは、母国語を捨てて英語を学んだ。
2005年、ユチ族の高齢者のうち、ユチ語を流暢に話せるのはわずか5人だった。残った話者は学校に通う前からユチ語を流暢に話しており、ユチ語を放棄するよう強い圧力がかかっているにもかかわらず、ユチ語を守り続けている。[9]
この状況はオクラホマ州に限ったことではない。北西太平洋高原では、その地域からブリティッシュコロンビア州に至るまで、先住民族の言語を話す人がもういない。
1855年に設立されたオレゴン州のシレッツ居留地は、絶滅の危機に瀕した言語であるシレッツ・ディーニ語の故郷であった。居留地には、多くの言語を話す27の異なるインディアン部族が住んでいた。人々は意思疎通を図るために、ピジン言語または混合言語であるチヌーク・ジャーゴンを採用した。チヌーク・ジャーゴンの使用と英語の存在の増加により、先住民族の言語を話す人の数は減少した。[9]
先住民言語の消滅は北米以外でも見られる。オーストラリアの少なくとも250の先住民言語のうち、ほとんどが消滅し、残りの言語が生き残る可能性は非常に低い。[10]これらの減少の理由は、麻疹や天然痘の流行などの病気の蔓延、入植者による住民の強制的な移住、社会的、政治的、経済的孤立と排除に起因する可能性がある。 [11]一部の研究者は、オーストラリアの言語の消滅は「生物言語的多様性」の減少によるものだとしている。 [12 ]これは、地域の生物多様性と地域の言語的多様性の類似点を示す用語である。この現象は、危険な捕食動物の導入や生息地の極端な変化による野生生物の絶滅と、文化的、社会的、環境的変化や強制的な同化による先住民言語の消滅を比較している。[13]
アメリカ先住民の他の部族も、公立学校や居留地に強制的に入らされました。また、キリスト教の教会に通い、英語を話さなければ「文明化」されないとひどい扱いを受けました。部族の宗教的信仰や言語を放棄するよう強制されました。現在、アメリカ先住民は失われた伝統の一部を取り戻そうとしています。彼らは「パウワウ」に集まり、文化、物語、治療法、ダンス、音楽、リズム、レシピ、伝統を学びたい人なら誰とでも共有しています。
2008年1月、アラスカ州アンカレッジで、友人や親戚が集まり、コミュニティの愛された女性長老である89歳のマリー・スミス・ジョーンズに最後の別れを告げた。「彼女への別れとともに、彼らはエヤック語にも別れを告げた。マリーはエヤック語を流暢に話せる最後の人だったからだ。」[14]
全体的に、言語の消滅につながる理由は多岐にわたります。先住民族の言語を話す人が全員いなくなると、言語が完全に消滅することがあります。こうした死の多くは植民地化の時代に起こり、大量虐殺、戦争、飢餓、病気の蔓延を引き起こしました。さらに、「生物言語の多様性」という概念は、言語の消滅をめぐる学術的な議論でよく見られる現象です。この概念は、危険な環境の変化による野生生物の絶滅と植民地主義による言語の絶滅、そして先住民族の言語と文化の強制的な消去と置き換えの間には明らかな類似点があると主張しています。最後に、言語の制限政策は先住民族の言語の消滅に寄与しており、世界中のさまざまな地域で一般的な慣行となっています。オーストラリア、米国、セルビア、東アフリカなど、世界中の多くの地域で、バイリンガル教育や教育現場での非優勢言語の使用は歴史的に禁止されてきました。[15]近年、いくつかの抑圧的な政策は撤回されているものの、既存の制限的な言語政策の影響はすでに現れていた。[15]
教育と保存
先住民族と文化の保存は、先住民族の言語の保存にかかっています。国連先住民族問題常設フォーラムによると、2週間ごとに1つの先住民族の言語が消滅していると推定されています。言語は、新しい話者を獲得すると健全であるとみなされ、子供たちがその言語を学んだり話したりしなくなると絶滅の危機に瀕します。[15]したがって、先住民族の言語を早期教育に導入することは、先住民族の言語の消滅を防ぐのに役立ちます。
世界中の何百もの先住民言語は、語彙、文法、読み物、録音などの伝統的な方法で教えられています。[16]
約6,000語は、より広く知られている言語に翻訳された宗教文書など、他の目的で録音された音声を聞くことで、ある程度学習することができます。[17] [18]
国連は先住民族の言語の保護を保証するために多くの努力を行ってきた。[19]国連先住民族の権利に関する宣言の第13条、第14条、第16条は、先住民族コミュニティの自己決定権と先住民族の言語と教育の復活の権利を認めている。
第13条
1. 先住民族は、自らの歴史、言語、口承伝統、哲学、表記体系、文学を再活性化し、使用し、発展させ、将来の世代に伝える権利、また、自らの共同体、場所、人物の名称を指定し、保持する権利を有する。 2. 各国は、この権利が保護されることを確保し、また、必要に応じて、先住民族が政治的、法的、行政的手続きにおいて理解し、理解されることを確保するために、効果的な措置を講じなければならない。
通訳の提供またはその他の適切な手段によって。
— 国連総会、先住民族の権利に関する国連宣言、2007年9月13日総会
第14条
1. 先住民族は、自らの文化的な教育および学習方法に適した方法で、自らの言語で教育を提供する教育システムおよび機関を設立し、管理する権利を有する。 2. 先住民族個人、特に子どもは、差別なく国家のあらゆるレベルおよび形態の教育を受ける権利を有する。
3. 各国は、先住民族と連携して、先住民族の個人、特にその共同体の外部に住む者を含む児童が、可能な場合には、自らの文化に基づき、自らの言語で提供される教育を受けることができるよう、効果的な措置を講じなければならない。
— 国連総会、先住民族の権利に関する国連宣言、2007年9月13日総会
第16条
1. 先住民族は、自らの言語で自らのメディアを設立する権利、および差別なくあらゆる形態の非先住民族メディアにアクセスする権利を有する。
2. 各国は、国有メディアが先住民の文化的多様性を適切に反映することを確保するために効果的な措置を講じなければならない。各国は、表現の完全な自由の確保を損なうことなく、民間メディアが先住民の文化的多様性を適切に反映することを奨励すべきである。
— 国連総会、先住民族の権利に関する国連宣言、2007年9月13日総会
国際労働機関の先住民族及び種族民条約（第169号）も、先住民コミュニティの言語的権利を認め、擁護しています。
地元の先住民コミュニティも、先住民に焦点を当てた教育プログラムを作成し、学校での英語一言語主義と戦う努力をしてきました。たとえば、1970 年代には、ハワイ先住民の言語は消滅寸前でした。しかし、コミュニティは、公立学校のカリキュラムをハワイ語のみで教えることを提唱することで、この言語を復活させることができました。この努力の結果、最終的に 1978 年にハワイ語はハワイ州の公用語として復活しました。
ロシアのカムチャッカ半島でも同様の取り組みが行われ、この地域の先住民がイテリメン語の保存のために闘った。イテリメン語話者とカムチャッカ半島政府は、学校での先住民語の導入など、いくつかの母語開発プログラムを立ち上げた。さらに、カムチャッカ半島政府は、マスメディアで母語のコンテンツを放送したり、イテリメン語の歌をイテリメンコミュニティ内のオンラインプラットフォームやアプリで共有したりすることで、イテリメン語をより身近にすることを目指している。
アリゾナ州ピーチスプリングスに拠点を置くワラパイ語・バイリンガル・バイカルチュラル教育プログラムは、米国で最も優れた言語復興プログラムの一つとして認められています。[20]この組織は、言語学者の山本明がワラパイ語と文化を学び始めた1975年に設立されました。山本は、子供たちのために言語を保存するのに役立つリソースを開発したいという願望に駆り立てられました。[21]
ヤマモトは、タイトル VIIのバイリンガル教育法から 3 年間の助成金を受けた後、ワラパイ語の正書法、辞書、教材を確立しました。[21]プログラムコーディネーターは、開発されたカリキュラムや教育目標などを評価するために、ワラパイの親や年長者からの意見を求めました。この組織の努力により、地域レベルでも全国レベルでも、ネイティブアメリカンの言語とその話者に焦点を当てたプログラムの開発と成長が促進されました。最も注目すべきは、これらの努力の結果、アメリカインディアン言語開発研究所[22]が設立され、ネイティブアメリカン言語法が制定され可決されたことです。[20]
「宝言葉」
「宝物言語」という用語は、ニカラグアのラマ族によって、遺産言語、先住民言語、および「民族言語」という名称が地元の文脈では軽蔑的であると見なされているため、それらの代替として提案されました。 [23]この用語は現在、公開ストーリーテリングイベントの文脈でも使用されています。[24]
「宝言語」という用語は、母語を将来にわたって使い続けたいという話者の願いを表しています。
宝物という概念は、埋もれてほとんど失われていたが、再発見され、今や展示され共有されているものという概念に合致していた。また、宝物という言葉は、ラマ人だけが所有するものという概念も呼び起こし、ラマ人は今やそれに真の価値を見出し、それを他の人に見せることができることを熱望し、誇りに思うようになった。[23]
したがって、この用語は、客観的な基準が利用可能な絶滅危惧言語や、個人が支配的な言語をより流暢に話す言語の最終状態を表す継承言語とは異なると考えられる。 [25]
参照
参考文献
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文献
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- ハリソン、 K .デイビッド（2007）。言語が消滅するとき。doi ：10.1093/acprof：oso/ 9780195181920.001.0001。ISBN 978-0-19-518192-0。
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- Wurm, SA & Heyward, Ian (編) (2001) 『消滅の危機にある世界の言語地図』パリ: UNESCO出版。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、先住民族の言語に関連するメディアがあります。
- アラスカネイティブランゲージセンター (ANLC)
- 先住民言語研究所
- オーストラリアの先住民言語
- Austlang: AIATSIS のオーストラリア先住民言語データベース
- アメリカ大陸先住民言語研究協会 (SSILA)
- カナダ先住民言語・識字能力開発研究所 (CILLDI)