暗示

言及は修辞法の一種で、無関係な文脈から対象や状況が暗示的または間接的に言及される。^{[1] [2]}直接的な関連づけは聴衆に委ねられる。^[3]作者が関連を直接かつ明示的に述べる場合（間接的に暗示するのではなく）、通常は言及と呼ばれる。^{[4] [5] [6]}芸術において、文学的な言及は言及されたテキストを新しい文脈に置き、その文脈の下でテキストは新しい意味や表示を帯びる。^[7]言及が生成するすべての新しい意味やテキスト間のパターンの性質を事前に決定することは不可能である。^{[7]文学的な言及は}パロディやパスティッシュと密接に関連しており、これらも「テキストを結びつける」文学的装置である。^[7]

より広く、よりくだけた文脈では、ほのめかしは、より広い意味を示す、何気なくさりげなく短い発言です。ほのめかしは、直接的または暗示的に、何かについて偶然言及することです。たとえば、「株式市場で、彼はワーテルローに遭遇した」などです。

最も伝統的な意味では、暗示は文学用語であるが、映画や視覚芸術における暗示を含むあらゆる情報源への間接的な言及も含むようになった。^[8]文学において、暗示は読者がすでに知っている概念と物語で議論されている概念を結び付けるために使用される。映画批評の分野では、映画製作者が意図的に言葉に出さずに他の映画への視覚的な言及をすることもオマージュと呼ばれる。過去の出来事が現在の出来事によって避けられない形で思い出される場合、実際の出来事が暗示的な意味合いを持っていると感じられることさえある。「暗示は、解釈における作者の意図の位置という、文学理論における重要かつ永遠のテーマと結びついている」とウィリアム・アーウィンは「暗示とは何か？」という問いの中で述べた。^[9]

聞き手や読者が作者の意図を理解しなければ、ほのめかしは単なる装飾的な手段になってしまいます。ほのめかしは経済的な手段であり、比較的短いスペースを使って、ある話題にすでに関連付けられているアイデア、文化的ミーム、感情などのストックを引き出す比喩表現です。したがって、ほのめかしは、問題の隠れた言及について事前に知っている人だけが理解でき、それが彼らの文化的リテラシーの証です。^[8]

暗示の語源はラテン語の名詞allusionem「もてあそぶ、言及する」から来ており、alludere「遊ぶ、からかう、からかう」から来ており、ad「～に」+ ludere「遊ぶ」の合成語である。^[10]暗示の凝縮された謎の点を認識することは、暗示の作者と聞き手の間の文化的連帯感を強化することにもなる。暗示に対する共通の親しみが両者を結びつけるのだ。テッド・コーエンは、そのような「親密さの醸成」が多くのジョークの重要な要素であると考えている。^[11]暗黙の関連が作られるためには、指示対象の何らかの側面が呼び出され特定されなければならない。暗示が間接的であるのは、「指示対象の単なる置き換え以上の何かに依存している」からである。^[12]

言及は作者の意図にも左右される。読者は作者が気づいていない比喩表現や文章との類似点を探し出し、それを無意識の言及として提示するかもしれない。これは批評家にとっては啓発的ではない偶然の一致である。^{[疑わしい–議論する]このような問題に取り組むことは}解釈学の一側面である。

ウィリアム・アーウィンは、暗示は一方向にしか進まないと述べている。「AがBを暗示する場合、BはAを暗示しない。聖書はシェイクスピアを暗示しないが、シェイクスピアは聖書を暗示することはある」。アーウィンは注釈を付している。「時間の外にいる神聖な著者だけが、後のテキストを暗示することができると思われる」。^{[13]これは、}旧約聖書 の預言をキリスト教徒が解釈する際の基礎であり、ルカによる福音書24章25～27節にあるイエスの啓示により、聖書の一節は将来の出来事への暗示として解釈されるべきであると主張している。

言及は、作者側の意図的な努力であるという点で、類似の用語である相互テクスト性^{とは異なります。 [8]}言及の成功は、少なくとも一部の聴衆がそれを「理解する」ことに一部依存しています。言及は次第に不明瞭になり、最終的には作者だけが理解するようになり、作者は私的な言語に逃げ込みます（例：エドガー・アラン・ポーの「ウラルム」 ）。

ウェルギリウスの『農耕詩』の豊かな暗示的詩について論じる中で、R.F.トーマス^[14]は、より広い文化圏に当てはまる暗示的言及を6つのカテゴリーに分類した。これらのタイプは以下の通りである。

1. カジュアルな言及、「特定の先行詞を想起させるが、一般的な意味でのみ」であり、新しい文脈にとって比較的重要ではない言語の使用。
2. 単一の言及では、聞き手や読者は「モデルの文脈を思い出し、その文脈を新しい状況に適用する」ことが意図されています。トーマスによると、ウェルギリウスにおけるそのような特定の単一の言及は、「非常に微妙なレベルでつながりを作ったり、アイデアを伝えたりする」手段です。
3. 自己言及、つまり詩人自身の作品に焦点が当てられている場合。
4. 修正的な言及、模倣が明らかに元の情報源の意図に反する場合。
5. 「明らかに特定のモデルを想起させるように見えるが、よく調べてみるとその意図が妨げられる」明らかな言及。
6. 複数の参照または融合。複数の情報源をさまざまな方法で同時に参照し、文化的伝統を融合および変換します。

アレクサンダー・ポープの『The Rape of the Lock』やT.S. エリオットの『The Waste Land』などの作品における暗示の探求を中心に、ある種の文学が生まれてきた。

ホメロスでは、主要な物語の前の世代の神話のテーマについて簡単に言及することができた。なぜなら、それらは叙事詩の聞き手にとってすでに馴染み深いものだったからである。一例として、カリュドーンの猪狩りのテーマが挙げられる。ヘレニズム時代のアレクサンドリアでは、文学文化と読者や聞き手に知られた固定した文学規範により、濃厚な暗示を含んだ詩が効果的であった。カリマコスの詩が最もよく知られた例である。

マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、 「私には夢がある」という演説の冒頭で「80年前…」と述べてゲティスバーグ演説に言及したが、聴衆はすぐに、ゲティスバーグ演説の冒頭にあるエイブラハム・リンカーンの「87年前」を思い出した。キングの言及は、演説を詳細で煩わせることなく、2つの歴史的瞬間の類似点を効果的に呼び起こした。

愛称は暗示です。換喩により、人物または他の指示対象のある側面が特定され、この共通の側面が愛称を印象的にします。たとえば、「眠らない街」はニューヨークの愛称であり、したがってニューヨークを暗示しています。

以下のいくつかのセクションで見られるように、 暗示は無意識のうちに過度に使用されることで陳腐で古臭くなり、単なる決まり文句になってしまいます。

キャンベルスープ缶やマリリン・モンローのポップアート作品で最も有名な20世紀のアメリカ人芸術家、アンディ・ウォーホルは、メディアによる報道の爆発的な増加について「将来、誰もが15分間世界的に有名になるだろう」と述べた。今日、誰かがかなり些細なことでメディアの大きな注目を集めると、その人は「15分間の名声」を経験していると言われ、これはアンディ・ウォーホルの有名な発言を暗示したものである。

創世記第19章によると、神はソドムとゴモラの町を滅ぼしましたが、アブラハムの甥のロトは滅ぼされる前に家族と共に逃げる時間を与えられました。神はロトとその家族に逃げるときに後ろを振り返ってはならないと命じました。ロトの妻は従わず後ろを振り返ったため、その不服従の罰としてすぐに塩の柱に変えられました。

ロトの妻や塩の柱への言及は、通常、行動を開始した後に愚かにも振り返ることを選んだ人、または明確な規則や命令に従わない人を指します。

ギリシャ神話では、トロイア王プリアモスの娘カサンドラはアポロンの愛を受け、予言の才能を授かりました。後にカサンドラがアポロンの怒りを買い、アポロンはカサンドラの予言が真実であっても信じられないように才能を改変しました。そのため、トロイア人に対する彼女の正確な警告は無視され、彼らに災難が降りかかりました。

今日、「カサンドラ」とは、特にその予測が無視された場合に、災害や悪い結果を正確に予測する人のことです。

このフレーズはジョセフ・ヘラーの小説から来ています。キャッチ 22 は第二次世界大戦中のアメリカ陸軍航空隊基地を舞台にしています。「キャッチ 22」とは、飛行士の飛行任務からの解放の要求は、その飛行士が精神異常であると判断された場合にのみ認められるという規則を指します。しかし、危険な任務を遂行したくない人は明らかに正気であるため、任務を遂行することを避ける方法はありません。

本の後半で、ローマの老婆は、キャッチ 22 とは「彼らはやりたいことを何でもできる」という意味だと説明しています。これは、権威者が常に権力を乱用し、その結果を部下に委ねるという小説のテーマを指しています。

日常会話では、「キャッチ 22」という言葉は、不条理な状況や勝ち目のない状況を表すようになりました。

TS エリオットの詩は、事前の知識に照らしてのみ意味を成すような名前、場所、またはイメージに言及する癖があるため、しばしば「暗示的」と評されます。この技法は経験を増やすことができますが、初心者にとってはエリオットの作品が難解で解読しにくいものに感じられることがあります。

現代英語で最も密度の高い暗示に満ちた作品は、ジェイムズ・ジョイスの『フィネガンズ・ウェイク』だろう。ジョセフ・キャンベルとヘンリー・モートン・ロビンソンは『フィネガンズ・ウェイクの鍵』 （1944年）を執筆し、ジョイスの最も難解な暗示のいくつかを解き明かした。

• ベン・ポロット、ジヴァ（1976）『文学的暗示の詩学』、p. 108、PTL：記述的詩学と文学理論のジャーナル1
• アーウィン、ウィリアム（2001）。「暗示とは何か？」美学と芸術批評ジャーナル、59（3）：287-297。
• アーウィン、WT（2002）。「暗示の美学。」価値探求ジャーナル：36（4）。
• パスコ、アラン H. 『アルージョン：文学的移植』 1994年。シャーロッツビル：ルークウッド プレス、2002年。