アフロセントリック教育とは、アフリカ系ディアスポラの人々に、彼らのコミュニティに共通する文化的前提に沿った教育方法を提供することで、力をつけることを目的とした教育アプローチを指す。その背後にある中心的な前提は、多くのアフリカ人が、自分自身に対する認識が制限され、彼ら自身や彼らの文化に反する考え方を教え込まれることで、抑圧されてきたということである。 [1] [2]
他の文化の教育指導者と同様に、支持者たちは、ある集団の人々を教育するものが必ずしも別の集団を教育し力づけるわけではないと主張し、特定の状況においてアフリカ人のための教育の優先事項を明確に主張している。
哲学
アフロセントリック教育は、その信条の一つとして、アフリカ人の精神の脱植民地化を掲げている。アフリカ人の精神の脱植民地化における中心的な目的は、異質な伝統が行使する権威を打倒することである。[3]
教育
「誤った教育」という用語は、アフリカ系アメリカ人から自己に関する知識を体系的に奪うプロセスを説明するために、カーター・G・ウッドソンによって造られました。ウッドソンは、誤った教育がアフリカ系アメリカ人コミュニティの一般大衆の問題の根源であり、アフリカ系アメリカ人コミュニティの一般大衆が最初から正しい知識と教育を与えられていれば、今日のような状況には陥らなかっただろうと信じていました。ウッドソンは著書『黒人の誤った教育』の中で、アフリカ系アメリカ人はしばしばヨーロッパ文化を高く評価し、自らの文化を犠牲にしていると論じています。
歴史
ここは何十年もの間、アフロセントリズムが活発に行われてきた分野です。
19世紀から20世紀初頭
汎アフリカ運動で活躍したリベリア系アメリカ人の教育者・外交官、エドワード・ウィルモット・ブライデンは、1908年にシエラレオネ・ウィークリー・ニュースの連載記事から始まった著書『アフリカの生活と習慣』の中で、ヨーロッパ人の間にアフリカ人に対する認識が変化しつつあることを感じ取った。[4]この本の中で、アフリカ人は劣っているのではなく、単に違う人々として見られるようになってきていると主張した。その理由の一部は、アフリカを旅して学んだメアリー・キングスレーやレディ・ルガードなどのイギリス人作家の作品によるものだ。 [5]このような啓蒙的な見方は、アフリカの文化やアフリカ人について西洋人の間で広まっていた考えに反論する上で不可欠だった。
ブライデンはその立場を利用して、「ヨーロッパやアジアの影響」を受けていないアフリカ人の伝統的な社会的、産業的、経済的生活が、独自の有機的な全体性を持ち、独自の方法で異なっており、それ自体で完結していることを示した。[6]ブライデンの最初の一連の記事に対する返答の手紙の中で、ファンテのジャーナリストで政治家のJE ケイスリー・ヘイフォードは、「ナイル川の岸辺を歩いていた男女がクマシの通りで彼とすれ違うのを見るのは簡単だ」とコメントした。[7]ヘイフォードは、アフリカ人のアイデンティティと本能を保存するために大学を建設することを提案した。その大学では、歴史学部長がアフリカのアイデンティティと本能を保存することを教える。
エチオピアが世界情勢で果たしてきた役割に特に言及しながら、世界史について論じたい。ラムセス2世が「神々の神、そして自らの栄光」に神殿を捧げていた一方で、ヘブライ人の神はまだ燃える柴の中でモーゼの前に現れていなかったという事実を強調したい。アフリカは世界の制度と哲学のゆりかごであり、その宗教の母であった。要するに、アフリカは地球上の国々の中でその地位を恥じることはない。この学問の場が、アフリカ人に関する現在の誤った考えを改め、アフリカ人に自尊心を与え、人類をより高貴な努力へと高める有能な協力者にするための手段となることを可能にする。[8]
ブライデンとヘイフォードの間の意見交換は、アフロセントリズムの基本的な概念を具体化しました。
米国では、20世紀初頭のハーレム・ルネッサンス期に、多くの作家や歴史家が主要都市に集まり、米国や西洋社会における歴史上のアフリカ人の功績を記録する作業を始めた。彼らは、1874年にワシントンDCに設立されたアメリカ黒人アカデミー(現在の黒人文学芸術アカデミー)など、アフリカ系アメリカ人の歴史と文学の研究を支援する機関を設立し始めた。独学で学んだ人もいれば、学術システムを通じて昇進した人もいた。創造的な作家や芸術家は、アフリカ系アメリカ人の視点に場所を求めた。
指導者の中には愛書家のアーサー・ションバーグがおり、彼はアフリカ系移民の文学、美術、奴隷物語、その他の遺物の収集に生涯を捧げた。1911年、彼はジョン・エドワード・ブルースとともにニューヨーク州ヨンカーズに黒人歴史研究協会を設立した。ションバーグの個人コレクションの価値が認められ、 1926年にカーネギー財団の助成金を受けてニューヨーク公共図書館が購入した。それが、現在ニューヨークのハーレムに拠点を置くションバーグ黒人文化研究センターと呼ばれるセンターの基礎となった。ションバーグはコレクションの売却金でさらなる旅行や資料の収集に充てた。[9]
ヒューバート・ヘンリー・ハリソンは、その知的才能を街頭講演や政治活動に活かし、黒人社会主義者や黒人民族主義者の初期の世代に影響を与えました。カーター・G・ウッドソン博士は、黒人史の研究者が支援を受け、研究の場を見つけられるように、1915年に「アフリカ系アメリカ人の生活と歴史の研究のための協会」(現在の名称)と「黒人史ジャーナル」を共同設立しました。
NAACPの『The Crisis 』や 『Journal of Negro History』などの出版物の編集者は、そのテーマの中に、サハラ以南のアフリカは、ヨーロッパ人とアラブ人の侵略の結果以外では人類の歴史にほとんど価値ある貢献をしていないという一般的な見解に反論する記事を含めようとした。[10]歴史家たちは、古代エジプト文明は、アフリカにおける人類の起源から生じた出来事の集大成であると理論化し始めた。彼らはその観点からアフリカの歴史を調査した。
1925年3月、ショームバーグはハーレムの知的生活をテーマにしたサーベイ・グラフィック誌に「黒人は過去を掘り起こす」というエッセイを掲載した。アフリカ系の人々の業績を詳しく述べたこの記事は広く配布され、影響を与えた。[11] アラン・ロックは、このエッセイを自身のコレクション『新黒人』に収録した。
アフロセントリストは、アフリカ系アメリカ人の歴史家カーター・G・ウッドソンの『黒人の誤った教育』(1933年)を基礎テキストの1つとしていた。ウッドソンは、アフリカ系アメリカ人の教育は黒人を軽蔑し、白人を称賛しているとして、これを「誤った教育」と批判した。これらの初期のアフロセントリストにとっての目標は、黒人の自己否定の再生産という悪循環を断ち切ることだった。『ザ・クライシス』編集者のWEB・デュボイスの言葉を借りれば、世界はアフリカ系アメリカ人に「二重意識」と「常に他人の目を通して自分自身を見、面白がって軽蔑と哀れみの目で見ている世界のテープで自分の魂を測る」という感覚を残した。[12]
若い頃、WEB デュボアは西アフリカの文化を研究し、西アフリカの伝統に基づいた汎アフリカ主義的価値体系の構築を試みました。1950 年代、デュボアはアフリカの歴史と文化を記録に残すアフリカ百科事典の出版を構想し、ガーナの大統領クワメ・エンクルマから資金提供を受けました。デュボアは、その仕事を完成させる前に亡くなりました。デュボアのアプローチのいくつかの側面は、1950 年代と 1960 年代のシェイク・アンタ・ディオプの著作に明らかです。
デュボイスは、ドゥルシラ・ダンジー・ヒューストンを含む多くの作家に影響を与えました。ヒューストンは、デュボイスの著作『黒人』(1915年)を読んだ後、『古代クシュ帝国の素晴らしいエチオピア人』 (1926年)の執筆に着手しました。この本は、クシュとエチオピアの歴史的起源に関する証拠をまとめたもので、ギリシャに及ぼした影響を評価しました。
1960年代と1970年代
1960 年代と 1970 年代は社会的、政治的に動揺した時代でした。米国では、新しい形の黒人ナショナリズム、ブラック パワー、ブラック アート運動が生まれましたが、それらはすべて、ある程度、「母なるアフリカ」との同一視によって推進され始めました。アフリカ中心主義の学者や黒人の若者も、学問の世界におけるヨーロッパ中心主義の考えに異議を唱えました。
シェイク・アンタ・ディオプの著作は大きな影響力を持つようになった。その後数十年にわたり、アフリカとディアスポラに関する歴史は徐々にアフリカ的な視点を取り入れるようになった。それ以来、アフロセントリストはアフリカの人々を自らの歴史の創造者、形成者として見る傾向が強まった。[13]
皆さんはアフリカの個性、アフリカの民主主義、アフリカの社会主義への道、黒人差別などについて聞いたことがあるでしょう。これらはすべて、私たちが再び立ち上がるためにさまざまな時期に作り上げた小道具です。いったん立ち上がれば、これらの道具はもう必要ありません。しかし、当面は、ジャン=ポール・サルトルが反人種差別主義と呼んだもので人種差別に対抗し、私たちが他の人と同じくらい優れているだけでなく、はるかに優れていることを宣言する必要があるかもしれません。—
チヌア・アチェベ、1965年[14]
この文脈では、民族中心主義的なアフロセントリズムは、本質的または永続的なものとして意図されたものではなく、当時のヨーロッパ中心主義に対する意識的な抵抗戦略でした。[12]アフロセントリズムの学者は、2つのアプローチを採用しました。彼らが「ヨーロッパのイデオロギー的人種差別のアーカイブ全体」と呼ぶものに対する脱構築的な反論と、新しい自己構築の歴史を書く再構築的な行為です。[12]
1974年にカイロで開催されたユネスコシンポジウム「古代エジプトの人類とメロエ文字の解読」で、シェイク・アンタ・ディオプは世界中のエジプトの学者を集めた。[15]
この時期の主なテキストには以下のものがあります。
- チャンセラー・ウィリアムズ著『黒人文明の破壊』(1971年)
- シェイク・アンタ・ディオプ著『アフリカ文明の起源:神話か現実か』(1974年)
- イヴァン・ヴァン・セルティマ著『コロンブス以前の存在:古代アメリカにおけるアフリカ人の存在』(1976年)
アフロセントリックな作家の中には、アフリカの先住民文明や民族の研究に重点を置き、ヨーロッパやアラブの影響とは別のアフリカの歴史を強調した者もいた。その筆頭がチャンセラー・ウィリアムズで、彼の著書『 黒人文明の破壊:紀元前4500年から紀元後2000年までの人種の大きな問題』は「純粋にアフリカ的な原理、価値体系、人生哲学」を解明しようとした。[16]
1980年代と1990年代
1980 年代から 1990 年代にかけて、アフロセントリズムは社会問題に取り組むツールとして、また、コミュニティの自決と政治的、経済的エンパワーメントに向けた取り組みを基盤づける手段として見られるようになっていった。
米国の人類学者ライナス・A・ホスキンスは、1992年の論文「ヨーロッパ中心主義対アフロ中心主義」の中で次のように書いている。
アフリカの人々が教育と歴史という武器を使って、この心理的依存複合体/症候群から抜け出すことが、解放の必要条件として極めて重要である。[...] アフリカの人々 (世界の大多数) がアフリカ中心主義 (アフリカ中心主義化) になれば、... それはヨーロッパの世界的な権力と支配の避けられない終焉を意味するだろう。これはまさにヨーロッパ人が恐れていることである。... アフロセントリズムとは心の状態であり、先祖伝来の遺産と共同体の価値観に根ざした特定の潜在意識の考え方である。[17]
アメリカの教育者ジャワンザ・クンジュフは、ヒップホップ文化は文化の創造的な表現というよりも、多くの社会病の根源であると主張した。 [18]一部のアフロセントリストにとって、ゲットーの現代の問題は人種や階級の不平等から生じたものではなく、むしろ黒人の若者にアフロセントリックな価値観を教え込むことに失敗したことから生じたものである。[19]
西洋やその他の国々では、ヨーロッパ人は他の民族の中で、しばしば排他的な現実観を唱えてきた。この排他的な見方は、根本的な人類の危機を生み出してきた。場合によっては、互いに、あるいは自分たち自身にさえ敵対する文化を生み出してきた。アフロセントリックの対応は、ヨーロッパセントリックがしばしば行ってきたように、自らの特殊性を普遍的なものとして押し付けるものではない。しかし、アフリカ系アメリカ人文化の声を、それに付随するすべての部分とともに聞くことは、より健全な社会を創り出す方法の 1 つであり、より人間的な世界の 1 つのモデルである。 –Asante, MK (1988) [20]
1997年、米国の文化史家ネイサン・グレイザーは、アフロセントリック主義を多文化主義の一形態と表現した。彼は、その影響は、学校のカリキュラムにもっとアフリカの素材を取り入れるという賢明な提案から、すべての主要な技術的成果におけるアフリカの優位性についての無意味な主張にまで及ぶと記した。グレイザーは、主流社会がすべてのアフリカ系アメリカ人を同化させることに失敗したために、アフロセントリック主義がより重要になったと主張した。黒人アメリカ人が引き続き隔離されていることに対する怒りと不満が、彼らを排除する伝統を拒否する原動力となった。[21]
2000年代
今日、アフロセントリシティは、歴史や社会学の研究に対するより多文化的でバランスのとれたアプローチを目指すことを含め、さまざまな形をとっています。アフロセントリシティは、人種は社会的、政治的な概念として依然として存在していると主張しています。 [22]彼らは、何世紀にもわたって学問の世界では、歴史に関するヨーロッパ中心主義の考えが支配的だったと主張しています。たとえば、黒人はヨーロッパ人と接触する前は、文明も、文字も、文化も、注目すべき歴史も持っていなかった、といった考えです。さらに、一部のアフロセントリシティの見解によると、学界では、サハラ以南のアフリカ文化や多くの太平洋諸島の人々の歴史よりも、ヨーロッパの歴史のほうが一般的に注目されてきました。アフロセントリシティは、歴史記録を過去の人種差別から切り離すことが重要だと主張しています。モレフィ・ケテ・アサンテの著書『アフロセントリシティ』 (1988 年)では、アフリカ系アメリカ人は「アフリカ人の間で失われた主体に対する重要な修正手段として」アフリカ文化に目を向けるべきであると主張しています。アフロセントリストの中には、アフロセントリック主義の重荷は、文化戦争の議論の真っ只中にアフリカの主体性を定義し、発展させることだと考える者もいる。そうすることで、アフロセントリック主義はあらゆる形態の多文化主義を支えることができるのだ。[23]
アフロセントリストは、アフリカの歴史とアフリカ系移民を理解したいすべての民族にとって、アフロセントリック性は重要であると主張する。例えば、アフロセントリックな方法は、アフリカの先住民文化の研究に使用できる。クィネス・ムカベラは2005年に、アフロセントリックな視点は、多文化的背景におけるアフリカの先住民文化を理解するための新たな洞察を提供すると書いている。ムカベラらによると、アフロセントリックな方法は完全な学問に不可欠な要素であり、それがなければ、全体像は不完全で、正確性や客観性が低下する。[24]
アフリカ文化とアフリカ系移民文化の研究により、アフリカの宗教、言語、その他の伝統の影響に対する理解が変化し、学者と一般大衆の両方において、より肯定的に受け入れられるようになりました。たとえば、ブードゥー教などの宗教運動は、今では「単なる迷信」として特徴づけられることは少なくなり、アフリカの伝統とのつながりという観点から理解されるようになりました。
近年、多くの主要大学のアフリカーナ研究またはアフリコロジー[25]学科は、1970年代に設立されたアフリカ中心主義の「黒人研究」学科から発展してきました。これらの改革された学科は、アフリカ系移民の黒人に関する話題(多くの場合、アフリカ系アメリカ人のみに関する話題)に焦点を当てるのではなく、アフリカ系移民全体を網羅するように分野を拡大することを目指しています。また、他の大学の学科との連携を強化し、過去数十年間の急進的なアフリカ中心主義と、今日の多くの分野で見られる多文化主義の学問との継続性と妥協点を見つけようとしています。[26]
学校一覧
公立学校
- アフリカンセンタード大学準備アカデミー(ミズーリ州カンザスシティ)
- コロンバス・アフリセントリック・アーリー・カレッジ(オハイオ州コロンバス)
公立チャータースクール
- ベティ・シャバズ国際チャータースクール(イリノイ州シカゴ)
- イムホテップ インスティテュート チャーター ハイスクール(ペンシルベニア州フィラデルフィア)
参照
参考文献
注記
- ^ ウッドソン、カーター・G博士(1933年)。黒人に対する誤った教育。カリファ書店。
- ^ アクバル、ナイム博士(1998)
- ^ チンウェイズ(1987年)「アフリカの心の脱植民地化」サンドアプレス。
- ^ ブライデン、エドワード・ウィルモット(1994年3月1日)。アフリカの生活と習慣。ブラッククラシックプレス。ISBN 978-0-933121-43-0。
- ^ ブライデン『アフリカの生活と習慣』 7ページ。
- ^ ブライデン『アフリカの生活と習慣』 10ページ。
- ^ ブライデン『アフリカの生活と習慣』 78ページ。
- ^ ブライデン『アフリカの生活と習慣』 85ページ。
- ^ NYPL、ションバーグ黒人文化研究センター。2009年2月7日アーカイブ、Wayback Machine
- ^ 「ギリシャ文明のアフリカ起源」『黒人歴史ジャーナル』、1917年、334-344頁。
- ^ アーサー・ションバーグ、「黒人が過去を掘り起こす」、Wayback Machineに 2009 年 2 月 19 日にアーカイブ、The Survey Graphic、ハーレム: 1925 年 3 月、バージニア大学図書館、2009 年 2 月 2 日にアクセス。
- ^ abc Tejumola Olaniyan、「From Black Aesthetics to Afrocentrism」Wayback Machineに2009年3月3日アーカイブ、West Africa Review、第9号(2006年)。
- ^ ヘンリー・ルイス・ゲイツ、クワメ・アンソニー・アピア(編)、アフリカーナ:アフリカおよびアフリカ系アメリカ人百科事典第1巻、p.114、オックスフォード大学出版局。2005年。ISBN 0-19-517055-5。
- ^ チヌア・アチェベ『教師としての小説家』1965年。
- ^ ブルース・G・トリガー、「古代エジプトの人類とメロエ文字の解読:1974年1月28日から2月3日までカイロで開催されたユネスコ主催シンポジウムの議事録」『国際アフリカ歴史研究誌』第13巻第2号(1980年)、371-373頁。
- ^ 『 黒人文明の破壊:紀元前4500年から西暦2000年までの人種の大きな問題』 1987年、19ページ。
- ^ Linus A. Hoskins、「ユーロセントリズム対アフロセントリズム:地政学的連鎖分析」Wayback Machineで2016年4月13日にアーカイブ、Journal of Black Studies(1992年)、249、251、253頁。
- ^ Jawanza Kunjufu、「ヒップホップ vs MAAT: 価値観の心理/社会分析」、 1993年。ISBN 978-0913543320。
- ^ アルジャーノン・オースティン『黒人の実現:人種、黒人ナショナリズム、アフロセントリズム』 ISBN 0-8147-0707-6。
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- ^ ネイサン・グレイザー『We Are All Multiculturalists Now』ハーバード大学出版局、1997年。ISBN 0-674-94836 -X。
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- ^ ゲイツとアピア、「アフリカン百科事典」第1巻、115ページ。
- ^ デロレス・P・アルドリッジ、カーリーン・ヤング。革命から:アフリカン研究の発展、レキシントン・ブックス、2000年。ISBN 0-7391-0547-7。
リソース
- ウッドソン、カーター G. 博士 (1933)。『黒人の誤った教育』。ブックセラーズ & アソシエイツ。
- チンウェイズ(1987年)「アフリカの精神の脱植民地化」サンドア・プレス。
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さらに読む
- モレフィ ケテ アサンテ(1980)。アフリカ中心性: 社会変革の理論。アミュレフィ パブ。株式会社
- 近藤、ザック。黒人学生のためのポジティブ教育ガイド。
- ゴギンズ II、ラサルダス。「アフリカ中心の通過儀礼と教育」。
- ギル、ウォルター。アフリカ系アメリカ人の教育における問題。
- カートライト、マデリン。子供たちのために。
- ダブ、ナ。アフロセントリック派[青写真]。
- ザスラフスキー、クラウディア。アフリカは数える。
- ヒリアード III、アサ G. SBA: アフリカ精神の再覚醒。
- ヒリアード III、エイサ G.私たちの中のマルーン。
- Hilliard III、Asa G.、他「若くて才能のある黒人」
- Hilliard III、Asa G.、Payton-Stewart、Lucretia、Williams、Larry Obadele。学校カリキュラムへのアフリカおよびアフリカ系アメリカ人コンテンツの導入。
- パーマー、アニム。黒人コミュニティにおける公教育の失敗。
- フォルケ、ギャシ A.アメリカにおける黒人の誤教育の危機と課題。
- デュボイス、WEB、ハーバート・アプテカー。黒人の教育。
- ロモティ、コフィ。学校へ行く:アフリカ系アメリカ人の経験。
- アコト、クワメ・アギエイ。国家建設:アフリカ中心の教育の理論と実践。
- Shujaa、Mwalimu J.学校教育が多すぎ、教育が少なすぎる。
- ロメティ、コフィ。『風に逆らって航海する:米国の教育界におけるアフリカ系アメリカ人と女性』。
- リチャード・メジャーズ。黒人の子供たちの教育:新しい方向性と急進的なアプローチ。
- ヘイル、ジャニス E. 『Unbank the Fire: アフリカ系アメリカ人の子供たちの教育のビジョン』
- ワトキンス、ウィリアム H.黒人教育の白人建築家:アメリカにおけるイデオロギーと権力、1865-1954
- デンボ、シェリル(2002)。アフリカ系アメリカ人の学生のための学校の改善:教育リーダーのための読本。
- アニ、マリンバ。ユルグ:ヨーロッパの文化的思想と行動に対するアフリカ中心の批評。
- Murrell Jr.、Peter C.アフリカ中心の教育学:アフリカ系アメリカ人の子供たちのための成績向上のための学校の開発。
- フォード、ドナ Y.優秀な黒人学生の成績不振を逆転させる。
- ラタレイ、ジョアン D.センターシフト:多文化カリキュラムのためのアフリカ中心のアプローチ。
- テイタム、ビバリー・ダニエル。なぜ黒人の子供たちはカフェテリアで一緒に座っているのか。
- ジェントリー、アトロン A.生き残るための学習: 教育と希望を求める黒人の若者。
- カフェレ、バルティ K.黒人親のための子どもの教育ハンドブック(教室外)
- ショックレー、Kmt G.黒人児童に対する誤った教育。
