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『Dives in misericordia』（ラテン語：慈悲に富む）は、教皇ヨハネ・パウロ2世が著した2番目の回勅の名称である。 [ 1 ]これは、神の慈悲と人間の慈悲の必要性の両方を含む慈悲の役割を現代的に考察したもので、聖書の放蕩息子のたとえ話を中心的なテーマとして導入している。原文はポーランド語で手書きで書かれた。この回勅は1980年11月30日に公布された。
ヨハネ・パウロ2世は、同郷のポーランド人ファウスティナ・コヴァルスカ（1905年生まれ - 1938年没）に触発され、神のいつくしみの信心を深く愛し、後に2000年にカトリック教会全体で神のいつくしみの主日として制定し、2005年のその徹夜の祈りの最中に亡くなった。伝記作家のジョージ・ワイゲルに、回勅を書き始めたとき、コヴァルスカに精神的に「とても近い」と感じたと語った。[ 2 ]
教皇ヨハネ・パウロ二世の第二回回勅は、第一回回勅『レデンプトール・ホミニス』で提起された世界的な問題、すなわち軍事化の進行、専制政治、飢餓、そして日常生活における様々な問題などを引き続き考察しています。教皇は、これらの増大する問題に対する真のキリスト教的対応は、神の慈悲、特に三位一体における父なる神の愛によって示される慈悲に根ざした愛を通してのみ可能であると説いています。
前回の回勅と同様に、ヨハネ・パウロ二世は世界の多くの問題を考察することで議論の動機付けを行っています。彼は、現代世界の多くの人々が慈悲という概念に不安を感じていると主張します。「慈悲の余地がないように見える」非人格的で技術主導の世界支配に反対し、ヨハネ・パウロ二世は世界に神の慈悲に目を向けるよう訴えます。「私は、これらが人類と現代世界が切実に必要としている慈悲への教会の心からの訴えとなることを願います。そして、人々はしばしばそれに気づいていないにもかかわらず、慈悲を必要としているのです。」[ 3 ]
タイトルは使徒パウロの言葉から取られており、エフェソの信徒への手紙2章4節で神は「憐れみに富む」と記している。[ 4 ]テーマは「父なる神の神秘と愛の啓示」である。[ 5 ] 「それは最初から最後まで、父なる神が誰であるか、つまり、父なる神がご自身をどのように啓示されるかを教会に思い起こさせるものである。」[ 6 ]これは、1979年の使徒的勧告『カテケシ・トラデンダエ』で議論された概念を繰り返すものであり、啓示は過去と現在の両方の現実であると述べている。[ 5 ]
教皇は、イエスが貧しい人々、病める人々、罪人、そして社会から疎外された人々に対して行った教えの使命を特に強調し、「特にその生き方と行動を通して、イエスは私たちが生きる世界に愛が存在することを明らかにしました。この愛は苦しみに触れることで特に顕著になります。」[ 7 ]ヨハネ・パウロ二世は、これを「私を見た者は父を見た」というイエスの主張と結びつけ、これは世界中のすべての人、特に苦しんでいる人々に対する同様の慈悲深い愛を明らかにしていると指摘しています。
教皇は、神の慈悲のメッセージの起源を聖書の初期の書物にまで遡って考察する。そして、人々が神を見捨てた後も、神が繰り返し人々のもとに戻ってきた事例について論じる。
ヨハネ・パウロ二世は、慈悲と正義の関係についても次のように述べています。「多くの場合、慈悲は正義よりも力強いだけでなく、より深いものであることが示されています。」[ 8 ]彼は、聖書は「慈悲は正義とは異なりますが、対立するものではありません。なぜなら、人間の歴史の中に、創造主としてすでに特別な愛で被造物と結びついている神の存在を認めるならば、慈悲は正義とは異なるからです」と書いています。
ヨハネ・パウロ二世は、放蕩息子のたとえ話を、神が人間に対して示す慈悲を特に鮮やかに表す例として提示している。
息子が父親の家に戻り、もはや息子としての権利ではなく、使用人として父親に受け入れてもらうよう頼むことを決意したとき、一見すると、彼は自分が陥った飢えと貧困のために行動しているように見える。しかし、この動機には、より深い喪失感への自覚が染み込んでいる。自分の父親の家で使用人になることは、確かに大きな屈辱であり、恥辱の源である。それでも、放蕩息子はその屈辱と恥辱に耐える覚悟ができている。彼は、もはや父親の家で使用人となる以外に何の権利もないことを悟っている。彼の決断は、自分が受けるべきもの、そして正義の規範に従ってまだ自分が持つことができるものを十分に意識した上で下されたものである。[ 9 ]
ヨハネ・パウロ二世は、息子を単なる正義の主張ではなく、限りない慈悲深い愛で迎え入れる父親の反応について詳しく述べています。「正義の厳密な規範（厳密で、しばしば狭すぎる）を超える必要があるとき、愛が慈悲に変わることはより明らかになります。」[ 9 ]ヨハネ・パウロ二世は、父親の反応は単なる感情に基づくものではなく、息子が本当に必要としているものについてのより深い理解に基づいていると指摘しています。「注目すべきは、父親は根本的な善、すなわち息子の人間性の善が救われたことを認識しているということです。息子は遺産を浪費しましたが、それでも彼の人間性は救われています。」[ 10 ]教皇は、このたとえ話は慈悲が単なる外見からではなく、人間の内面に何をもたらすかというより深い考察から最もよく判断されることを示していると述べています。
ヨハネ・パウロ二世は次に、キリスト教の中心的なメッセージであるイエスの磔刑と復活に目を向け、それらが神の慈悲にどのような意味を持つのかを考察します。キリストは受難において慈悲を訴えますが、自らも赦されません。ヨハネ・パウロ二世はこれを、人間の罪に対する償いとしての神の正義の「過剰」と呼び、同時にそれは父なる神の人間に対する至高の愛から生じるものだと述べています。そして、イエスの磔刑において、正義はより深い愛によって同時に成就され、啓示されると、次のように書いています。「贖いの神聖な側面は、罪に正義を及ぼすだけでなく、人間に愛という創造力を回復させることによっても実現されます。それによって人間は再び、神から来る生命と聖性の豊かさに触れることができるのです。このように、贖いは慈悲の完全な啓示を伴うのです。」