
托鉢修道士(ラテン語のmendicans 、「物乞い」に由来)とは、主に、あるいは完全に施しに頼って生活する者のことを指します。托鉢修道会は主に、生活のために他者の善意に完全に依存しているカトリックの特定の修道会です。彼らは個人としても共同体としても財産を所有しません。これらの修道会の会員は、福音を証しするために徹底的な貧困を選びました。都市や大学の発展とともに生まれたこれらの修道会は、都市部に設立された修道院で生活し、観想生活と使徒的生活の両方を実践するという点で、修道会とは異なります。
カトリックの托鉢修道会、ヒンドゥー教の苦行僧、イスラム教のスーフィー教団の一部、ジャイナ教や仏教の修道会など、多くの宗教団体が托鉢生活を送っている。
托鉢僧は仏教における僧侶の原型であり、インドのヒンドゥー教やインドの宗教的伝統を取り入れた国々では長い歴史を持つが、キリスト教において広く普及したのは中世盛期になってからのことである。『巡礼者の道』は、東方キリスト教の托鉢僧の生活を描いた作品である。

初期のラテン教会では、托鉢僧や巡回説教者は軽蔑され、彼らの説教は弾圧された。ヌルシアのベネディクトは『聖ベネディクトの戒律』の中で、こうした旅する修道士を放浪者と呼び、彼らが危険なほどに自分の意志に身を任せていると非難した。この行動は、共同生活を送る隠遁者や隠修士の修道生活の定住性とは対照的に否定的に捉えられた。
13世紀初頭、カトリック教会では托鉢修道士の活動が復活した。アッシジの聖フランチェスコと聖ドミニコの信奉者たちは、村々で説教をしながら食料を乞い求めた。彼らは後に、托鉢修道会と呼ばれるカトリックの修道生活の形態を創設した。これらの修道会は、ベネディクト会やシトー会といった、より強力で保守的な修道会とは対照的であった。
托鉢修道会に属する巡回説教者たちは、イエスと十二使徒を意識的に模範として、町から町へと福音を説き歩いた。トリエステ大学のジャコモ・トデスキーニ教授は、これらの托鉢修道士たちを次のように描写している。[ 1 ]
「貧困を選ぶということは、一連の行動によって実現される。すなわち、実家を捨てること、放浪生活を送ること、ぼろぼろの身なりと衣服をまとうこと、下働きや石工などの肉体労働に従事すること、そして恥じることなく物乞いをすることである。」
西洋のキリスト教徒とは異なり、東方キリスト教徒は托鉢修道会に相当する修道制を創設しなかった。むしろ、正教会の修道士と修道女は皆、より伝統的な修道会規則である聖バシレイオスの戒律に従っている。しかしながら、托鉢の精神は、キリストのための愚行という形で、信徒の間で今もなお根付いている。
プロテスタントでは禁欲的な修行が放棄されたにもかかわらず、托鉢僧のような説教スタイルはそれとは独立して発展してきた。アメリカのメソジスト教会はかつて、巡回説教者として知られる巡回説教者を派遣することで知られていた。もう一つの例は、スウェーデンボルグ派の巡回説教者であり、後にアメリカの国民的英雄となったジョニー・アップルシードである。

仏教は、古代インドの宗教的伝統の一つであり、托鉢の習慣が確立されている。東南アジアの上座部仏教の僧侶たちは、仏陀が定めた托鉢(サンスクリット語とパーリ語:piṇḍapāta )を今も実践している。食べ物は信者から集められ、僧伽のすべての構成員に平等に分配される。
仏教とキリスト教の托鉢の大きな違いは、生活を支える手段としての肉体労働の理解にある。多くの仏教共同体は僧侶のための限定的な労働形態を定めたが、仏教僧は世俗的な事柄から距離を置くべきであるという理解も存在する。[ 2 ]これらの礼儀作法や許容される生計手段に関する規則の多くは、いくつかの宗派の律蔵文献に保存されている。僧伽が在家信者の仕事に没頭することは、差し迫った災厄の兆候とも考えられている。[ 3 ]
仏教の僧侶の戒律には、僧侶と尼僧の行動と生活の規範が詳細に記されており、托鉢の実践方法に関する詳細も含まれています。伝統的に、托鉢僧は生存のために「四つの必需品」と呼ばれるもの、すなわち食物、衣服、住居、薬に頼っていました。上座部律に記されているように: [ 4 ]
「ローブを正しく理解すれば、私はそれを単に寒さをしのぎ、暑さをしのぎ、ハエや蚊の接触を防ぎ、恥ずべき身体の部分を覆うという目的のために用いるのです。」
「施しの食べ物を正しく考えて、私はそれを用いる。遊びのためでも、酔うためでも、太るためでも、美しくなるためでもなく、ただこの体の生存と維持のため、その苦しみを終わらせるため、清らかな生活を支えるため、(飢えの)古い感情を滅ぼし、(食べ過ぎによる)新しい感情を生み出さないようにしよう、と考えながら。こうして私は自らを維持し、非難されることなく、安楽に暮らすであろう。」
「宿泊施設を適切に考慮すると、私はそれを単に寒さをしのぎ、日焼けを防ぎ、ハエ、蚊、風、太陽、爬虫類の接触を避けるため、単に悪天候から身を守り、静寂を楽しむために利用しているのです。 」
「病人を治すために必要な薬効を適切に考慮し、私はそれらを用いて、生じたあらゆる病気の痛みを単に防ぎ、病気から最大限解放されるように努めます。」
さらに、僧侶の私有財産も制限されていた。上座部仏教の伝統では、8つの必要条件(パーリ語:aññha parikkhàra)が認められている。[ 5 ]
注釈書は、状況に応じて追加の所有物に関する情報を提供する。
中国における仏教の発展と同様に、日本では釈迦の時代のように頻繁に托鉢を行うことはなかった。寺院は農民から土地の寄進を受け、その土地で耕作された農民の土地は、そこに住む僧侶たちの定期的な共同食事の糧となった。
しかしながら、托鉢は日本でも時折行われており、主に禅宗で行われている。托鉢を行う僧侶は、伝統的に行脚僧(angyasō)が着用する竹笠、白い足枷、藁草履を身に着ける傾向がある。集団で托鉢に行くときは、僧侶たちは列を作り、町中を歩き回りながら「法雨」と叫んで自分たちの存在を知らせる。[ 6 ]
イスラム教徒、特にナイジェリア北部には、アルマジリと呼ばれる物乞いがおり、そのほとんどは5歳から18歳までの子供たちで、都市部でコーランを学びながら物乞いをして生計を立てている。アルマジリに加えて、イスラム教徒が大多数を占めるナイジェリア北部には、必ずしもアルマジリではない物乞いも多くいる。これには、盲人などの身体障害者や、高齢の貧困者も含まれる。[ 7 ]