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フィリピンの女性（フィリピン語: Kababaihan sa Pilipinas ）は、 Filipinas またはFilipino womenとも呼ばれます。彼女たちの役割は、フィリピンの文化、基準、考え方といった文脈の中で展開されます。政治やビジネスなど、生活の特定の分野では、フィリピンの女性は比較的高い地位を築いており、また、直接的または間接的に家庭を切り盛りすることもよくあります。フィリピンには、コラソン・アキノ（1986～1992年）とグロリア・マカパガル・アロヨ（2001～2010年）という2人の女性大統領がいました。
東南アジアの他の地域と比較して、フィリピン社会では女性は伝統的に平等な地位をより多く享受してきた。[ 3 ] [ 4 ]
しかしながら、フィリピン社会は依然として非常に保守的であり、フィリピンにおけるローマ・カトリックの影響を受けており、フィリピンはバチカン市国以外で離婚が禁止されている世界で唯一の国である（イスラム教徒の少数派を除く）[ 5 ]。また、女性に対する暴力は依然として問題であり、一部は財政赤字法によって容認されている。[ 6 ] [ 7 ]
フィリピンの植民地化以前の社会構造の中には、母系と父系の血統に等しく重要性を与えていたものもあった。この双系親族制度により、フィリピンの女性は氏族内で絶大な権力を持っていた。彼女たちは財産を所有し、商売に従事し、夫と離婚する権利を行使することができた。また、男子の跡継ぎがいない場合は村長になることもできた。スペイン人が到来する前は、フィリピンの女性は薬草医や高位の女司祭、占星術師としての地位を得ることもできた。[ 4 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]
フィリピンの植民地時代以前には、ハラや ダヤンと呼ばれる女性が数多く存在し、フィリピン社会の親族制度において、貴族階級における女性の存在は顕著でした。以下は、フィリピンの歴史における著名な女王の例です。
植民地化以前のフィリピン社会では、ババヤランは宗教指導者、地域の医師、治療師として権威ある地位を占めていた。[ 15 ]ババヤランの重要な役割は高く評価され、バランガイ における女性の伝統的な役割に体現されていた。[ 16 ]時には、女装した男性が女性のババヤランの役割を担うこともあった。[ 17 ]
ババイランは、地域の民族に応じてカタロナン、バヨギン、バヨク、アギンギン、アソグ、ビド、ビナバエとも呼ばれ、コミュニティ内で重要な地位を占めていた[ 18 ] 。彼らはフィリピン人コミュニティの精神的指導者であり、儀式、農業、科学、医学、文学、その他コミュニティが必要とする知識に関する責任を負っていました。[ 19 ] [ 16 ]
バランガイでは、ババイランはダトゥとともに重要な社会活動に取り組みました。[ 16 ] datuが存在しない場合、ババイランはコミュニティ全体を担当することができた。[ 18 ]
ババヤランの役割は主に女性に関連付けられていましたが、男性のババヤランも存在しました。初期の歴史的記録には、女性の服を着て女性の振る舞いをする男性のババヤランの存在が記録されています。 [ 20 ] [ 21 ]解剖学は性別の唯一の基準ではありませんでした。性別は主に職業、外見、行動、およびセクシュアリティに基づいていました。
キリスト教の価値観は国民全体に広められるはずだったが、宣教師や司祭たちはすぐに、自分たちの教義を押し付けようとするよりも、できる限り現地の慣習に適応させた方が良いことに気づいた。フィリピンではスペイン統治以前の時代に男女平等の概念が存在していたが、スペイン人がやって来てフィリピン人女性のイメージを従順で控えめな人物像に作り変えたことで、この概念は変化した。[ 22 ] アジア全土で起こったように、フィリピンの女性は自分の子供を愛情深く育て、ほとんどの家事をこなす母親になることが期待されていた。また、アジア全土で見られる特徴として、ほとんどの家庭では女の子よりも男の子を好む傾向があった。
フィリピン植民地化の末期、スペインのイサベル2世は1863年の教育令を制定した（これは日本で義務的な近代的な公教育が義務化される10年前、アメリカ合衆国政府がフィリピンで近代的な公立学校制度を開始する40年前のことである）。この教育令は、各町に少なくとも2つの無料の小学校（男子校と女子校）を市町村政府の責任で設立・建設することを定めていた。しかし、スペインが根強く残していた家父長制文化のため、多くの地方自治体はこの法令に従わなかった。
1898年の米西戦争でスペインが敗北すると、フィリピンはアメリカ合衆国に割譲された。アメリカ合衆国は、性別に関係なくすべての子どもに機会を与える新しい公教育制度を導入した。
アメリカ式の学校制度を通して、フィリピン人女性は専門職に就くようになったが、[ 9 ] [ 23 ]彼女たちのほとんどと男性の同僚は、以前の教育のルーツを活用し、スペイン語やタガログ語で自己表現することを選んだ。フィリピン教育に関するモンロー委員会によれば、「学校を卒業すると、フィリピン人の99%以上が家庭で英語を話さなくなる。おそらく、次世代の10%から15%だけが職業でこの言語を使えるようになるだろう。実際、英語を使う可能性があるのは、政府職員と専門職だけだろう。」[ 24 ]
現代のフィリピン人女性は、フィリピンの家庭において決定的な役割を担っている。彼女たちは通常、家計を管理し、宗教的な指導者としての役割を果たし、また、家族に関する重要な決定をすべて下すこともある。
過去には、企業は一般的にフィリピン人女性を低賃金で秘書業務に従事させていました。[ 3 ]しかし現在では、フィリピン人女性はビジネス分野で男性と同等の機会を与えられています。これは、都市社会における世界レベルおよび国内レベルの政治経済の変化により、輸出産業やサービス部門が成長し、フィリピン人女性にとってより多くの機会が生まれたためです。[ 25 ]
フィリピンの企業の約3分の1はフィリピン人女性によって経営されている。[ 26 ]都市部では、ホスピタリティ、マーケティング、出版、不動産、運輸、金融コンサルティング、貿易およびサービス、電子機器および家電製品など、さまざまな分野で多くのフィリピン人女性実業家が活躍している。[ 26 ]
農村部では、フィリピン人女性は仕事があっても家計を支えています。子供たちは彼女にお金や助けを求めます。彼女は家族の会計係です。彼女は子供たちの教育費を負担します。家族以外の人が支援を必要とする場合、妻に相談します。しかし、妻は最終決定を下す人でも、お金を渡す人でもありません。[ 3 ] [ 27 ]
医師であり、地域開発の権威であり、元フィリピン上院議員のフアン・フラビエールは、著書『バリオの医者』の中で、「一部の（フィリピン人）男性が認めるかどうかは別として」…「フィリピンの農村の女性はかなりの権力を持っている」、特に主婦はそうだと述べている。これは、しばしば「イラウ・ン・タハナン（家庭の光）」と呼ばれる主婦が、バリオにおける家族計画の概念のような特定の慣習から得られる利益を確信している場合に特に当てはまる。フラビエールはまた、「フィリピンのバリオでは、家庭とその管理の責任者は妻であり、彼女は家庭の発展の鍵を握っている」とも述べている。[ 28 ]
フィリピンにおける求愛と恋愛関係は保守的な性質を持っています。男性は女性の心をつかむ前に、求愛し、彼女への愛を証明しなければなりません。求愛期間が何年も続くこともあります。しかし、これは非常に古風な考え方です。より大きく都市化された都市では、この保守的な求愛の考え方はそれほど重視されていません。両親は娘が自宅で求愛されることを好み、男性を知る機会を得ようとします。求愛期間中、男性は女性とその家族に良い印象を与えるために最善を尽くします。一般的に、男性は紳士であること、女性の家族を尊重する能力、そして奉仕の精神（女性への愛を証明するためにどれだけのことをする意思があるか）で評価されます。通常、女性は複数の男性から求愛され、求婚者の中から最良の男性を選ばなければなりません。現代の西洋の影響にもかかわらず、求愛と恋愛関係は農村部と都市部で同じままです。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]
フィリピンとバチカン市国は、離婚を禁止している世界で唯一の国です（フィリピンではイスラム教徒の離婚は認められています）。[ 32 ]フィリピンは、姦通に対する刑法を維持している数少ない非イスラム教徒多数派国の1つであり、この法律は女性の不貞（第333条「姦通」）と男性の不貞（第334条「妾」、定義がより狭く、刑罰も軽い）を区別しています。[ 33 ]さらに、第247条「例外的な状況下での死亡または身体的傷害」では、配偶者および/または配偶者が婚外性行為の現場で他の配偶者に捕まった配偶者のパートナーの殺害、および親が婚前性行為の現場で捕まった娘の殺害は、デスティエロ（一定期間の地理的区域からの追放）という象徴的な刑罰のみで処罰されると規定しています。[ 33 ]これらの法律は、1963年にスペインで廃止された古いスペインの法律（「情熱犯罪」法）[ 34 ]と1978年に廃止された法律（姦通法）[ 35 ]に基づいています。フィリピンは、レイプ犯と結婚する法律（つまり、レイプ犯が襲撃後に被害者と結婚すれば処罰を免れる法律）がまだ存在する20か国の1つでもあります。[ 36 ] [ 37 ]
植民地化以前のフィリピンでは、女性は男性とほぼ同等の地位を享受していました。植民地化以前は、男女ともに、家族の義務を果たせない、子どもがいない、不貞行為などの理由で離婚することができました。離婚の際には、性別に関係なく子どもと財産は平等に分割されました。男性は女性の家族に持参金を支払う必要があったため、女性に過失があった場合は、持参金を返還しなければなりませんでした。男性に過失があった場合は、持参金を取り戻す権利を失いました。
フィリピンでは、性別に関係なく子どもが大切にされていました。女の子は男の子と同じくらい価値があり、それは主に女性が男性と同じくらい重要であるという認識があったからです。親は子どもに平等な機会を与え、フィリピンの娘も息子と同じように学校に通ったり、財産を相続したり、村長になることさえできました。
ババヤラン像は、フィリピンのディアスポラ社会で再び注目を集めており、このフィリピン固有の概念は、今日、脱植民地化の実践やポストコロニアル言説のツールとして借用されている。ババヤランの伝統とババヤランに触発された実践は、フィリピン国内およびディアスポラのフィリピン人の間で、故郷との関係を思い出し、癒やしを得るための手段として、固有の精神的な道と見なされている。[ 38 ]
女性性器切除（FGM）は、フィリピン南部のイスラム教徒が多数を占めるバンサモロ地域で行われている。 [ 39 ] [ 40 ]フィリピンにおけるFGMに関する公式データはないが、調査によると、バンサモロのイスラム教徒の少女と女性の80～86％がFGMを受けているとされている。[ 41 ]
伝統的に、農村部や部族の女性は家事全般を担っていました。より力が必要な重労働は夫が行っていました。現在では、家事は男女で均等に分担され、男性も女性と同じくらい多くの仕事をしています。彼らの役割には、料理、掃除、子供の教育、洗濯、修理、家計管理、農作業の手伝いなどが含まれます。夫は農作物が良質なものになるよう管理する責任があるため、農地の維持管理作業はすべて夫が行います。夫が他の男性の助けを必要とする場合、妻は男性に食事が行き渡るように、料理を作って農地に運びます。フィリピンの女性は、労働者、親戚、訪問者など、すべての人に十分な食事が行き渡るように配慮します。
一般的に、フィリピン人女性は自分の仕事に誇りを持っています。彼女たちは家族と一緒に、家族のために働くので、家事から疎外されているとは感じません。この家族中心の考え方は、彼女たちに尊厳と責任感を与えます。家族と子供は、一部のフィリピン人女性の人生における最優先事項です。[ 3 ]家事をすることに加えて、現代のフィリピン人妻の役割は、より高収入の職業に就くことで家計を支えることであり、これによりフィリピン人女性の家庭外での仕事が拡大します。[ 42 ] [ 43 ]
以下は、19世紀のマニラで女性たちが担っていた仕事の一部です。
アグアドーラ、つまり女性の水運び人は、マリキナ川のような遠く離れたきれいな水源から、大きな粘土の壺に水を入れて運ぶ役割を担っていました。これは、マニラの川には飲用水がなく、マニラ初の水道システムであり、1882年に設立されたばかりのカリエド浄水場からの供給が限られていたためです。これらの女性は、近くの町まで水を汲みに行き、水を入れた壺に入れて街に持ち帰り、家族で飲んだり、利益を得るために売ったりしていました。[ 44 ]
かつてフィリピン社会ではビンロウの実を噛むことが重要な役割を果たしていた。健康に良いだけでなく、ビンロウの葉を噛むことはフィリピン人の間で人気の趣味だった。ビンロウの葉とビンロウの実に対する需要が高かったため、バイヤーが出現した。彼らはビンロウの実と石灰をビンロウの葉で包み、歩道沿いで商品を販売した。[ 44 ]
牛乳販売業者
冷蔵庫がまだ普及していなかった時代には、レチェラ（女性の牛乳売り）が重要な役割を果たしていました。彼女たちは街を歩き回り、頭の上に小さな牛乳瓶を乗せてバランスを取り、牛乳を移すためのボトルを運ばなければなりませんでした。 [ 44 ]
タバコはフィリピンの主要な換金作物であり、工場の設立につながった。これらの工場では主にシガレラ、つまり女性のタバコ製造者が雇用されていた。彼女たちの仕事には、タバコの葉の準備と包装、タバコの端の切断、生産量のカウント、タバコを箱に詰めることなどが含まれていた。[ 44 ]
1900年代初頭、フィリピンの女性労働力は労働者会議でも大きな議論の的となった。1910年、第1回労働会議において、女性と子供の劣悪な労働条件（「暗くて換気の悪い部屋、煙が充満した工場」など）を理由に、女性と子供の雇用を規制する法律を制定する決定が承認された。[ 43 ]その後、1923年3月、「農業および非農業施設その他の職場における女性と子供の雇用を規制する法律」が可決され、女性と子供の福祉を監督することになった。[ 43 ] 1960年、労働省の下に女性・未成年者局が設立され、働く女性と未成年者の福祉の促進、発展、保護を担当することになった。[ 43 ]それ以降、1935年憲法と1973年憲法の両方に見られるように、女性労働者の福祉を監督するための法律がさらに制定された。[ 43 ]
フィリピンの国民的芸術家フェルナンド・アモルソロは、フィリピン人女性を描いた絵画において、西洋の美の理想を拒否し、フィリピンの美の理想を支持した。[ 45 ] 彼は、自分が描いた女性たちは「新聞や雑誌の挿絵でよく見かけるような卵型ではなく、丸顔であるべきだ。目はモンゴル人の特徴である夢見がちで眠そうな目ではなく、非常に生き生きとしているべきだ。鼻は鈍い形だが、しっかりしていて、はっきりとした形をしているべきだ。…したがって、理想的なフィリピンの美しさは、必ずしも白い肌である必要はなく、典型的なマレー人のような濃い茶色でもなく、頬を赤らめた少女に出会ったときによく見かけるような、透明感のある肌やみずみずしい肌の色であるべきだ」と述べた。[ 45 ]
他の国と比較して、フィリピンの女性は男性と同等の権利を獲得し、享受してきました。彼女たちは大統領、上院議員、下院議員、市長になりました。彼女たちは政府の役職に就き、大統領の閣僚を務めてきました。フィリピンの女性は、男性と同等の責任と任務を遂行できることを証明してきました。第15回議会（2010年国政選挙）では、48人の女性議員が選出されました。彼女たちは下院議員222人のうち21.6%を占めました。2010年の上院議員選挙では、61人の候補者のうち14人が女性で、そのうち2人が当選した上院議員の上位12人に入りました（16.7%）。[ 46 ]
政治に関わる女性の数は、男性に比べて少ない。これは主に、政治に関わることが「汚い」ことだと考えられているためである。
最近の研究によると、スペインの征服者が到来する以前と同様に、政治プロセスを通じてフィリピン人女性のエンパワーメントが再び台頭していることが明らかになった。フィリピン人女性は自らの強みを再発見している。フィリピン人女性は、幹部職員、政治家の顧問、非政府組織内の擁護者になることで政策の実施に成功している。[ 9 ]
現代のフィリピン人女性は、女性中心のプログラムを推進することで選挙政治において大きな進歩を遂げている。彼女たちは指導者として優れた働きをしているが、一般的に、フィリピン人女性は依然として政治的につながりのある父親や夫を持つことで政治的な地位を得ることが多く、この「世襲制」が他のフィリピン人女性の選挙プロセスへの参加を妨げている。フィリピンの政治シーンにおける他の有能なフィリピン人女性の完全な参加を妨げるその他の要因としては、政治における費用と家名の重要性が挙げられる。[ 9 ]
1995年の国連第4回世界女性会議における北京宣言では、フィリピン女性の政治参加が奨励された。しかし、2005年2月に行われたフィリピン女性の進歩と政治における役割に関する国連のレビューでは、「女性政治家の質は向上したが、政府活動に参加する女性の数は十分には増加していない」ことが明らかになった。1992年から2001年にかけて、フィリピン女性は市長、知事、村長として地方の最高責任者に選出された。女性政治家の増加に貢献した影響力のある要因の1つは、コラソン・アキノとグロリア・マカパガル・アロヨがフィリピンの女性大統領に就任したことである。[ 9 ] [ 23 ]
20世紀初頭に組織された女性運動は、フィリピン女性協会（1904年） 、女性地位向上協会（SAW）、イロンガ女性協会などの組織によって展開され、女性参政権やジェンダー平等のためのその他の権利を求めて運動した。[ 47 ]
著名なフィリピン人女性作家には以下のような人物がいる。
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