白人の救世主

白人の救世主という用語は、非白人を解放し、救出し、または高揚させる白人の批判的な描写である。経済的に発展途上国で非白人が多数を占める国では、有色人種が主体性を否定され、白人の慈悲の受動的な受け手とみなされるというパターンを描写しているという意味で批判的である。 ^{[1] [2]この役割は、}ラドヤード・キプリングの詩『白人の重荷』（1899年）で表現されているものの現代版であると考えられている。この用語はアフリカと関連付けられており、映画やテレビの特定のキャラクターが白人の救世主として批判されてきた。作家のテジュ・コールは、この用語を「産業複合体」（軍産複合体から派生し、他の場所でも同様に使用されている）と組み合わせて「白人の救世主産業複合体」という造語を作った。^[3]

白人の救世主という概念は、ラドヤード・キプリングの詩『白人の重荷』（1899年）に由来する。^[4]元々はフィリピンの文脈で使われていたが、その後、この用語は主にアフリカ、そして世界の他の地域と関連付けられるようになった。^[要出典]

アフリカには奴隷制度と植民地化の歴史がある。BBCニュースのダミアン・ゼインは、歴史のせいで、アフリカ人は自分たちを助ける「白人救世主」的な態度を「非常に上から目線で不快」だと感じていると述べた。ゼインは「援助は逆効果になる可能性があると主張する人もいる。それはアフリカ諸国が引き続き外部からの援助に頼ることを意味するからだ」と述べた。 ^[4] ガーディアン紙のバクティ・シュリンガルプールは「貧しく苦しんでいる国々を助けようとする西洋人は、しばしば『白人救世主コンプレックス』を持っていると非難されてきた。これは、ヨーロッパ人がアフリカ大陸を『文明化』するために降り立った植民地の歴史に結びついた言葉である」と述べた。^[5]ワシントンポストのカレン・アティアは、アフリカにおける白人救世主の枠組みは、ジョセフ・コンラッドの小説『闇の奥』（1899年）の「由緒ある伝統に従っている」と述べ、その伝統には映画『マシンガン・プリーチャー』 （2011年）、ドキュメンタリー映画『コニー2012』 （2012年）に関連した広報キャンペーン、ジャーナリストのニコラス・クリストフの著作などが含まれると述べた。^[6]

例えば、女優でプロデューサーのルイーズ・リントンは、ザンビアでのギャップイヤーについての回想録『コンゴの影』を書き、その本の宣伝のためにテレグラフ紙に「アフリカでの夢のギャップイヤーがいかに悪夢に変わったか」という記事を書いた。^[7]ロサンゼルス・タイムズのマイケル・ショーブは、「リントンの記事に対する反応は迅速かつ否定的で、彼女は決まり文句や誤解を使っていると非難した...何人かの人がリントンの回想録を『白人の救世主』ファンタジーと表現した」と述べた。^{[8]ザンビア人や他のアフリカ人は}ソーシャルメディアでこの記事を否定的に批判した。^{[9]アティアは、人気の}インスタグラムアカウント「BarbieSavior」はリントンの言葉への反発に触発されたと述べた。 ^[6]スペシャル・ブロードキャスティング・サービスのアマル・アワドは、インスタグラムのアカウントは「『白人の救世主』がソーシャルメディアのプロフィールで恵まれない人たちを小道具のように使う」という「無謀な流行」のボランツーリズム（ボランティアとツアー）をパロディ化したものだと述べた。アワドは、ボランティアへの関心が、国の既存の社会問題を利用し、観光客に「救世主」としてのボランティア活動の料金を請求するビジネスモデルを奨励していると述べた。^[10]

バース、ゴンドラ、マリジネン、フェルウェイエンは、フォーリン・アフェアーズ誌に寄稿し、コンゴ民主共和国のヴィルンガ国立公園と公園管理人の保護活動を特集した2014年のドキュメンタリー映画ヴィルンガにおける「白人救世主コンプレックス」を批判した。彼らは「この映画には、公園管理人がゴリラを抱きしめたり遊んだりする映像が延々と登場し、自然に親しみ、正直で素朴で、白人に救いを頼る『高貴な野蛮人』という概念を喚起している。コンゴには市民社会活動家が数多くおり、しばしば大きな個人的なリスクを負って活動しているにもかかわらず、コンゴ人が政治的主体性を発揮するのを目にすることはめったにない」と述べた。^[11]

英国の慈善団体コミック・リリーフは数十年にわたり、一般市民に資金を募る一環として、貧困状況に対する彼らの感情的な反応を撮影させるため、アフリカ諸国に白人セレブを派遣していた。2020年、同団体は白人救世主のステレオタイプを助長しているとの批判を受け、この慣行を中止した。^[12]主な批判者の1人は英国労働党の政治家デイビッド・ラミーで、同氏は2019年に同団体のアフリカキャンペーンにおける「白人救世主」メディアを批判した。ロイター通信は「ガイアナ系であるラミー氏は、オンラインの写真はアフリカと、援助を西洋白人に頼ることについての否定的なステレオタイプを呼び起こすと述べた」と報じた。同団体とその司会者ステイシー・ドゥーリーは当初、この批判に反論していた。ウガンダを拠点とするキャンペーングループ「ノー・ホワイト・セイバーズ」は、この論争について「白人救世主コンプレックスにはレベルがある。善意で行動し、善行をしながらも、積極的に（白人救世主コンプレックスを）永続させてしまうこともある」と述べている。^[13] NBCニュースは、「ノー・ホワイト・セイバーズは、多くの『主に白人』の援助活動家が『慈善活動や宣教活動の名の下に』黒人や褐色人種のコミュニティに与えた悪影響について、認識を高めようとしている」と述べている。^[14]

ミュージシャンで活動家のボブ・ゲルドフは、エチオピアの飢餓救済のための資金集めのため1985年にライブエイドイベントを企画したことで白人の救世主と呼ばれている。彼はこの非難を「史上最大のでたらめ」と呼んだ。^[15]

この用語は、中東戦争に自主的に参加したり支援したりする白人アメリカ人やヨーロッパ人を指すために使われてきた。 「アラビアのロレンス」ことT・E・ロレンスは、典型的な白人救世主の姿とみなすことができる。シリア内戦で民主化派反政府勢力とともに戦うために渡航した白人ヨーロッパ人男性に対しても同様の非難がなされてきた。^[16]

白人フェミニストは、イスラム教徒の女性の保護に関する運動を支持する際に、白人の救世主として分類されることがある。特にイスラム教徒の男性を抑圧者として暗示することはイスラム嫌悪とみなされるためである。 ^{[17] [18] [19]}マララ・ユスフザイさんの事件は、西洋での高い支持と白人医師によって命が救われたことから、パキスタンにおける白人救世主主義を推し進めていると批判されてきた。^{[20] [21]}

映画において、白人の救世主は、白人の登場人物が有色人種を窮地から救うという映画の比喩である。白人の救世主は救世主として描かれ、救出の過程で自分自身について何かを学ぶことが多い。 ^[22]この比喩は、道徳などの概念を非白人よりも白人に共通するものとして人種化することで、メディアが人種関係を表現する方法を反映している。 ^[23]白人の救世主は男性であることが多く、少数派や外国人を率いるまでは、自分の社会では場違いなこともある。Screen Saviors: Hollywood Fictions of Whiteness では、これらの物語を「本質的に大げさで、自己顕示欲的で、自己陶酔的な」ファンタジーと分類している。物語の種類には、白人が「エキゾチックな」アジアの場所を旅すること、アメリカ南部での人種差別に対する白人の防衛、または「人種的に多様な」助け手を持つ白人の主人公などがある。^[24]

映画では白人の主人公が人種的リーダーの役割を担うことが多く、非白人のマイノリティや移民を苦難から救う役割を担う。^[25] 2011年の映画「ヘルプ ～心がつなぐストーリー～ 」は1963年のミシシッピ州ジャクソンを舞台に、若い白人女性（エマ・ストーン演じる）がジャーナリズムの道を目指し、当時蔓延していた人種差別にもかかわらず、黒人メイドたちに個人的な経験を共有するよう促す。これは、白人の主人公が、十分な支援を受けていないアフリカ系アメリカ人の生活を搾取して自分だけの利益を得ているが、そのコミュニティにはあまり救済を与えていない例として説明されている。^{[26] [27]}

ステファニー・グレコ・ラーソンは『メディアとマイノリティ：ニュースとエンターテインメントにおける人種の政治』の中で、ディフレント・ストロークス（1978年 - 1986年）とウェブスター（1983年 - 1987年）は「白人家族が黒人の子供を養子にする番組」であり、「テレビにおける白人の重荷のテーマ」の代表例であると述べた。^[28] ロビン・R・ミーンズ・コールマンは、「これらのコメディでは、黒人の子供たちは白人によって機能不全の家族やコミュニティから救出される」と述べた。^[29]特に、ディフレント・ストロークスには、白人の億万長者フィリップ・ドラモンドというキャラクターが登場した。映画史家のドナルド・ボーグルは、「億万長者のドラモンドは、黒人コミュニティが決して望めないと思われる物質的な快適さ（および潜在的な感情的な快適さ）と文化的環境を提供できる、偉大な白人の父親像となる」と述べた。ダスティン・タマケラは、コールマンがドラモンドを「白人の救世主」タイプと位置づけ、エピソード「埋葬地」で先住民代表のロングウォーカーを含む「すべての当事者をなだめる紛争解決を決定することで、代表権を使って事態を収拾する」人物だと書いている。タマケラはまた、1985年のパンキー・ブリュースターのエピソードで、少女主人公が、分身のプリンセス・ムーンが「古代インディアン[が]突然現れ、白人の救世主を必要とする洞窟の住人として現れ、悪霊を倒し、ラスト・オブ・ザ・ドッグメンのような秘密の存在をそのまま維持するのを助ける」という幽霊話を語る場面があったとも述べている。^[30]

ラーソンは「スラム街の学校は、何十年もの間、テレビで白人の重荷を描いたドラマの舞台となってきた」と述べ、白人の救世主教師を描いたテレビシリーズが放送された。ラーソンは、そのような教師が登場するシリーズとして、ルーム222（1969年～1974年）、ウェルカム・バック・コッター（1975年～1979年）、ザ・ホワイト・シャドウ（1978年～1981年）、ボストン・パブリック（2000年～2004年）を挙げた。ラーソンは、ルーム222とボストン・パブリックにも黒人教師が登場し、「黒人は本質的に劣っているという思い込みに異議を唱えているが…これらの番組は、黒人教師個人の成功を描くことで、黒人の地位について社会制度を非難することを避け続けている」と述べた。^[28]

マーベル・コミックのキャラクターであるアイアン・フィストは、白人の救世主キャラクターとして批判されてきた。^{[31] [32] [33]}このキャラクターがテレビシリーズ『アイアン・フィスト』（2017年 - 2018年）に採用されたとき、ニューヨーク・タイムズ紙は番組の初公開前に、キャラクターをアジア系アメリカ人に変更しなかったことでキャストが批判を受けていると報じた。同紙は、ポップカルチャーブログ「 The Nerds of Color」の編集長キース・チョウの主張を引用し、 「白人の救世主という比喩に東洋主義の要素をすべて加えるのであれば、なぜその役にアジア系アメリカ人を起用してその両方をひっくり返さないのか？」と述べた。アイアン・フィストの俳優フィン・ジョーンズは、ダニー・ランドが白人の救世主になることを否定し、シリーズは批評家の懸念に対処すると述べた。^{[34] 2021年、マーベルはランドにその役割を退かせ、中国人の後継者である}リン・リーを登場させることで対応した。^[35]

ハリウッドの 著名人の中には、人道的役割を担う者もいるが、特に経済的に発展途上の環境や国から子供を養子に迎えたり、発展途上国への宣伝旅行を行ったりした人々は、白人救世主コンプレックスを体現していると批判されてきた。ボノ、ボブ・ゲルドフ、ジョージ・クルーニー、マドンナ、アンジェリーナ・ジョリー、シャーリーズ・セロン、ビル・ゲイツ、レディー・ガガといった人物は、それぞれアフリカ、南スーダン、マラウイ、ハイチの貧困緩和、紛争との闘い、被災地支援の取り組みに関わっている。^{[36] [37] [38] [39] [40] [41]}

作家のテジュ・コールは、2012年3月にドキュメンタリー映画『コニー2012』が公開された後、 Twitterで7部構成の反応でこの用語を推測し、 「ホワイト・セイヴァー・インダストリアル・コンプレックス」という造語を作り出した。彼は後にこの用語についてアトランティック誌に記事を書いた。 ^[42]

1. サックスからクリストフ、インビジブル・チルドレン、TEDまで、米国で最も急速に成長している産業は、ホワイト・セイヴァー・インダストリアル・コンプレックスです。
2. 白人の救世主は午前中は残酷な政策を支持し、午後は慈善団体を設立し、夕方には賞を受賞する。
3. 悪の凡庸さは感傷の凡庸さへと変化する。世界は熱意によって解決されるべき問題に他ならない。
4. この世界は、白人とオプラの欲求（重要なことに、感傷的な欲求も含む）を満たすためだけに存在している。
5. 白人救世主産業複合体は正義を追求するものではありません。特権を正当化する大きな感情的体験を追求するものです。
6. あの恐ろしいアフリカの軍閥に対する熱狂的な心配。しかし、アメリカが選んだ戦争で150万人近くのイラク人が亡くなった。そのことを心配するべきだ。
7. 私は、傷ついたカバを尊重するのと同じように、アメリカ人の感傷主義を深く尊敬しています。あなたはそれを監視しなければなりません。なぜなら、それが致命的であることをあなたは知っているからです。

コールの反応はバイラル現象となり、ガーディアン紙のバクティ・シュリンガルプールはコニー2012の政治キャンペーンに対するインターネット上の支持的な反応について「自分たちを犠牲にすることなく支援を呼びかけるキャンペーン、アプリ、ゲームが普及していることから、白人の救世主という考え方は依然として健在のようだが、今ではその形態はデジタルだ」と述べた。 ^[5]ヘザー・レイン・タリーは著書『Saving Face: Disfigurement and the Politics of Appearance』の中で、コールがこの用語を作り出したことに対する反応について「白人の救世主産業複合体というアイデア自体が、祝福と怒りの両方を受けた。コールは真実を語る人として、また人種差別主義者として描写された」と述べている。タリーは、コールの批判に対する反応を次のように要約している。「結局のところ、コールは西洋の（白人の）善行者たちに、善行を2つの方法で再考するよう懇願している。第一に、慈善活動の動機を認め、個人的なカタルシスが他人の本当の必要性を覆い隠さないようにすること。第二に、私たちの活動家の心をとらえる問題の基盤そのものを支える構造的基盤と歴史的遺産を考慮すること。」^[43]

ティム・イングルズは『白人のレトリック：大衆文化、ソーシャルメディア、教育における人種差別からの脱却』の中で、コールの評価に同意し、「彼らの努力が現実世界で有効でなかったこと、そしてほとんどの人がそのような限定的で自己顕示欲の強いステップを超えてそれ以上進むことを明らかに望んでいなかったことは、白人の人種的特権の単なる承認が確かに最も重要な結果であったことを示唆している」と書いている。^[44]

本質的に、コールの「白人救世主産業複合体」という概念は、世界中の多くの国を悩ませている組織的抑圧や腐敗などのより大きな問題、特に米国が直接引き起こしたり永続させたりする問題に取り組むことよりも、小さな慈善活動や活動を通じて得られる「大きな感情的経験」を優先する白人救世主の有害な影響を明確に指しています。^[45]

• Baizo  – 軽蔑的な中国語用語：西洋左翼主義
• キリスト教の使命 – キリスト教を広めるための組織的な取り組み
• 文明化の使命 – 植民地主義の根拠または正当化の主張
• 開発理論 – 社会における望ましい変化を最も効果的に達成するための理論
• 経済成長 – 商品の市場価値の増加の尺度
• 緑の帝国主義 – 政治現象
• 国際ボランティア – 慈善目的のボランティア活動を含む有給旅行
• 明白な運命 – 19 世紀アメリカの拡張主義者の文化的信念
• 進歩 – 洗練された、改善された、あるいは望ましい状態に向かう動き
• ウェストスプレイニング – 西洋人による東ヨーロッパの出来事の政治的解釈
• 白人の罪悪感 – 少数民族に対する人種差別的な扱いによって生じた被害に対して一部の白人が感じる罪悪感
• 白い神々  - いくつかの神々の起源に関する異端の理論
• 救世主コンプレックス – 他者を助ける責任があるという信念

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