フォースタス博士（演劇）

フォースタス博士の生涯と死の悲劇的な歴史
1620年版『フォースタス博士』の口絵。フォースタスがメフィストフェリスを召喚している様子が描かれている。「Histoy」という綴りは誤植であると考えられている。[1]
著者	クリストファー・マーロウ
キャラクター	ドクター・ファウスト ルシファー、 メフィストフェリス、 ベルゼブブ、 七つの大罪、 教皇ハドリアヌス6世、ザクセン公カール 5世 トロイのヘレン
初演日	1592年頃
初演された場所	イングランド
原語	初期近代英語
ジャンル	悲劇
設定	16世紀ヨーロッパ

『ファウスト博士の生涯と死の悲劇』は、通称『ファウスト博士』とも呼ばれ、クリストファー・マーロウによるエリザベス朝の 悲劇で、タイトルの登場人物ファウストに関するドイツの伝説に基づいている。おそらくマーロウの死の直前の1592年か1593年に書かれたと思われる。数年後のジェームズ1世時代には、この劇の2つの異なるバージョンが出版された。 ^[2]

アドミラルズ・メンは1594年9月から1597年10月の間にこの劇を23回上演した。 ^{[3] 1602年11月22日、}フィリップ・ヘンズローの日記には、劇の追加のためにサミュエル・ロウリーとウィリアム・バードに4ポンドを支払ったことが記録されており、その日以降すぐに再演があったことを示唆している。^[4]

初期の作品がいかに強力であったかは、その周囲に急速に広まった伝説からも窺える。ウィリアム・プリンは、1632年にこの劇に対する論争を書いた『ヒストリオマスティクス』の中で、ファウストスの上演中に舞台に本物の悪魔が現れ、「役者と観客の両方を大いに驚かせた」という話を記録している。一部の人々は「その恐ろしい光景に気を取られて」気が狂ったとされている。ジョン・オーブリーは、この事件に直接反応して、『提督の男たち』の主演俳優エドワード・アレンが晩年を慈善事業に捧げ、アレン・カレッジを設立したという伝説を記録している。^[4]

1587年にドイツで小冊子として出版された『ファウステン物語』にその出典があり、後者の作品の最も古い英語への翻訳が1592年であったという事実を考えると、この戯曲はおそらく1592年か1593年に書かれたものと思われる。 ^{[5] 1592年12月18日に}出版業者登録簿に登録された可能性があるが、記録は混乱しており、この戯曲の権利をめぐる争いを示しているように思われる。1601年1月7日の出版業者登録簿のその後の記載では、この戯曲は書店主のトーマス・ブシェル（表記法はブシェルまたはブッシュネル）に割り当てられており、^[6] 1604年の初版の出版者である。ブシェルは1610年9月13日にこの戯曲の権利をジョン・ライトに譲渡した。^{[7] [8]}

この劇には 2 つのバージョンが存在します。

1. 1604 年の四つ折り本。トーマス・ブシェルのためにバレンタイン・シムズが印刷。これは通常 A テキストと呼ばれます。タイトル ページには、この劇の作者が「Ch. Marl」であると記載されています。初版の第 2 版 (A2) は、 1609 年にジョン・ライトのためにジョージ・エルドが印刷しました。これは、1604 年のテキストをそのまま再版したものです。テキストは、イギリスのルネサンス劇としては短く、わずか 1485 行です。
2. 1616年にジョン・ライトが出版した四つ折り本では、本文が拡大・改変されており、通常B本文と呼ばれている。この2番目の本文は1619年、1620年、1624年、1631年、そして1663年にも再版された。追加や改変は、マイナーな劇作家で俳優のサミュエル・ロウリーやウィリアム・ボーン（またはバード）によって行われ、おそらくはマーロウ自身によっても行われた。^[9]

1604年版は、単に古いという理由だけで、マーロウ生前に上演されたオリジナルの戯曲に近いとかつては信じられていた。1940年代には、レオ・キルシュバウム^[10]とWWグレッグ^[11]による影響力のある研究の結果、1604年版は短縮版、1616年版はマーロウのオリジナルの完全版とみなされるようになった。キルシュバウムとグレッグはAテキストを「質の悪い四つ折り本」とみなし、Bテキストはマーロウ自身と関連があると考えていた。それ以来、学問は逆転し、チャールズ・ニコルによると、ほとんどの学者はAテキストの方が「短縮され、不正確」ではあっても、より権威があると考えている。^[12]

1616 年版では 36 行が省略され、676 行が新たに追加されたため、1604 年版より約 3 分の 1 長くなっています。両方のバージョンに共通する行の中には、小さいながらも重要な表現の変更がいくつかあります。たとえば、1604 年のテキストの「ファウストが悔い改めることができるなら、決して遅すぎることはない」は、1616 年のテキストでは「ファウストが悔い改めるなら、決して遅すぎることはない」になり、この変更により、ファウストの希望と悔い改めの可能性が大きく変わります。

テキストAとBのもう一つの違いは、ファウストスが召喚した悪魔の名前である。テキストAでは、その名前は一般的に「メフィストフェレス」であるとされているが^[13]、テキストBのバージョンでは一般的に「メフォストフィリス」とされている。^[14]悪魔の名前は、いずれの場合も、原典であるファウストブックに登場するメフィストフェレスを指しており、その原典は1588年頃に英訳された。^{[15] [16]}

テキスト間の関係は不明で、多くの現代版では両方が印刷されている。エリザベス朝の劇作家であるマーロウは出版に何ら関与しておらず、上演中の劇をコントロールすることもできなかったため、シーンが削除または短縮されたり、新しいシーンが追加されたりする可能性があり、結果として出版されたものは元の脚本の修正版である可能性がある。^[17]

かつては、喜劇シーンは他の作家による追加だと考えられていた。しかし、今日ではほとんどの学者が、作者に関わらず喜劇の幕間は劇の不可欠な部分であると考えており、印刷物に引き続き収録されている。^{[18] [19]}それらのトーンはファウストスの野望の変化を示しており、少なくともマーロウがそれらの構成を監督していたことを示唆している。^[要出典]道化師は喜劇の救済の典型と見なされている。^[要出典]

『ファウスト博士』は古い物語に基づいており、ファウスト伝説の最初の劇化であると考えられています。^[15]一部の学者^[20]は、マーロウがこの物語を、一般に『 The English Faust Book』と呼ばれる1592年の人気のある翻訳から発展させたと考えています。^{[21] 1587}年のドイツ語版である『D.ヨハン・ファウストの歴史』が失われたと考えられていますが、これはさらに古い、同様に保存状態の悪いラテン語のパンフレット（ヤコブ・ビーダーマンのパリス博士の天罰を扱う『セノドクサス』（1602年） に影響を与えた可能性があります）の影響を受けている可能性があります。

15世紀後半の占い師や降霊術師の中には、ラテン語で「恵まれた」または「縁起の良い」という意味を持つファウストという名前を採用した者もいた。その典型が、占星術師や手相占い師を自称し、そのような行為のためにインゴルシュタットの町から追放されたゲオルギウス・ファウスト・ヘルムステテンシスである。その後の解説者は、この人物を伝説のファウストの原型としている。^[23]

どのようなインスピレーションを受けたにせよ、マーロウの戯曲の展開は『ファウスト書』に非常に忠実であり、特に喜劇と悲劇を混ぜ合わせた点が忠実である。^[24]

しかし、マーロウは、より独創的なものにするために、いくつかの変更も加えました。彼は主に 4 つの変更を加えました。

• 第1幕におけるファウストスの独白、人間科学の虚しさについて
• 善い天使と悪い天使
• 七つの大罪の代わりに悪魔のページェントを採用。また、ファウストスの知的志向と好奇心を強調し、その人物の悪徳を最小限に抑えて、物語にルネッサンスの雰囲気を与えた。
• 対立する教皇の場面に登場するブルーノという名前は、 1600年に異端審問で異端として裁かれ、火あぶりにされたジョルダーノ・ブルーノを思い起こさせる。この言及は、ファウスト物語の宇宙的仕組みを地上の権力と権威の反映としてマーロウが認識していたことを示している。その権力と権威によって、反体制派は服従と順応の名の下に拷問され、処刑されたのである。

この劇は白韻詩と散文で、13 場面 (1604 年) または 20 場面 (1616 年) から構成されています。

空白詩は主に主要な場面で使用され、散文は喜劇の場面で使用されます。現代のテキストでは、この劇は 5 幕に分けられており、第 5 幕が最も短いです。エリザベス朝の劇の多くと同様に、コーラス(ナレーターの役割を果たす) が他の登場人物とやり取りするのではなく、劇の導入と結末を提供し、いくつかの幕の冒頭では、展開された出来事を紹介します。

歴史や言語スタイルに加え、学者たちは劇の構造を批評し分析してきた。レナード・H・フレイは『フォースタス博士の冒頭と結末について』と題する文書を著し、主にフォースタスの冒頭と結末の独白に焦点を当てている。彼は劇中の独白の重要性を強調し、「独白は、おそらく他のどんな劇的装置よりも、観客を舞台上の出来事に対する想像力豊かな関心に引き込んだ」と述べている。^[25]フォースタス博士が劇の冒頭と結末でこれらの独白を述べることで、悪魔に屈することについての彼の内なる考えや感情に焦点が当てられる。

独白にも類似した概念がある。導入部の独白で、ファウストは自分の人生の運命と自分のキャリアをどうしたいかを考えることから始める。彼は独白の最後で、自分の魂を悪魔に捧げるという解決策を述べる。同様に、最後の独白でもファウストは考え始め、最終的に自分が作り出した運命を受け入れる。フレイは次のようにも説明している。「したがって、この最後の独白の全体的なパターンは、調査の前ではなく、調査の後で決定が下される、冒頭の独白の陰鬱なパロディである」^{[25] 。}

合唱団は、ファウストは身分の低い者であったが、ヴィッテンベルク大学で神学の博士号をすぐに取得したと説明しています。しかし、彼の学問への興味と自尊心は、すぐに降霊術へと彼を導きました。

劇の最初の場面で、ファウストはさまざまな知識に対する退屈と苛立ちを表明し、魔法だけが学ぶ価値があると結論づけます。彼は召使いのワーグナーに、しばらくの間彼に魔法に興味を持たせようとしてきた魔術師のヴァルデスとコーネリアスを連れて戻ってくるように頼みます。彼が待っている間、この道をやめさせようとする善の天使と彼を励ます悪い天使が彼を訪れます。ヴァルデスとコーネリアスがやって来て、ファウストが魔法に専念するなら、ファウストのような学識と知性を持つ者なら、確かに偉大なことが可能だと宣言します。

ファウストが魔術師たちと夕食をとっている間、2 人の学者がファウストの不在に気づき、ワーグナーに彼の居場所を尋ねます。ワーグナーがバルデスとコーネリアスと一緒にいると告げると、学者たちは魔術師たちが彼を堕落させたのではないかと心配し、大学の学長に知らせるために立ち去ります。

ファウストスは悪魔を召喚しようとし、メフィストフェリスがやって来る。ファウストスは自分が悪魔を召喚したと信じるが、メフィストフェリスは自分からやって来たこと、ルシファーに仕えていること、そして彼の許可なしには何もできないことを言う。ファウストスはメフィストフェリスにルシファーと地獄について質問し、ルシファーと話してから戻ってくるように言う。次の場面は喜劇的な反射で、ワーグナーは悪魔を 2 体呼び出し、それによって道化師を脅して自分に仕えさせる。

メフィストフェリスが戻ってきて、ファウストスは自分の血で契約書に署名する。メフィストフェリスは24年間彼に仕え、その時点でルシファーは彼の肉体と魂を要求する。契約書に署名すると、ファウストスは妻を求めるが、メフィストフェリスは結婚は「単なる儀式的なおもちゃ」だと言って断る。彼は知識の本を求めるが、メフィストフェリスは1冊の本を提供する。対応する喜劇の場面では、馬丁のロビンが手品の本を盗み、それを使って悪事を企てる。

ファウストは迷い始め、神について考え始めると、再び善天使と悪天使が訪れる。ルシファーが現れてファウストに契約を思い出させ、七つの大罪のショーでファウストを楽しませる。ファウストとメフィストフェリスはヨーロッパを旅し、最終的にローマに到着して教皇に悪戯をする。次に、ロビンとレイフ（A版）またはディック（B版）は、ゴブレットを盗んだことで捕まり、メフィストフェリスを訪ねる。メフィストフェリスは到着し、怒って彼らを動物に変えてから、ファウストの世話をするために戻ってくる。ファウストは神聖ローマ皇帝の宮廷に呼び出され、メフィストフェリスと共にアレクサンダー大王とその愛人を召喚し、野次馬だった騎士に寝取られ男の角を与える。A版では、皇帝はファウストに情けを乞い、ファウストは情けを乞う。B版では、騎士とその友人たちがファウストを攻撃する長いシーンが続き、全員に角が与えられる。どちらのバージョンでも、その後、ファウストは馬商人に悪戯をします。その後、ファウストとメフィストフェリスはヴァンホルト公爵と公爵夫人のためにマジックショーを披露します。

ファウストスの24歳の寿命が尽きそうになると、彼は財産をワーグナーに遺贈する。彼は学生たちのためにトロイのヘレネを召喚し、再び悔い改めようと考え始めると、ルシファーとの誓いを新たにし、メフィストフェリスにヘレネを愛人にするよう頼む。最後の場面で、ファウストスは学者たちに、自分の魂を売り渡したことを認める。彼らの祈りにもかかわらず、悪魔が彼を襲う。

『フォースタス博士』の神学的意味合いについては、かなりの議論が交わされてきた。最も複雑な論点の一つは、この劇が、16世紀後半に多くのイギリスの学者の講義や著作で主流を占めたカルヴァン主義の絶対的予定説を支持するか、それとも異議を唱えるかである。カルヴァンによれば、予定説とは、神が自らの自由意志で、ある人々を救い、他の人々を滅ぼすということであり、したがって、個人は自分の最終的な運命をコントロールすることはできない。この教義は、いわゆる反カルヴァン主義者によって、信仰と救済に関する人間の自由意志を制限し、神義論の面でジレンマを生じさせるとみなされたため、大きな論争の種となった。

『フォースタス博士』が上演された当時、この教義はイギリスで台頭しつつあり、ケンブリッジ大学やオックスフォード大学のピューリタン神学者の指導の下、英国国教会の正統な立場とみなされるようになっていった。^{[26]しかし、}ウィリアム・ウィテカーやウィリアム・パーキンスなどのカルヴァン派の学者と、ウィリアム・バレットやピーター・バロなどの反カルヴァン派の学者の間では、活発で、時には白熱した議論が交わされ続けた。^[27]ケンブリッジ大学の知識人同士の論争は、マーロウが1580年代に学生だった頃には頂点に近づいており、多くの同級生同様、マーロウにも深い影響を与えたと思われる。^[28]

ファウストスの運命について、カルヴァン主義者は彼の天罰は避けられなかったと結論づけている。彼が神を拒絶し、その後悔い改めることができなかったことは、彼が実際には選民に属していなかったこと、むしろ最初から天罰を受ける運命にあったことの証拠とみなされている。^[29]カルヴァン主義者にとって、ファウストスは天の恵みを味わいながらそれを拒絶した最悪の罪人である。彼が真に選民の仲間入りをしなかったため、彼の天罰は正当であり当然である。この見解によれば、この劇はカルヴァンの「因果関係の三層概念」を示しており、ファウストスの天罰はまず神によって、次にサタンによって、そして最後に彼自身によって意図される。^[30]

魔法に「魅了され」（1.1.112）、ファウストは法、論理、科学、神学が彼を満足させなかったため、闇の魔術に目を向ける。チャールズ・ニコルによれば、これはこの劇が、魔法の問題（「解放か破滅か？」）が議論の対象であり、ルネッサンスのオカルティズムが科学の発展を目指していたエリザベス朝時代にしっかりと位置づけられることを意味する。ニコルはファウストを「勤勉な職人」（1.1.56）として、パラケルススが推進した「実地体験」と結び付け、前者を後者の追随者、つまり「技術者としての魔術師」と見ている。^[12]

メフィストフェリスは、ファウストスが初めて魔法を使うときに召喚した悪魔です。悪魔がファウストスに神と天国を放棄することの結果を説明しようとしたとき、読者は最初、悪魔に同情を感じます。メフィストフェリスはファウストスに地獄とそこに続く恐怖について説明し、取引をする前にファウストスが何に巻き込まれるのかを知らせようとします。

神の顔を見て
天国の永遠の喜びを味わった私が 、永遠の至福を奪われて
一万の地獄に苦しめられていないとでも思うのか？おおファウストスよ、 私の気絶しそうな魂に恐怖を与える これらのつまらない要求は捨ててください！ ^[31]

しかし、ファウストは超自然的な力は地獄で一生を過ごす価値があると信じています。

彼（ファウスト）が彼（ルシファー）に魂を明け渡せば、
彼は24年間の猶予を得て、あなた （メフィストフェリス）が常に私に付き添うように、
あらゆる官能的な生活を送ることができるだろうと伝えなさい^。[32]

一部の学者^{[誰? ]}は、メフィストフェリスは神との別れに伴う悲しみを描いていると主張している。メフィストフェリスは、ファウストスが計画を実行した場合に耐えなければならない苦痛を予兆している。^[33]この側面では、ファウストスは、野心が彼の悲惨の源であり、死の原因であったイカロスに例えることができる。 ^{[独自の研究? ]}

最初のテレビ版は1947年にBBCで放送され、デイヴィッド・キングウッドがファウスト役、ヒュー・グリフィスがメフィストフェレス役を演じた。^[34] 1958年には、学校向けにロナルド・エアが脚色し、ウィリアム・スクワイアがファウスト役を演じたBBCの別のテレビ版が制作された。 ^[35] 1961年、BBCは2話構成のテレビ版を制作し、アラン・ドビーがファウスト役を演じた。この作品も学校での使用を想定していた。^[36]

この戯曲は1967年にリチャード・バートンとネヴィル・コギルによって映画化され、オックスフォード大学演劇協会の作品に基づいて映画化された。この映画ではバートンがエリザベス・テイラーの相手役としてトロイのヘレン役で主演した。

BBC ラジオなどで何度かリメイクされました。

• BBCラジオでの最初の公演は1932年6月29日に放送され、バーバラ・バーナムが演出し、イオン・スウィンリーがファウスト役を演じた。^[37]
• オックスフォード大学演劇協会は1934年4月13日にBBCナショナルプログラムで、R.F.フェルトンがファウスト役、P.B.P.グレンヴィルがメフィストフェレス役を演じた作品を放送した。[ 38 ^]
• BBC第3番組では1946年10月11日にアレック・ギネスがファウスト役、レイドマン・ブラウンがメフィストフェリス役を演じた翻案が放送された。^[39]
• 1949年10月18日には、BBC第3番組による2回目のドラマ化が放送され、ロバート・ハリスがファウスト、ピーター・ユスティノフがメフィストフェリス、ルパート・デイヴィスがルシファー、ドナルド・グレイがドイツ皇帝を演じた。^[40]
• BBCホームサービスは1964年6月1日にスティーブン・マレーがファウスト役、エズミ・パーシーがメフィストフェリス役を演じた公演を放送した。^[41]
• 1995年12月24日、BBCラジオ3は、スティーブン・ムーアがファウスト役、フィリップ・フォスがメフィストフェレス役、モーリス・デナムが老人役でこの劇の翻案を放送した。 ^[42]
• 2007年9月23日にはBBCラジオ3で翻案版が放送され、この時はパターソン・ジョセフがファウスト、レイ・フィアロンがメフィストフェレス、トビー・ジョーンズがワーグナー、ジャネット・マクティアが悪魔の天使、アントン・レッサーが皇帝を演じた。^[43]
• アメリカの作曲家メアリー・マッカーティ・スノー（1928年 - 2012年）は、テキサス工科大学で上演された『フォースタス博士』の音楽を作曲した。^[44]
• エマ・ハーディングが脚色・演出し、ジョン・ヘファーナンがファウストとメフィストフェレス役、パール・マッキーがワーグナー役、ティム・マクマランがコルネリウス/皇帝カール5世/強欲役、サイモン・ラダースがヴァルデス/ベルゼブブ/騎士役、フランシス・トメルティが善き天使役で出演したこの作品は、2012年9月19日にBBCラジオ3で放送された。^[45]
• カナダ放送協会は、ケネス・ウェルシュがファウスト役、エリック・ピーターソンがメフィストフェレス役でこの劇の完全版をラジオで放送し、後に2001年に「ミレニアムの名劇」シリーズの一部としてオーディオカセット（ISBN  978-0-660-18526-2）でリリースした。
• ロンドンでの2回のライブ公演がビデオに録画され、DVDでリリースされています。1回は2010年にグリニッジ劇場で、もう1回は2011年にグローブ劇場で、ポール・ヒルトンがファウストス役、アーサー・ダーヴィルがメフィストフェレス役で出演しました。
• 2020年にビヨンド・シェイクスピア・カンパニーは『Aテキスト』の朗読とディスカッションをオンラインで公開した。^[46]

『フォースタス博士』は悪魔の世界との関わりを主張しているため、多くの論争を巻き起こした。^[47]マーロウ以前には、この種の著作に挑戦した作家はほとんどいなかった。彼の劇の後、他の作家が霊的世界についての見解を広げ始めた。^[48]

• Solamen misseris socios habuisse doloris、一般的に「悲惨は仲間を愛している」と訳される劇の一節

• チェンバーズ、EK 『エリザベス朝の舞台』。4巻、オックスフォード、クラレンドン・プレス、1923年。
• テレンス・P・ローガン、デンゼル・S・スミス編『シェイクスピアの先駆者たち：ルネサンス期のイギリス演劇に関する最近の研究の概観と書誌』ネブラスカ州リンカーン、ネブラスカ大学出版、1973年。
• マーロウ、クリストファー（1962年）。ベヴィントン、デイヴィッド、ラスムッセン、エリック（編）。『ドクター・ファウストス』A-テキストとB-テキスト（1604年、1616年）。マンチェスター：マンチェスター大学出版。pp. 72-73。ISBN 9780719016431。

• スタンダード電子書籍のドクター・ファウストス
• LibriVoxのパブリック ドメイン オーディオブック「ファウストス博士の悲劇的歴史」
• 1616 四つ折り本オンライン
• プロジェクト・グーテンベルクのクリストファー・マーロウ著『フォースタス博士の悲劇史 1604年四つ折り本より』
• プロジェクト・グーテンベルクのクリストファー・マーロウ著『フォースタス博士の悲劇史 1616年の四つ折り本より』
• ルイス・ウーレ『クリストファー・マーロウ作品索引』ゲオルク・オルムス出版、ヒルデスハイム・ニューヨーク、1979年、101-184頁。
• インターネット ブロードウェイ データベースの「ドクター ファウストス」