バビロニアの反乱（紀元前484年）

紀元前 484 年のバビロニアの反乱は、バビロンの 2 人の反乱王、ベル・シマンニ(アッカド語: Bêl-šimânni ) ^{[ 1 ]}とシャマシュ・エリバ(アッカド語: Šamaš-eriba ) ^{[ 1 ]}による、ペルシャ・アケメネス朝の王クセルクセス 1 世に対する反乱でした。

バビロニアは紀元前539年にペルシアに征服されたが、55年間のペルシア支配の間、バビロニア人は外国の支配者に対して不満を募らせていった。ペルシアの王たちはバビロニア固有の文化に同化せず、バビロニア国外の首都から統治を続けたため、バビロンの威信と重要性は低下していった。さらに、ペルシアの王たちはバビロニア王の伝統的な責務を果たさず、王の出席を必要とするバビロンの儀式にほとんど参加せず、バビロニアの神殿で祭祀の供物を捧げることもほとんどなかった。反乱直前に書かれたバビロニアの書簡からは、ペルシア人が何の理由も説明せずにバビロニアの神殿職員の収入を差し止め、バビロニア全土で税負担と資源の搾取が増大したことに対する不満と懸念がうかがえる。これらの反乱は、独立したバビロニア王国を再建したいという願望だけが動機だったのではなく、宗教的な側面も持ち合わせていた可能性があり、それはクセルクセスの碑文に記されているペルシャ帝国のどこかで起きた宗教的反乱と関連しているかもしれない。

反乱は紀元前484年7月、クセルクセス王の即位2年目の4月に始まった。シッパル（バビロンの北）の住民はシャマシュ・エリバをバビロンの王と宣言し、彼はまた「諸地方の王」の称号も名乗った。同じ月、2人目の反乱王ベル・シマンニがボルシッパとディルバト（バビロンの南）で認められた。この時点ではシャマシュ・エリバはまだシッパルを支配していたため、2人の反乱者は同時代人で、同盟者か、あるいはライバルであった可能性が高い。ベル・シマンニの反乱は短期間で、わずか2週間ほどしか続かなかった。おそらくシャマシュ・エリバに敗北したか、あるいは自ら王位を放棄して北部の反乱軍に加わったかのどちらかだろう。9月までに、シャマシュ・エリバはシッパルとボルシッパだけでなく、キシュとバビロン自体でも認められるようになった。ペルシア軍は10月に彼を破り、バビロニアの支配権を回復した。

バビロンとバビロニア人がクセルクセスによってどの程度叱責されたかは不明である。伝統的に、歴史家は反乱の余波として広範囲にわたる破壊があったとしており、クセルクセスはバビロンの神殿を甚大な被害を与え、バビロンの主要な崇拝対象であるマルドゥク像を市から撤去したとされている。しかし、紀元前484年にバビロニアの都市に何らかの被害が出たという証拠は一切存在しないため、こうした主張の真偽は不明である。歴史的証拠からは、他の形の報復があったことは明らかである。バビロニアの有力な家族の大多数の文書記録は紀元前484年で途絶えており、反乱の支持者に対する標的を絞った報復があったことを示唆している。さらに、ペルシア人は、他のメソポタミアの都市、特にウルクで地元の信仰の台頭を促すことで、バビロンがバビロニアに対して保持していた宗教的覇権を解体しようと努めたようである。

新バビロニア帝国は、メソポタミア出身の君主によって統治された最後の偉大なメソポタミア帝国であり^{[ 2 ]} 、バビロニア史における最後にして最も華々しい時代でしたが、紀元前539年にキュロス大王率いるペルシアのアケメネス朝によるバビロン征服によって終焉を迎えました。征服後、バビロンは二度と独立王国の首都として、ましてや大帝国として台頭することはありませんでした。しかし、その由緒ある古代の歴史のおかげで、この都市は何世紀にもわたって人口が多く、防御可能な城壁があり、機能する地元の信仰を持つ重要な場所であり続けました^{[ 3 ]} 。バビロニア人はメソポタミアの神々を崇拝し、バビロンの市民はとりわけ都市の守護神であるマルドゥク神を崇拝しました。マルドゥク神への崇拝は他の神々の存在を否定するものではありませんでしたが、一神教と比較されることもあります。^{[ 4 ]}

バビロンは（パサルガダエ、エクバタナ、スーサと並んで）アケメネス朝ペルシア帝国の首都の一つとなり、単なる地方都市に追いやられることなく一定の重要性を維持したが、^{[ 5 ]}ペルシアの征服によってもたらされた支配階級は、バビロニア固有の文化に吸収されることなく、メソポタミア以外の地域にも独自の政治拠点を維持した。新たな支配者たちは、統治を継続するためにバビロンの重要性に頼らなかったため、都市の威信は取り返しのつかないほど低下した。^{[ 5 ]}

ペルシアの王たちは、バビロンの王や諸国の王といった称号を用いて、その称号を通してバビロンの重要性を強調し続けたものの、^{[ 6 ]}時が経つにつれて、バビロニア人はペルシアの支配に対して次第に熱意を失っていった。ペルシア人が外国人であったことは、おそらくこの反感とはほとんど関係がなかった。バビロニアの王の伝統的な義務や責任^{[ n 1 ]}は、彼らが民族的にも文化的にもバビロニア人であることを要求するものではなかった。過去には多くの外国の支配者がバビロニアの支持を得ており、多くの土着の王が軽蔑されていた^{[ 7 ]} 。王の出自よりも重要だったのは、彼らが確立されたバビロニアの王室の伝統に沿って王としての義務を果たしたかどうかであった。^{[ 8 ]}ペルシアの王たちは帝国の別の場所に首都を持ち、バビロンの伝統的な儀式にはほとんど参加せず（つまり、王の出席が通常必要とされるため、これらの儀式は伝統的な形式では祝うことができなかった）、神殿の建設や都市の神々への供物の奉納といったバビロンの宗教に対する伝統的な義務もほとんど果たさなかった。そのため、バビロニア人は彼らを王としての義務を果たしていないと解釈し、真のバビロンの王とみなされるために必要な神の承認を得ていないと考えたかもしれない。^{[ 9 ]}

バビロンは独立を取り戻そうとしてペルシアの支配に対して何度か反乱を起こし、紀元前484年のクセルクセス1世に対する反乱は、この都市が反乱を起こした最初の事例ではなかった。^{[ 10 ]}クセルクセスの父であり先代のダレイオス1世（在位：紀元前522年～486年）は、バビロン最後の独立王ナボニドスの息子であると主張したネブカドネザル3世（紀元前522年）とネブカドネザル4世（紀元前521年）の反乱に直面した。^{[ 11 ] [ 12 ]}

ダレイオスに対するバビロニアの反乱は、同時代の史料が多数存在するため、紀元前522年と521年に起こったと容易に特定できる。ネブカドネザル3世とネブカドネザル4世の反乱は、ペルシアの支配者カンビュセス2世とバルディヤの死後、ペルシア帝国全土で発生した一連の反乱の一部であった。多数の反乱はダレイオスによって非常に困難な状況下で鎮圧され、その結果、彼の勝利は文献や記念碑で広く記念された。^{[ 10 ]}

紀元前480年代にもペルシア帝国内部で同時代の反乱は存在し、特にエジプトでは反乱が続いていたが、ペルシア支配に対する抵抗は40年前ほど広範囲に及んでいなかった。おそらくこのため、クセルクセスに対するバビロニアの反乱は、ダレイオス1世に対する反乱ほど広く記念されることはなかった。クセルクセスがバビロニアでの勝利について記した文書や記念碑は知られておらず、同時代のバビロニアの年代記編者もその年の出来事を記録していない。後世のバビロニアの文書にも何が起こったのかを記したものはなく、ヘロドトスなどの後世のギリシャの歴史家数名がクセルクセスに対するバビロニアの反乱について記しているものの、彼らは実際に起こった出来事やその日付について正確な知識を持っていなかったようである。^{[ 10 ]}

一般的に、反乱に関する証拠は乏しく、従来反乱と関連付けられてきた歴史的証拠すべてが実際に関連しているのか、またどのように整合するのかは不明である。最も重要な証拠は、紀元前484年の反乱王ベル・シマンニとシャマシュ・エリバの治世に遡る同時代のバビロニア文書であり、反乱者の存在、その名前、そしてペルシア支配に対する反乱を裏付けている。これらの文書に加えて、クセルクセスによるダイヴァ碑文は、彼の帝国のどこかで宗教的反乱が鎮圧されたことを記録しており、反乱への言及である可能性もあるが、碑文には反乱がどこで起こったのか、誰が参加したのかは明記されていない。その他の証拠は、後世のギリシャとローマの歴史家の著作にある。ヘロドトスは、クセルクセスが反乱後にバビロンを占領し、罰としてエサギラ（バビロンの主神殿）から像を取り除いたと記している。ギリシャの歴史家クテシアス（一般的に信頼できないとされている）は、クセルクセスが2つの異なるバビロニアの反乱に2度対処したと記している。最初の反乱は将軍メガビュゾスによって鎮圧され、2度目はクセルクセス自身によって鎮圧された。ギリシャ・ローマの歴史家アリアノスは、クセルクセスが紀元前479年にギリシャから帰還する途中でバビロニアの反乱に直面し、反乱を起こしたバビロニア人を罰するためにエサギラを閉鎖したと記している。^{[ 1 ]}

バビロニアの粘土板には、王の治世最初の年以外の年は記録されていないため、^{[ 13 ]}ベルシマンニとシャマシュエリバの治世に日付が記された粘土板だけでは、反乱がいつ起こったかを判断するのに十分な証拠にはなりません。粘土板は夏の月に日付が記されているため、反乱がいつ起こったかを判断する1つの方法は、クセルクセスの治世のどの年に夏の日付の粘土板が欠落しているかを調べることです。しかし、紀元前484年、紀元前479年、紀元前477年、紀元前475年、紀元前473年、紀元前472年、紀元前468年、紀元前466年の夏にクセルクセスの治世に日付が記された粘土板は知られていないため、いくつかの異なる可能性が考えられます。^{[ 1 ]}

ベルシマンニとシャマシュエリバの年代特定を最初に試みたのは、 1907年にアーサー・ウングナドで、彼らはダレイオス1世の治世末期かクセルクセスの治世初期に反乱を起こしたと示唆した。彼は、この説を、2人の反乱者に関する法的契約書に記載されている人物の名前に基づいていた。なぜなら、これらの人物はダレイオスとクセルクセスの治世中に書かれた法的契約書にも記載されていたからである。ベルシマンニを認める粘土板に含まれる情報に基づいて、マリアーノ・サン・ニコロは1934年に、彼らの治世をクセルクセスの王位2年目（紀元前484年）に特定することに自信を持って成功した。^{[ 13 ]}

1941年、ジョージ・グレン・キャメロンは、シャマシュ・エリバの反乱はクセルクセスの治世4年目（紀元前482年）に起こり、クセルクセスがバビロンの王の称号を放棄したとされる時期と一致すると示唆した。^{[ 13 ]} 1992年、ピエール・ブリアンは、バビロンでの反乱がクセルクセスがギリシャでの戦争をうまく管理できなかった理由を説明するのに役立つ可能性があるため、クセルクセスの治世6年目（紀元前480年）の方がより適切であると提案した。シャマシュ・エリバの反乱が紀元前484年に起こったという説は、2004年にキャロライン・ヴェルツェッガースによって初めて提唱された。彼女は、彼の治世に日付が付けられたいくつかの契約のアーカイブ的文脈と、これまで未発表だった楔形文字資料からの証拠に基づいて、その日付を部分的に決定した。ジョン・エルスナーは2007年に彼女の証拠を検証し、紀元前484年が最も可能性の高い日付であることに同意した。 2007年以来、紀元前484年は両方の反乱のほぼ普遍的な日付として受け入れられている。^{[ 14 ]}それ以降に調査されたさらなる証拠、例えば紀元前484年に多くのバビロニアの記録が突然途絶えたことなどは、この年に何か注目すべきことが起こったことを明確に示している。^{[ 1 ]}

楔形文字の証拠を調べると、紀元前484年の出来事を概ね再構築することができる。^{[ 14 ]}バビロニア人がペルシアの支配に不満を抱いていたことは明らかである。紀元前484年の少し前に書かれたバビロニアの都市ボルシッパの現存する手紙は、市内の全般的な不安な雰囲気を示唆している。市の神殿役人の収入は、ペルシアの役人によって何の理由も説明されずに差し止められていた。このような帝国当局による突然かつ説明のない干渉がボルシッパに限られていたのか、それともバビロニア全土に広まっていたのかは不明だが、これが反乱指導者たちが反乱を起こすのに十分な支持を集めることを可能にしたのかもしれない。この具体的な例に加えて、クセルクセスの先代であるダレイオスの治世を通じて、税の圧力とバビロニアの資源の全般的な搾取が徐々に増加していた。^{[ 15 ]}バビロニアの体制は宗教問題と密接に結びついており、ダイヴァ碑文は宗教的反乱に言及していることから、バビロニアの反乱は宗教的な性質のものであった可能性がある。^{[ 1 ]}

紀元前484年に保管されたバビロニアの文書アーカイブの内容は、反乱以前にバビロニア全土に都市エリートの大規模な相互ネットワークが存在していたことを証明している。異なる家族や個人のアーカイブに保管された文書は、文体において大きく重複しており、複数の人物が異なるアーカイブの文書に登場することから、バビロニアのエリート間の人間関係が存在していたことが証明される。これらのアーカイブは、バビロンの総督（šākinṭēmi ）、シッパルの神殿の参事会員（頻繁に言及される人物は、アーカイブの所有者であるマルドゥク・レーマンニとベル・レーマンニ）、そしてダレイオス王の治世にバビロンとシッパルの両方で最も重要な宗教的および市民的役職を支配していた有力なシャ・ナーシシュ家など、ベル・シマンニとシャマシュ・エリバの反乱の支持者として複数の人物を名指ししている。^{[ 16 ]}キャロライン・ヴェルツェッガースは、紀元前484年までのシャナシシュ族を「協調行動を促進するのに理想的な位置にあった」と特定した。^{[ 17 ]}

同時代のバビロニアの文書は、政治の段階で起こった出来事についてはほとんど何も提供していないが、研究者がベル・シマンニとシャマシュ・エリバの支配をどの都市が認めたか、またその支配がいつ認められたかを判断できるため、一連の出来事を確立するために使用できる。^{[ 13 ]}ダレイオスの死後、バビロニアでは、この地域の不安の高まりとエジプトでの反乱が続いているにもかかわらず、クセルクセスの支配が当初受け入れられた。クセルクセスが王になって2年目の4月、^{[ 14 ]}紀元前484年7月、^{[ 1 ]}シッパル市の市民は、出自不明のシャマシュ・エリバを王と宣言した。^{[ 14 ]}彼はバビロンと諸地域の王の称号を取った。^{[ 15 ]}シャマシュエリバが王として宣言したことは、彼がまだバビロン自体を支配していなかったにもかかわらず、紀元前521年のネブカドネザル4世の反乱以来、バビロニア人による最初の公然たる反乱行為であった。シッパルの南にあるボルシッパとディルバトの都市でベルシマンニを認める粘土板は、シャマシュエリバを認める最古の粘土板からわずか10日後に発見されている。^{[ 14 ]}ほとんどのバビロニア人の名前と同様に、両反乱者の名前にはメソポタミアの神々の名前が含まれている。シャマシュエリバの名前には、太陽神でありシッパルの守護神であるシャマシュ神が含まれている^{[ 18 ]}（シャマシュエリバの反乱が始まった場所）。^{[ 14 ]}ベルシマンニの名前には、「主」を意味するベルが含まれており、これはマルドゥクの一般的な呼称である。^{[ 19 ]}

この時点ではシャマシュ・エリバはシッパルの市民にまだ認められていたため、突如として同時代のバビロニアの反乱軍が2人現れた。両者ともペルシア人と戦ったが、ワエルゼッガースは2018年に、ライバルの王位継承者として互いに戦った可能性もあると推測した。^{[ 14 ]}シッパルの支配者であったシャマシュ・エリバの反乱は当初バビロニア北部で勢力を拡大したが、ベル・シマンニの権力基盤はバビロン南部のボルシッパとディルバトにあった。^{[ 1 ]}反乱指導者の経歴については何も分かっていない。キャロライン・ワエルゼッガースは2018年にいくつかの可能性を示唆し、最も可能性が高いのは軍将校、地方総督、または宗教指導者であったことだと書いた。彼らの名前はバビロニア語であるため、両者ともおそらくバビロニア人であった。^{[ 20 ]}

ベル・シマンニの治世に関する粘土板はわずか約2週間の期間しかカバーしていないため、^{[ 21 ]}彼の治世は何らかの手段で終焉を迎え、その後シャマシュ・エリバがクセルクセスに対抗する唯一の候補者として残ったことは明らかである。^{[ 14 ]}ベル・シマンニはシャマシュ・エリバに敗れたか、あるいは自らの反乱を北方の対立者の反乱と合流させた可能性がある。^{[ 1 ]} 9月中旬には、シッパル、バビロン、ボルシッパ、キシュの各都市がシャマシュ・エリバの統治を支持していたことが知られている。^{[ 14 ]} 10月以降、シャマシュ・エリバの統治を認める文書は存在しないため、ペルシア人がその月に彼を破った可能性が高い。^{[ 1 ]}

反乱自体はペルシアの支配を一時的に中断させたに過ぎなかったが、その後、ペルシア人がこの地域の支配を固めるにつれて、バビロニアの政治制度と社会に大規模かつ重大な変化が生じた。^{[ 22 ]}

「バビロンの破壊者」としてのクセルクセス

クセルクセスのバビロニアでの対応が抑制的だったのか暴力的だったのか、またそれがバビロニア社会に長期的にどのような影響を与えたのかは議論の余地があり、不明瞭である。^{[ 23 ]} 1941年にジョージ・グレン・キャメロン、 1962年にフランツ・マリウス・テオドール・ド・リアグル・ベールによって最も明確に表明された正統的な見解は、バビロンは厳しく叱責され、クセルクセスは都市を破壊し、マルドゥク像（バビロンのマルドゥクの主要な崇拝像）を奪い去り、その結果アキトゥ祭（像の存在を必要とするバビロニアの新年祭）の祝祭を妨げ、大きなバビロニアのサトラピー（「バビロンと川の向こう側」）を2つの小さな州に分割し、王位からバビロン王の称号を剥奪したというものである。 1981年のハンス＝イェルク・シュミットなどの他の研究者は、この報復とされる出来事の詳細をさらに誇張し、エサギラが破壊され、ユーフラテス川が迂回された可能性があると考えた。^{[ 22 ]}

クセルクセスがバビロンに厳しい報復を行ったことを裏付ける証拠としては、クセルクセス1世の不寛容な宗教政策を要約しているとされるダイヴァ碑文や、彼の治世後にバビロニアから出土する粘土板の数が減少していること（これはおそらくこの地域の衰退を示している）などが挙げられる。 1987年のアメリー・クルトやスーザン・シャーウィン＝ホワイトなどの他の研究者は、ベールらが提唱した考えは「ヘロドトスの不注意な読みと不完全なバビロニアの証拠、そしてクセルクセスの行動、政策、性格に関する想定される「知識」と非常に異なる種類の資料を調和させようとする暗黙の願望に基づいている」と考えている。^{[ 22 ]}

マルドゥクの像がエサギラから撤去されたという主な証拠はヘロドトスによるものですが、彼のテキストの該当箇所には「人間の像」が撤去されたとしか書かれておらず、これが神の像であるとは示されていません。クセルクセスはバビロニアのアキトゥ祭の中止に責任を負うことはできません。なぜなら、この祭りはクセルクセスが王になるかなり前から中止されていたからです。さらに、バビロンの王という称号はクセルクセスによって突然放棄されたわけではなく、バビロニアの反乱後の数年間も（頻度は減ったものの）使い続けていました。クセルクセスの後継者であるアルタクセルクセス1世が時折この称号を使用していたという証拠さえあります。^{[ 24 ]}この称号が徐々に消えていったのは、バビロンに対する即座の罰というよりも、ペルシア帝国がより統合された政治単位へと安定していったことを反映しているのかもしれません。^{[ 25 ]} 1990年代の再評価を受けて、現代の学者のほとんどは、クセルクセスを「バビロニア神殿の破壊者」と見なすのは誤りであり、古典文献の無批判な誤読と、わずかなバビロニアの記述を無理やり仮説に当てはめようとする試みに基づいているという点で一致している。^{[ 24 ]}

クセルクセス王の治世以降に粘土板の数が少ないのは、ペルシアの圧政ではなく、事故、新しい記録方法や新しい文字技術の出現、アラム語のさらなる普及など、他の多くの要因によるものかもしれない。^{[ 25 ]}バビロニアの主要都市の遺跡には、紀元前480年代に何らかの破壊を受けた証拠は一切見られない。^{[ 24 ]}