対話（バフチン）

20世紀のロシアの哲学者で文学理論家であるミハイル・バフチンは、対話の概念について広範囲に渡って著述した。バフチンの著作は生涯を通じてさまざまな方向に進んだが、対話は常に彼の世界観を理解するための「マスターキー」であり続けた。^[1]バフチンは、オープンエンドの対話を「本物の人間の生活を言葉で表現する唯一の適切な形式」と表現した。「人間は、目、唇、手、魂、精神、全身、行為で、生涯を通じて完全に対話に参加する。対話に自分のすべてを注ぎ込み、この対話は人間の生活の対話構造、世界饗宴に加わる。」^[2]

対話は、通常、事前に想定されたモデルに基づく 2 つのモナド間の何らかの相互作用として分析されます。バフチンは、この概念を「理論主義」の結果と見なしています。理論主義とは、特に近代西洋思想において、出来事を、それが従う、またはそれが示す構造である既存の一連の規則に従って理解する傾向です。^[3]これは、規則や構造が出来事から抽象化されていること、出来事が抽象化に先行していること、そして出来事が常に文脈、親密さ、即時性、および参加者にとっての重要性に満ちていることを忘れています。これらは抽象化の行為で消去されます。「理論的な世界から出来事の世界を理解することはできません。行為自体から始めなければならず、その理論的転写から始めてはならないのです。」^[4]

バフチンによれば、対話は個人間の境界上で行われる。境界の「内側」に存在する孤立した存在同士の出会いという意味ではなく（バフチンは「内側」は存在しないと主張する）、境界自体の上で行われる。 ^[5]バフチンの見解では、「生きた言葉は、その対象と単一の方法で関係することはない」。話す主体、言葉、その対象の間には、「同じ対象に関する他の言葉の弾力的な環境が存在する...この特定の環境との生きた相互作用のプロセスにおいてのみ、言葉は個別化され、文体的な形を与えられる」。^[6]事実上、モナドのようなものは存在しない。人々は閉じた単位ではなく、開放的で、ゆるやかで、無秩序で、未完成である。つまり、「領域外」で「非自給自足」である。^[7]「存在するということは、他者のために存在し、他者を通して自分自身のために存在することを意味します。人は主権的な内部領域を持たず、完全に常に境界上にいます。自分の内側を見つめるとき、人は他者の目を見つめ、あるいは他者の目を通して見つめます。」^[8]

バフチンは初期の著作で、外部性と余剰の概念を用いて対話的相互作用に必要な条件を説明した。他者に対する見方には、外部性という事実そのものによって必要とされる空間的・時間的客観性の余剰がある。「理解するためには、理解する人が自分の創造的理解の対象の外側、つまり時間、空間、文化の外側に位置することが非常に重要である...私たちの本当の外部は、空間的に私たちの外側に位置し、他者であるからこそ、他の人々にのみ見られ、理解される」 ^[9]。「彼らの苦しむ外部イメージが意味を帯びる背景となる澄み切った青空」を見ることができるのは、外部の視点のみであり、本人には決して見えない。^[10]余剰が他者の世界に積極的に入り込むか、同様に自分自身の外側からの視点が関与する場合、新しい理解の可能性が生まれる。この意味で、対話は、「共感」などの概念や、他者の立場に溶け込もうとする社会人類学者の目標である異文化を内側から理解するという概念よりも、より深い意味合いを持っています。 ^[11]このような状況では、何も新しいものは生まれません。すでに存在するものの閉じた円の複製があるだけです。

対話が可能であるためには、複数の立場が存在しなければならない。したがって、対話は、意見の独白化に向かう​​傾向のある理論、たとえば弁証法的プロセスや、あらゆる種類の独断主義や相対主義とは無縁である。独白の一形態としての弁証法について、バフチンは次のように書いている。「対話から声を取り除き、感情的で個人主義的なイントネーションを取り除き、生きた言葉と応答から抽象的な概念と判断を切り出し、すべてを1つの抽象的な意識に詰め込むと、弁証法が得られる。」^[12]相対主義と独断主義はどちらも「すべての議論、すべての本物の対話を、それを不必要（相対主義）または不可能（独断主義）にすることで排除する。」^[13]独断主義は、それと相容れない見解や証拠を排除し、対話を不可能にする。一方、（理論的には）反対の極端では、相対主義も独白的効果を持つ。なぜなら、すべてが相対的で、すべての真実が等しく恣意的であるならば、実りある対話ではなく、無限の独白があるだけであるからだ。^[14]相対主義は、対話に内在する創造性と新たな理解の可能性を排除する。それぞれが、その分離の中に自分自身の反映のみを見出す。対話的な出会いにおいて、「それぞれが自身の統一性と開かれた全体性を維持しながら、それらは相互に豊かになる」。^[15]

キャリル・エマーソンによれば、バフチンは対話的出会いに内在する創造的潜在力が必ずしも無害であるとは示唆していない。個人が対話に身を投じることで、必ず「真実」、「美」、「慰め」、「救済」、あるいはそのような類のもの（モノローグ哲学や方法論がしばしば主張する理想的な目標）が得られるという保証はない。他者との関わりは具体化、独我論的な自己陶酔からの解放、新しい現実と新しい選択をもたらすが、これらは「否定的な」可能性を排除するものではない。対話的出会いは親密さと脆弱性を意味するため、苦しみが増し、他者の残酷さや愚かさに対する感受性が高まる可能性がある。エマーソンは次のように表現している。「本当の他者が私に反応することで、私はただ一つだけ、自分の言葉の反響室の最悪の累積効果から逃れられる。」^[16]

「物象化された（具体化された、客観化された）イメージは、人生や談話にはまったく不適切である...すべての思考とすべての人生は、終わりのない対話の中で融合する。また、言葉のいかなる物象化も許されない。言葉の本質は対話的である。」^[2]記号学と言語学は、弁証法と同様に言葉を物象化する。対話は、生きた未確定の文脈における人間同士の実りある接触である生の出来事ではなく、抽象化されたもの同士の不毛な接触となる。文化と個人が習慣と手順（バフチンが「以前の活動の硬化した堆積物」と呼ぶもの）を蓄積し、過去の「凝固した」出来事に基づく形式を採用すると、文化の求心力はそれらを固定された一連の規則に体系化する傾向がある。物象化科学では、この体系化は現実と誤解され、創造的可能性と過去の活動に対する真の洞察の両方を損なう。出来事のユニークさ、つまり一般化や抽象化に還元できないものが、実は、意味のある意味での責任を可能にするのです。「活動と言説は常に評価的に意味を帯びており、文脈に特有です。」 ^[14]「規則に従って行動するモナド」のモデルに基づく出来事の理論的転写では、実際に言説を生み出す生きた衝動は無視されます。バフチンによれば、「言葉そのものを研究し、それを超えて広がる衝動を無視することは、心理的経験を、それが向けられ、それが決定される現実の生活の文脈の外で研究するのと同じくらい無意味です。」^[17]

既存の「知識」の形態では、人生の終わりのない対話は独白化され、その内容の要約文に変わってしまい、その完結不可能な性質は認識されない。バフチンは、ドストエフスキーの文学的手法は、科学的、哲学的アプローチ（特に心理学を含む。バフチンは、ドストエフスキーが心理学者であるという考えを明確に否定していることを強調している）よりも、人間の相互作用の現実を表現するのにはるかに適していると感じた。ドストエフスキーの登場人物は、彼の創作的デザインの本質上、「作者の談話の対象であるだけでなく、彼ら自身の直接意味する談話の主題でもある」^[18] 。多声性（ポリフォニー）はドストエフスキーにとって不可欠である。彼の小説の世界はそれに基づいて構築されており、この多声性自体が彼の作品の主な目的であると言える。それぞれの登場人物、そして登場人物の内なる対話に暗示されるそれぞれの声は、作者や他の登場人物や声にとって単なる対象とならない別の意識である。「登場人物が自分自身や自分の世界について語る言葉は、作者の言葉と同じくらい重みがある。…それは作品の構造の中で並外れた独立性を持っている。それはあたかも作者の言葉と並んで聞こえ、作者の言葉と、そして他の登場人物の完全で同等に有効な声と組み合わさっている。」^[18]

バフチンは『ドストエフスキーの詩学問題』の中で、ドストエフスキーが多声小説の「偉大な対話」を可能にした3つの大きな革新を成し遂げたとしている。^[19] 1つ目は、非終結性である。ドストエフスキーの人間像は、死によってさえも完全に終結することができない存在である。2つ目は、言葉による「人格と切り離せない自己発展する観念」の表現である。3つ目は、「自律的で等しく意味を持つ意識間の相互作用の特別な形態」としての対話の発見と創造的精緻化である。^[20]

バフチンは、対話的相互作用は言語学的手法で分析可能な形式に還元できないと主張する。対話的関係は言語を前提としているが、言語システム内には存在せず、言語の要素間では不可能である。^{[21]むしろ、対話的関係は}談話として分析されなければならない。談話的語は、それを別の主体に話しかける主体から切り離されることはない。語が対話的地位を持つためには、語が具体化されなければならない。 ^{[22] [23]}

バフチンは分析の中で、単声の談話と二重声の談話を区別しています。単声の談話は常に「究極の意味的権威」を保持しており、その対象に関連する別の単語の存在によって曇らされることはありません。

• 直接的で媒介のない談話は「自分自身と対象だけを認識し、その対象に最大限適合するよう努める」^[24]。談話は絶対的な言語への憧れを示し、あたかも対象に言語的形態を与えるより良い方法、あるいは他の方法はないかのように見える。メタ言語的分析は談話の偶然性を明らかにするかもしれないが、談話はそのような分析にはまったく関心がなく、自分自身を最終的な言葉として提示する。^[25]
• 「表現された」または「客観化された」談話は作者/語り手から発せられるが、特定のタイプの個人または社会集団に典型的な人物の形で提示される。その人物自身にとって談話は直接的で間接的であるが、読者は、それを聴衆に提示する語り手がいるという事実によって客観化が進行していることに気づく。明らかな二重性にもかかわらず、バフチンはそれを単声談話の別の形態として扱う。作者と登場人物の間に対話関係がないからである。つまり、登場人物は作者の客観化としてのみ存在し、論争や合意などができる自律的な声として存在するのではない。^[26]

二声の談話では、話し手自身の意図と一致する別の意味的意図が発話に感じられる。この二声の談話（「他者の言葉」）は受動的または能動的である。受動的である場合、話し手が主導権を握っている。つまり、話し手自身の目的のために、他者の言葉が意図的に呼び出される。能動的である場合、他者の言葉は話し手の意志に従わず、話し手の談話は二声の抵抗、挑戦、および暗黙の敵意に満ちる。^[27]

• 様式化は、バフチンが一方向の二声の談話と呼ぶものの一例である。前の話し手のスタイルが採用されるのは、それが現在の話し手の意図に正しく適切であると見なされるからである。目的は一方向であるが、様式化が二声であるのは、話し手が相手と同意の対話関係にあり、この関係が知られることを望んでいるからこそ、そのスタイルが採用されるからである。同意は不一致の可能性を暗示し、したがって、もともと直接的で媒介のない談話に「客観化のわずかな影」を投げかける。^[28]
• パロディは、多方向性談話の一例である。様式化とは対照的に、パロディは「元の談話と正反対の意味的意図」を導入する。 ^[29]パロディは、意見の相違だけでなく積極的な敵意も意味する。つまり、他者の談話を拒絶または軽視したいという願望が明白である。パロディ作家は、他者の談話の好ましくない側面を故意に強調または誇張することで、自分の敵意を示す。 ^{[30]パロディに関連するのは、}皮肉、嘲笑、嘲笑、憤慨など、他人の言葉を二重声で使うことである。
• ロシアの形式主義学派におけるスカズ（ロシア語：話し言葉、口頭談話）は、自然に話された印象を与える書き方のことを意味した。それは、しばしば方言で、口頭談話の特異性を再現する。バフチンは、スカズをツルゲーネフやレスコフのような作家に見られる客観化された談話（すなわち単声）の形式と、ゴーゴリの『外套』やドストエフスキーの『貧乏人』のような作品に見られるパロディ的なスカズ。^[31]

• 隠された論争では、話し手の談話は明らかに自身の指示対象に向けられているが、同時に同じ主題、同じ対象についての他人の談話を攻撃するように構成されている。他人の談話は様式化やパロディのように公然と取り上げられるのではなく、話し手のイントネーションや統語構造の「論争的な色彩」を通じてその存在が暗示される。「ある言葉は、同じ対象について話している他人の言葉と隣り合わせであることを鋭く感じ、この認識がその構造を決定する。」^[32]
• 激しい対話における返答は、その対象に向けられながら、同時に対話者の言葉に反応し、答え、先取りする。この種の返答では、自分自身の言葉と相手の言葉の微妙な意味の変化が様々に検出される。^[33]
• 隠された対話とは、話し手が他の人の談話に直接言及し、それを予測し、反応​​しているものの、他の人の声が実際には対話の中に存在しない場合です。つまり、対話者の発言自体は省略されていますが、話し手の応答の中に暗示されています。

バフチンによれば、隠された対話と隠された論争は、ドストエフスキーの初期の作品『貧乏な人々』に始まるすべての作品において非常に重要である。マカール・デヴシュキンという人物は、想像上の、しかし実際には存在しない別の声の返答を中心に書簡形式の談話を構築している。

• 対話的想像力
• ドストエフスキーの詩学の問題点
• 異舌症