スノホミッシュ人

スノホミッシュ人

スドゥハブシュ
1855 年のスノホミッシュ領土の地図と歴史的な村の位置
総人口
約5,100 [1]
人口の多い地域
ワシントン州スノホミッシュ郡
言語
英語、ルシュートシード
宗教
伝統的な民間宗教、キリスト教、混合形態を含む
関連民族
その他のルシュートシード語を話す人々、特にスカイコミッシュ族

スノホミッシュ族（ルシュートシード語: sduhubš [sdohobʃ]、sdoh- HOHBSH）は、ワシントン州ピュージェット湾地域に原住民する、ルシュートシード語を話す 南海岸サリッシュ族である。スノホミッシュのほとんどはワシントン州テュラリップ部族に登録されており、居留地内またはその付近に住んでいるが、他の部族に登録されている者もおり、一部は非公認のスノホミッシュ・インディアン部族のメンバーである。伝統的に、スノホミッシュはスノホミッシュ川、ウィッビー島とカマノ島の一部、スカジット湾とピュージェット湾の近くの海岸線を含む広い地域を占領していた。彼らはその領土全体に少なくとも25の恒久的な村を持っていたが、1855年にポイント・エリオット条約に署名し、テュラリップ居留地へ移住した。居留地に移住した者もいたが、過酷な環境、土地の不足、米国政府の抑圧的な政策により、多くの人が居留地を去った。

今日のスノホミッシュ族は、ンクエントルマミッシュ族やスドドホブシュ族など、いくつかのグループの子孫です。各グループは伝統的に村レベルでは独立していましたが、より強い文化的つながりがあり、全員が自らをスノホミッシュと呼んでいました。彼らは自分たちの領土について明確な概念を持っており、結婚や外交を通じて、お互いに、また外部の他の民族と強い同盟を結び、そのおかげで自分たちの領土をはるかに超えて影響力を広げることができました。夏の間、彼らは狩猟、採集、魚釣りのために領土内外を旅し、冬は宗教的な行事や儀式のために留保されていました。今日、スノホミッシュ族はポトラッチの伝統を維持し、カヌーの使用、魚釣り、狩猟、文化工芸品のための伝統的な材料の収集などの他の文化的要素も保持しています。

伝統的に、スノホミッシュ族は北部ルシュートシード語の方言を話していたが、近代では英語が使われるようになり、使われなくなっている。トゥラリップ族は、言語の復活と、ルシュートシード語でx̌əč̓usadadとして知られる他の伝統的な文化的教えの保存と復元に取り組んでいる。

「スノホミッシュ」は、ルシュートシード語のsduhubšという名前が英語化されたものである。^[2]接触があった頃、言語的変化が起こり、多くの単語で m や n などの鼻音はそれぞれ b や d に変化した。これは、ルシュートシード語の最古の話者の発音の多くに見られ、そのうちのいくつかは古い発音のままであった。スノホミッシュが初めてヨーロッパ人と遭遇したとき、彼らの名前はsnuhumšと発音され、英語では「スノホミッシュ」という言葉になった。しばらくして、ルシュートシード語は変化したが、英語の名前は同じままであったため、今日存在する矛盾が生じた。

「スノホミッシュ」（ sduhubš ）という名前は、伝統的に、ホイッビー島南部、カマノ島、ハット島、ウォームビーチからマキルティオまでのピュージェット湾沿岸、スノホミッシュ川沿いのスノホミッシュ市までの村に住む人々すべてを指すために使用されていました。^[3]スノホミッシュには多くの村やサブグループがありましたが、それらはすべて、自分の村よりも高いレベルの社会的結束を持っていました。合計で、スノホミッシュは領土の周囲に15の村を持っていました。^[4]

スドゥフブシュという言葉の意味は、言語学者や部族の歴史家によって議論されてきました。トゥラリップ族や数人の民族学者や歴史家によると、この名前は「多くの男」または「大勢の人々」を意味します。^{[4] [5] 20世紀初頭のスノホミッシュ族の著名な指導者であった} ウィリアム・シェルトンは、この名前は「低地の人々」を意味すると述べました。^[6]

スノホミッシュは、Sdoh-hobsh、Sdohobc、Sinahomish、Sneomusesなど、他の多くの方法で英語化されてきました。今日、スノホミッシュ郡、スノホミッシュ市、スノホミッシュ川はすべてスノホミッシュ族にちなんで名付けられています。^[5]

スノホミッシュ族は、近隣のほとんどの人々と同様に、南海岸サリッシュ族である。海岸サリッシュ族は、関連した言語を話し、文化、宗教、物語の要素を共有する、異なる民族の関連グループである。南海岸サリッシュ族の支族には、ルシュートシード語を話すすべての人々とトワナ族が含まれ、アドミラルティ入江の西端の岸を除くピュージェット湾全体に広がっている。^[7]

今日のスノホミッシュ族は、スノホミッシュ本族、スドドホブシュ族、ンクエントルマミッシュ族など、いくつかの民族の子孫である。一部の民族学者や歴史家は、スカイコミッシュ族とスクタレジュム族もスノホミッシュ族との密接な関係から、歴史的にスノホミッシュ族のサブグループであるとみなしており、多くのスノホミッシュ族はスカイコミッシュ族を派生グループと見なしていた。スノホミッシュ族自身は条約交渉中にスノクアルミー族の配下に置かれ、多くのスノホミッシュ族はこれに深く憤慨した。^[8]各サブグループは歴史的に互いに独立しており、今日のようにスノホミッシュ族の下に団結しているとは見なされていなかった。さらに、各サブグループはいくつかの独立した村で構成されており、共通の排水システムと家族間の複雑な同盟ネットワークに基づいて結びついていた。さらに、島の村から来た人々は皆チャクビクと呼ばれていましたが、これは民族的な用語ではなく、純粋に地理的な識別子でした。^[9]

dəgʷasx̌abš (「 dəgʷasx̌の人々 」)は、ウィッビー島スノホミッシュとも呼ばれ、裕福な民族で、ピュージェット湾全域で広く知られていました。^[10]彼らはウィッビー島の南半分にいくつかの村を持っていました。一部の民族学者は、彼らがスノホミッシュのサブグループなのか、スノホミッシュの一部なのかについて意見が分かれています。^[11]

キルセダ族（ルシュートシード語：qʷəl̕sidəʔəbš ）は、プリーストポイントの村を含むキルセダクリーク周辺の多くの村から来た人々でした。^[11]

スドドホブシュ族（ルシュートシード語：sduduhubš）は、アッパー・スノホミッシュ族またはモンロー族としても知られ、モンロー近郊の3つの独立した村から来た。彼らの名前、sduduhubšは「小さなスノホミッシュ」を意味する。^[12]彼らは、上流階級のスノホミッシュ族と比較すると、下層階級のグループであった。^[13]

N'Quentlmamish ( Lushootseed : dxʷkʷiƛ̕əbabš、 Kwehtlamamish ^[5]とも綴られる )という名前は、ピルチャック川 ( Lushootseed : dxʷkʷiƛ̕əb )沿いの村に住んでいたすべての人々を指す。 ^[2]彼らの領土には、リトルピルチャッククリークとスティーブンス湖を含むピルチャック川流域が含まれていた。彼らは2つの村を持っており、ピルチャック人と呼ばれることもある。スドドホブシュ族と同様に、彼らは下層階級であり、スノホミッシュ族からは卑しく孤立していると見られていた。彼らはスノホミッシュ族のサブグループとしてポイントエリオット条約の当事者であり、彼らの土地はスノクォルミー族のパトカニムによって割譲された。^{[14] [15]}

スクタレジュム族（ルシュートシード語：st̕aq̓taliǰabš）は、スノホミッシュ族のサブグループ、スカイコミッシュ族のサブグループ、スノクォルミー族のサブグループに分類されることもある。彼らの3つの村は、モンローの上流のスカイコミッシュ川沿いにあった。 ^{[16]かつては強力な集団だったが、}天然痘の流行により壊滅し、他の村に移住した。彼らはポイントエリオット条約の当事者であり、siʔalapax̌adが彼らに代わって条約に署名した。^[17]

クワトサック族は、クワトサックビクス族（ルシュートシード語：qʷacaʔkʷbixʷ）とも呼ばれ、ハット・スラウに住んでいた集団である。彼らはたった一つの村しか持たず、スノホミッシュ族またはスティルアガミッシュ族のサブグループであると様々に考えられてきた。^[18]彼らはかつては独立した集団であったが、スノホミッシュ族とスティルアガミッシュ族の両方と密接な関係があり、天然痘の流行後に吸収された。^[19]

何千年もの間、スノホミッシュ族は狩猟、漁業、領土周辺での採集を行っていた。民族学者コリン・トゥエデルは、接触以前のスノホミッシュ族の人口は数千人、おそらく6,000人以上だったと推定している。1800年代初頭には、天然痘と麻疹の流行があり、住民は壊滅した。^[20]

1820年頃、カマノ島の南端にあるカマノ岬（ルシュートシード語：x̌ʷuyšəd）^{[2]で大規模な地滑りが発生し、スノホミッシュ族の村々が壊滅した。断崖が崩れて大規模な地滑りが発生し、その真下に村が埋もれた。ハット島（}ルシュートシード語：č̓əč̓əsəliʔ）^[2]の別の村は、地滑りが引き起こした大津波で消滅した。č̓əč̓əsəliʔの村の住民は地滑りを目撃し、津波の衝撃を受ける前に高台に逃げることができた者もいた。津波はまた、スノホミッシュ族最大の村であるヒバルブをほぼ破壊した。この地滑りは壊滅的で、数百人の死傷者が出た。ちょうど潮干狩りの季節で、x̌ʷuyšədとč̓əč̓əsəliʔを訪れていた多くの人々が埋もれて溺死した。^[21]

1824年頃、スノホミッシュ族はクララム族やカウチン族と長い間戦争をしていた。その年の12月、彼らはハドソン湾会社の貿易商ジョン・ワークの交易団と出会った。スノホミッシュ族は後にピュージェット湾南端に1833年に設立されたフォート・ニスクワリーでハドソン湾会社と交易した部族の一つだった。彼らはまた、1840年代初頭に彼らの土地に入ってきたローマカトリックの宣教師とも出会った。^[5]

Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:

ポイントエリオット条約

1855年、当時の準州知事アイザック・スティーブンスがピュージェット湾北部地域に住む人々の土地を米国に譲渡する条約を起草するため、現在のワシントン州ムキルティオ（ルシュートシード語：bək̓ʷəɬtiwʔ ）で会議が開かれた。スノホミッシュ族はこの条約の当事者であり、約350人のスノホミッシュ族が出席した。条約の過程で、スノホミッシュ族はスティーブンスによってスノクウォルミー族の従属下に置かれ、条約はスノクウォルミー族の指導者パトカニム（paƛ̕adib）によってスノホミッシュ族のために署名された。これはスノホミッシュ族から広く反発された。^[8]パトカニムは9人のスノホミッシュ族の「副酋長」とともに、スノホミッシュ族の土地すべてを米国に譲渡することを承認した。^[23]

1855年から1856年にかけてのピュージェット湾戦争の間、スノホミッシュ族は中立を保った。このことはアメリカ当局を怒らせた。当局はスノホミッシュ族がアメリカ政府のために「何もしていない」と感じ、あるインディアン代理人は部族を「解散」するよう勧告した。この間、スノホミッシュ族はアメリカ政府と戦う部族の影響力を弱めるために、ウィッビー島の一時的な居留地への移住を奨励された。^[5]

条約第2条によれば、条約に基づくスノホミッシュ族に対する当初の計画は、スカイコミッシュ族、スノクォルミー族、スティルアガミッシュ族とともに、一時的なスノホミッシュ居留地に移住させることだった。しかし、条約委員会は、スノホミッシュ族とスティルアガミッシュ族の排水システム沿いに住んでいた人々の数を大幅に過小評価していた。1854年、条約委員会は、両方の流域沿いに400人未満しか住んでいないという印象を持っていた。1856年までに、川沿いに住んでいた人々の数は1,800人に上ったという報告があった。人類学者バーバラ・レーンによれば、スノホミッシュ族、スノクォルミー族、スカイコミッシュ族、スティルアガミッシュ族のために確保された2つの区画の土地（1,280エーカー）はまったく不十分であり、4部族すべてがそのような居留地で自活することは決してできなかっただろう。^[24]

その後、第3条に概説されているように、トゥラリップ保留地が設立されました。当初は、ワシントン州西部に住むすべての人々が移住する36区画の土地として計画されていました。トゥラリップ保留地はスノホミッシュ保留地を包含しており、トゥラリップ保留地に組み入れられました。^[25] 1873年12月3日、トゥラリップ保留地は行政命令によって拡張されました。24,320エーカーに拡大されました。^[5]

トゥラリップ保留地は当初、木材と近くの製材所のために選ばれましたが、老朽化し​​た製材所を再建するための資金は与えられませんでした。それだけでなく、1874 年には保留地の住民が実際に自分の森林を伐採することが違法となり、保留地でのすべての作業が禁止されました。この結果、多くの人が保留地を離れ、他の場所で伐採の仕事を探しました。最終的に伐採は再び合法化されましたが、1883 年までに保留地の森林のほとんどが伐採されていました。保留地の森林でない部分、約 1,200 エーカーは沼地で、住民が沼地を排水して農業を行う予定でした。しかし、土壌の質が悪く、沼地を排水するための資金はほとんど提供されませんでした。これらの問題のため、当時のインディアン代理人は次のように書いている。「白人の嫉妬心をかき立てるような資源はほとんどなく、これは政府がインディアン居留地としてこれまでに行った選択の中で最も適切なものである。」^{[26] [25]}

トゥラリップ居留地は深刻な過密状態にあった。^[5]人々は必要に応じて居留地への移住を試みていたが、土地が足りなかった。1909年までに、トゥラリップ居留地の割り当ては完全に終了した。割り当てられた土地を失った者もいれば、まったく割り当てを受けなかった者もいた。実際、スノホミッシュ族のほとんどは早い時期にトゥラリップ居留地に移住したが、土地不足のため、ほとんどが伝統的な故郷に戻った。1919年には、360人のスノホミッシュ族が居留地外に居住しており、居留地内に住む者の2倍に上った。^[27]

過密、病気、仕事の不足に加え、伝統的な言語や宗教の抑圧を含むアメリカ政府の抑圧的な政策により、初期の保留地時代には多くの人々が保留地を去ることになった。^[5]

2008年には、未承認のスノホミッシュインディアン部族の会員数は1,200人に増加したが^[5]、そのうち何パーセントがスノホミッシュであるかは不明である。2023年現在、トゥラリップ部族には少なくとも5,100人の会員がおり、その大半はスノホミッシュの血統である。^{[1] [28]}

スノホミッシュ族の領土の中心はスノホミッシュ川下流、特に河口付近の地域であった。^[5]スノホミッシュ族の領土の歴史的な範囲は、スノホミッシュ郡、キング郡、アイランド郡にまたがり、ウィッビー島、カマノ島、ハット島、ピュージェット湾の東岸、スノホミッシュ川、スカイコミッシュ川の下流域を含んでいた。スノホミッシュ族は、現在のグリーンバンク ( k̓ʷik̓ʷaac̓əb )にある陸路の南側のウィッビー島全体を支配していた。 ^[10]また、カマノ島の大部分もスノホミッシュ族は支配しており、ポイント・デモックの南側の島の西側とリビングストン湾 ( ʔaʔacəp ) の南側の東側を支配していた。^[29]本土では、海岸沿いのスノホミッシュ族の領土の最南端は、現在のエドモンズ南のリッチモンド・ビーチであった。最北端の境界はウォームビーチ（dxʷtux̌ʷub）を囲み、東はジョーダン、南はグラナイトフォールズまで続く。東西では、スノホミッシュ領はスノクォルミー川を除くスノホミッシュ川流域全体を囲み、スカイコミッシュ川はエルウェルクリークの下流まで含む。東の境界は、一般的にピルチャック山とボールドマウンテンの間の小さな山脈である。^[30]

ピュージェット湾の他の部族と同様に、スノホミッシュ族は歴史的に自分たちの領土とその境界について強い概念を持っていた。人々は部族の境界とその位置を認識しており、他の部族の境界については相互に尊重していた。国家間の同盟と友好関係により、他者が自分のグループの領土に侵入することを許可する取り決めが可能になった。^[31]この同盟システムを通じて、スノホミッシュ族は同盟を組んだ他の民族に領土の特定の地域を使用することを認めた。ホイッビー島のスノホミッシュ族支配地域は、スカジット族、キキアルス族、スノクォルミー族、スクアミッシュ族と共有されていた。スティルアガミッシュ族、スノクォルミー族、キキアルス族は、スノホミッシュ・カマノ島の特定の地域を使用することを認められていた。スノクォルミー族とデュワミッシュ族はハット島を訪れることが認められていた。トゥラリップ湾はスティルアガミッシュ族とスノクォルミー族と共有され、スノホミッシュ族が所有していたピュージェット湾南部の海岸は、彼らの南の隣国であるドゥワミッシュ族と共有されました。同様に、これらのグループの多くは、スノホミッシュ族が狩猟、釣り、採集のために自分たちの土地を訪れることを許可しました。^[32]

スノホミッシュ族とその関連グループは、領土全体で少なくとも25の村を恒久的に居住していました。村は少なくとも1つのロングハウスで構成され、ヒブルブなどの大きな村には小さな家と、特に儀式用のポトラッチハウス（sgʷigʷialʔtxʷ ）があることがよくありました。いくつかの村、特にヒブルブの村には、村を守る大きな杉の柵がありました。č̓ƛ̕aʔqsの村などの低所得の村にはそれがありませんでした。^[33]

伝統的なスノホミッシュの宗教の主要な信念の1つは、精霊の力または守護霊（ sqəlalitut ）です。精霊の力は、日常の活動から戦争まで、さまざまな方法で使用されます。たとえば、ハンターは狩りの最中に精霊の歌を歌い、精霊が歌い返すのを聞くと、成功するでしょう。特定の職業は、特定の役立つ精霊を持つ人だけに開かれていました。^[35]伝統的に、スノホミッシュの子供たちは、非常に幼い頃から、力を得るために遠隔地への精霊の力の旅（ʔalacut）に行くように訓練されていました。精霊の力を得るための人気のある場所は、カスケード山脈のスティーブンス峠とゲッチェル湖でした。^[36]一般的に、精霊の探求は春に行われ、嵐の間に行うのが最適です。精霊の力を得るためには、何か困難なことをしなければなりませんでした。これには通常、断食、1日に何度も入浴、水深くへの潜水が含まれます。断食期間が長ければ長いほど、あるいは克服した困難が大きければ大きいほど、より強力な霊力を得ることができた。また、個人的な困難を克服したり、技術を磨いたりすることで、後年になって霊力を得ることもできる。伝統的に、女性も男性も霊力を得ることができたが、男性の方がより強力な霊力を得る傾向があった。^[37]

冬は歴史的に多くの宗教儀式が行われる一般的な時期であったが、特に有名なのは冬の精霊の力の儀式 ( spigʷəd ) であった。スノホミッシュの宗教では、精霊の力は世界中を旅し、冬に戻ってくる。精霊の力が戻ってくると、人は気分が悪くなり、精霊の力の歌を聞く。これが起こると、伝統的に大規模な儀式が開かれ、数日間にわたって歌ったり踊ったり、友人や家族に贈り物を配ったりする。精霊の力の歌を一人で歌う他の儀式とは異なり、この儀式では友人が招待され、歌ったり踊ったりする。この儀式の最後には、通常、ポトラッチが贈られる。^[38]

スノホミッシュの宗教には、板の形をした精霊の一種であるsgʷədilič も登場する。sgʷədiličの伝統は、初期の有史時代にピュージェット湾地域で生まれ、スノホミッシュの女性が最初にそれを手に入れたと主張した。板は赤と黒に塗られ、穴が開いた約 1 フィート半の長さである。この精霊は、魚を捕まえたり、森で迷った人を捜したりするのに役立つと言われている。冬の儀式の間、この精霊を持つ人々は精霊のダンスを自分で踊ることはなく、むしろ 4 人の男性を雇ってペアで踊らせた。各ペアでは、1 人が大きな板で踊り、もう 1 人が小さな板で踊り、板の穴に手を入れて反時計回りに踊った。sgʷədiličのダンスは伝統的に 4 日 4 晩続き、歌は 4 回速く、4 回ゆっくり歌われた。^[39]

伝統的に、最も強力で望まれていた精霊の力はtiyuɬbax̌ ( tiyuɬbax̌ədまたはtiyuɬəbax̌adとも綴られる) であった。この精霊の力は主に富の精霊であり、人生で富や財産を得るのに役立つ。tiyuɬbax̌ を持つ人は、ポトラッチで他の人よりも多くの贈り物を受け取ると言われていた。もう 1 つの非常に強力な精霊はtubšədadで、戦争や勇気の時に人々のもとにやってくる戦争の精霊である。tubšədad を持つ人は、偉大で有名な戦士であることが多い。これらの精霊は両方とも深い水の中でのみ発見された。^[40]決して会いたくない唯一の精霊はʔayahus (Ayahos) であった。^[2] Ayahos は非常に強力なヘラジカのような蛇の精霊で、森に生息する 2 本の角がある。この精霊に従うハンターは、それに会うとすぐに死ぬと信じられている。^[41]

伝統的なスノホミッシュの宗教の特徴は、シャーマニズムの霊である。シャーマンは医者（dxʷdahəb）とも呼ばれ、人を癒したり傷つけたりするために使用できる独特の霊を得る能力によって特徴付けられる。^[42]伝統的に、dxʷdahəbには冬のダンスがなく、彼らの霊は常に彼らと一緒にいると言われている。北西海岸の他の多くの先住民とは異なり、スノホミッシュにはシャーマンの秘密結社がなかった。伝統的に、シャーマンは多くの病気を治すことができるが、戦争で負傷した人々はシャーマンでは治せず、彼ら自身の霊の力でしか治せなかった。シャーマンは霊の力を奪われた人の霊を回復させることもできた。シャーマンは蛇に変身できる石やベルトを身に着けることでその力を示したと言われている。^[43]

植民地化後、多くのスノホミッシュ族もキリスト教の混合宗派であるインディアン シェーカー教会に改宗しました。シェーカー教会はトゥラリップに建てられました。

スノホミッシュ族の主な住居は冬季用のロングハウスでした。ロングハウスの長さは、100 フィートから 200 フィートのものが多かったです。スノホミッシュ族には、屋根の形によって 2 種類のロングハウスがありました。斜めの片流れ屋根の家と三角形の切妻屋根の家です。ロングハウスは、支えとして垂直の柱に結び付けられた長い杉の板で造られました。家は各家族ごとに部屋に分かれていました。ロングハウスの内部では、家の柱は家族の最年長者によって彫刻と塗装が施され、断熱と収納のためにガマのマットが壁に掛けられていました。壁の周りには 2 列の寝台があり、その上には食料、毛布、その他の持ち物を保管する収納棚がありました。暖炉は家の中央には決してなく、家全体を簡単に通れるように側面に配置されていました。^[44]集会や物語の語りのために、伝統的な片流れ屋根のロングハウスのレプリカがヒバルブ文化センターに建設されました。トゥラリップ湾のギャザリング ホールは、伝統的な切妻屋根のロングハウスのデザインからインスピレーションを得ています。

ロングハウスはそれを建てた人が所有し、多くのロングハウスはコミュニティ全体で所有されていました。仕切りのある大きなロングハウスでは、各部屋は1つまたは複数の家族によって所有されていました。他のロングハウスは、1人の男性とその家族だけが所有し、全員がロングハウスに住んでいました。^[45]

ポトラッチハウスは、裕福なコミュニティが購入できる特別なタイプのロングハウスでした。ポトラッチにはどのロングハウスでも使用できますが、大規模で裕福なコミュニティでは、ポトラッチ専用の特別なロングハウスを建てることを選択することが多かったです。このような家は通常の家と同じように建てられましたが、通常は内部に仕切りがありません。スノホミッシュ最大のポトラッチハウスは、dxʷlilapにありました。大きな片流れ屋根の家であり、長さ 115 フィート、幅 43 フィートで、彫刻が施された柱が 10 本ありました。^[46]

スノホミッシュ族は、夏用の小さな仮設住宅も建てた。それらは四角形で、片流れ屋根か切妻屋根だった。屋根と壁は防水のため、大きなマットを重ねてフレームにしていた。一般的に、夏の家は一度に1家族しか利用できなかった。^[47]

入植以前、ピュージェット湾には食料が豊富にあり、スノホミッシュ族の伝統的な食事はバランスが取れていた。スノホミッシュ族は湖、川、海水でスティールヘッド、ドッグサーモン、ピンクサーモン、ベニザケ、キングサーモン、マス、チョウザメ、ヒラメを捕獲した。ハマグリ、ザルガイ、ムール貝など多くの種類の貝類が海岸で採集された。クマ、シカ、ビーバー、ヘラジカ、ヤギ、アヒル、ガチョウはすべて周囲の森林で狩猟された。魚は主に干物で、肉は燻製や干物にされた。^[48]

スノホミッシュ族にとって釣りは非常に重要であり、川と海水の両方で多くの種類の魚を捕まえるために多くの伝統的な技術が使用されています。川での釣りの最も有名な方法は、堰（ルシュートシード語：stqalikʷ）を使用する方法です。^[2]堰は川の上に建設され、プラットフォームの上を歩いて、捕らえられた魚にディップネット（luk̓ʷ）^{[2]を下ろすことができました。罠、フック、 [49]}、槍も使用されました。松のチップで作られた照明弾を使用する照明弾釣りは、夜間に川で行われました。^[50]

植物資源も広く利用された。大草原、森林、湿地では、根菜やベリー類、特定の在来野菜が採取された。ベリー類、特にブラックベリーは乾燥させてケーキにし、デザートや将来の食用にされた。小麦粉やジャガイモも入植者との交易で入手し、食事に加えられた。^[51]

スノホミッシュ族は、在来のサリッシュ・ウール・ドッグ（sqix̌aʔ）^[2]を家畜化し、飼育していた。この犬は毛を刈り取られて毛が採れた。毛は非常に貴重で、衣類や毛布に加工できた。民族学者コリン・トゥエデルによれば、スノホミッシュ族はコースト・サリッシュ族の間ではウール・ドッグ工芸の中心であった。スノホミッシュ族は、羽毛やヤナギラン、カスケード山脈の高地で採れる高品質のシロイワヤギの毛から毛布も作っていた。^[52]

スノホミッシュ族は、山羊毛や犬毛を、そのような資源へのアクセスが限られていた多くの海水地域の人々と取引する中心的存在であった。スノホミッシュ族は、特にバンクーバー島の先住民に大量の山羊毛や毛布を販売していた。^[53]

スノホミッシュ族が使っていた一般的な通貨は、デンタリウムまたはソラックスと呼ばれる貝貨だった。多くの部族が貝を売買しなければならなかったのに対し、スノホミッシュ族は、特定の貝は売買する必要はあったものの、いくつかの種類は自らの領土内で集めることができた。貝は紐で繋がれ、一部の上流階級の人々は貝をジュエリーとして、ネックレスの先やイヤリングとして身に着けていた。^[54]

カヌーは、有史以来の主要な輸送手段でした。今日でも、文化的な文脈で広く使用されています。伝統的に、スノホミッシュ族は 5 種類のカヌーを使用していました。最大のものは、クイノールトスタイルのカヌーで、クイノールト族が製造し、スノホミッシュ族と取引した外洋用のカヌーでした。最大で 60 人を乗せることができました。より小型のヌートカ スタイルのカヌー ( ʔəʔutx̌s ) は、戦闘用カヌーまたはチヌーク カヌーとも呼ばれ、マカ族発祥の海水カヌーですが、スノホミッシュ族が旅行に広く採用しました。スノホミッシュ族はこのカヌーの外側を黒く、内側を赤く塗装しました。最大で 15 人を乗せることができました。このカヌーの小型版であるstiwatɬは、女性用や交易品の運搬用に作られました。ヌートカ式のカヌーは、スノホミッシュ族が独自に製造していた類似のカヌーであるqəbuɬに取って代わった。スノホミッシュ族は川下りにリバーカヌーとショベルノーズカヌーの2種類のカヌーを使用していた。リバーカヌー（ sdəxʷiɬ）は2つのうち最も小さく、通常は2人乗りで、大型カヌーのように見えるように作られていた。カモ狩りや釣りに最もよく使われた。より一般的なショベルノーズカヌー（ƛ̕əlayʔ）は、スノホミッシュ族が素早く川を移動したり釣りをしたりするために広く使われた。^[55]

夏には、スノホミッシュ族の男性は一般に鹿革の長ズボンをはき、同じく鹿革かカワウソの革でできたベルトで締めていた。男性はカワウソの革で縁取りされた袖ありまたは袖なしのシャツを着ていた。女性は鹿革でできた長いスギの樹皮のスカートと長袖のシャツを着ていた。女性は雨から身を守るためにスギの樹皮のケープも使っていた。男性も女性も骨やイチイのピンで留めた熊革またはアザラシ革のケープを着ていた。男性も女性もモカシンを履くか裸足だった。男性も女性もスギのバスケットハットをかぶり、鹿革のあご紐で固定していた。冬には男性は毛皮のついた暖かいアライグマの皮の帽子をかぶっていた。^[56]

スノホミッシュ族の女性は、髪を真ん中で分け、両サイドに垂らして耳を隠していた。耳の下では髪は編まれていた。男性は髪を真ん中で分け、首のところで結んでいた。仕事や戦争の時は、男性は頭のてっぺんで髪を束ね、貝貨で飾っていた。上流階級の男性は儀式のために髪を飾り、カワウソの皮を髪に編み込み、赤く塗っていた。幼い子供は髪を下ろしていた。奴隷の髪は短く切られていた。^[57]

男性も女性も、夏の間肌を涼しく保ち、肌荒れを防ぐために、顔に赤いペンキを塗った。ペンキは、人の霊力を表す装飾的なデザインになることもあった。女性は腕や脚に入れ墨をしたが、宗教的な意味合いはなかった。^[58]

伝統的に、最高レベルの通常の政治組織は村の組織であった。拡大家族は伝統的なスノホミッシュ社会の最も重要な部分の一つであった。拡大家族は、同じ家に住み、各家族ごとに区画に分かれた複数の親戚家族で構成されていた。いくつかの大きな家は複数の拡大家族を収容できた。家族は結婚を通じて複雑な同盟関係を築き、好ましい場所での狩猟、漁業、採集の権利を確保した。^[59]

ピュージェット湾の他の部族と同様に、スノホミッシュ族には伝統的に酋長はいなかった。むしろ、村の事柄を指導し、紛争を解決する高位の貴族がいたが、彼らには誰に対しても執行権はなかった。狩猟隊や戦争隊のような特定の状況では、その活動中により高いレベルの権限を持つ特定のリーダーが任命されることもありえた。戦争のリーダーは戦士に対しては高い権限を持っていたが、他の誰に対しても権限はなく、他の高位の人々の助言に耳を傾けていた。^[60]法律と正義の問題では、当事者は弁論者を派遣し、紛争を解決するために適切な報酬を決定した。紛争が解決されないまま放置されると、戦争につながる可能性があった。紛争後の一般的な友情のしるしとして、2つの部族が一緒に毛布を切り、相手の毛布の毛糸を部族の毛布に織り込むことがあった。^[61]

その後、接触期間が過ぎると、スノホミッシュ社会はより階層的なシステムに移行し始めた。ヒバルブの酋長がスノホミッシュの村々を率いて、さまざまな副酋長の助けを借りて統治するというシステムが生まれた。この役割は一般的に世襲制だった。それにもかかわらず、酋長は絶対的な権限を持っておらず、問題は評議会での多数決で決定された。この時代のそのような酋長の一人がウィリアム・シェルトンであり、彼は世襲酋長制が最終的に廃止される前のスノホミッシュの最後の世襲酋長であった。^[62]

現在、スノホミッシュ族は、独自の政治システムを持つ チュラリップ族の一部となっている。

伝統的に、スノホミッシュ社会は、上流階級（siʔab）、下流階級（p̓aƛ̕aƛ̕）、奴隷（studəq）の3つの階級からなる階級制度で構成されていた。^[63]奴隷は戦争捕虜であり、自らの力で法的に自由を得ることはできなかったが、奴隷の子供が利益のある結婚を通じて自由を得ることは可能であった（まれではあったが）。そうでなければ、奴隷の子供も奴隷となることになっていた。奴隷の家族が余裕があれば、自由を買うこともあった。奴隷の子供は他の子供と同様に宗教生活に参加し、成長するにつれて強力な霊力を得た子供は主人から尊敬され、平等に扱われた。スノホミッシュは、他のピュージェット湾の人々とは異なり、儀式や罰として奴隷を殺すことはなかった。^[64]

ポトラッチ ( sgʷigʷi ) は、スノホミッシュ族や近隣のコースト・サリッシュ族が長きにわたって行ってきた大規模な部族内集会である。ポトラッチは植民地化以前の経済の基盤であり、今日でもスノホミッシュ族の非常に重要な文化的要素である。伝統的なポトラッチは、本質的には贈り物を目的とした祝宴であった。ポトラッチは、命名式、葬儀、狩猟の成功後、結婚、借金や喧嘩の解決、サケの遡上を祝うなど、多くの理由で開催された。^[65]基本的に自分の所有物のすべてを寄付する贅沢なポトラッチを行うことは非常に尊敬され、その人物を広く有名にした。^[66]伝統的に、ポトラッチのサイクルは近隣の人々との同盟や関係を強化するために使用されていた。ポトラッチのサイクルはスノホミッシュ族のさまざまな村でも共有され、村同士のつながりを強固なものにしていた。スノホミッシュ族の間では、主なポトラッチの家は、 hibulb、səxʷtəqad、dəgʷasx̌、č̓əč̓ɬqsにあった。他の村にもポトラッチの家があり、šəƛ̕šəƛ̕šɬ、č̓ƛ̕aʔqs、dxʷlilap、qʷəl̕sidəʔなどがあった。天然痘による人口減少以前には、より多くのポトラッチの家があった可能性が高い。šəƛ̕šəƛ̕šɬのポトラッチの家など、いくつかの家は植民地時代初期に建てられた。^[65]

伝統的なポトラッチでは、一般的に地元の村だけでなく遠方の村からも何百人もの人々が招待された。伝統的なポトラッチには大規模な歓迎式典があり、到着した各グループにはそれぞれ歓迎の日があった。到着するとダンスで迎えられ、到着したグループは歌で応えた。すべてのグループに対する歓迎式典の後は、宴会、ダンス、歌が行われた。贈り物の配布（つまり「ポトラッチング」）は一般的だったが、すべてのポトラッチで行われたわけではなかった（そして今も行われていない）。^[67]ポトラッチでは伝統的に有名な演説家による長いスピーチも行われ、スピーチに対して贈り物が贈られた。人々はパワーソングを歌ったり、トリックを披露したりして、自分の霊力を披露した。^[66]

スノホミッシュ族は恒久的な住居を持っていたものの、半定住者であった。伝統的なスノホミッシュの生活様式は、領土内外での狩猟、魚釣り、採集の一年間のサイクルであった。病人や高齢者を中心に一年中村に留まる者もいたが、ほとんどの人々は毎年季節ごとの採集サイクルに参加していた。スノホミッシュ族のさまざまな村が団結していた要因の 1 つは、同じ地域で一年間のサイクルに共通して参加していたことである。サイクルは春に始まり、人々はカスケード山脈の低地でサーモンベリーを採集し始めた。夏までに、人々は狩猟、魚釣り、ベリー採り、潮干狩り、島々やサウンドの海岸線の採集のために領土内を広く旅した。夏の終わりの数か月間にベリーを採るためにスティーブンス パスまで旅する者もいた。8 月頃、人々はヘラジカを狩り、サケの遡上に備えて内陸へ旅した。初秋にはサケがスノホミッシュ領土内を遡上し始め、上流での釣りが始まった。この時期、狩猟者たちはシカ、クマ、ビーバー、その他の動物にも焦点を広げた。晩秋、人々が冬に備えて村に戻ると、人々は川をはるか上流のスカイコミッシュ領まで旅して、カスケード山脈でシロイワヤギを狩った。冬は宗教儀式の時期であり、春まで工芸や建築が行われ、1月にはニジマス釣りが行われた。^[68]

近代では、ホップ畑で働く人が増えるにつれ、夏は冬に家に帰る前に畑へ出かけて働く時期となった。^[68]

スノホミッシュ語は、ピュージェット湾一帯のさまざまな民族が話すコースト・サリッシュ語の一種であるルシュートシード語である。ルシュートシード語は、北部と南部の2つの主要な方言圏に分かれており、それぞれがさまざまな下位方言に分かれている。スノホミッシュ方言（今日ではトゥラリップ方言とも呼ばれる）は、北部ルシュートシード語の下位方言であり、2つの主要方言の境界に位置しているため、北部ルシュートシード語と南部ルシュートシード語の両方の特徴を持っている。この言語の使用は英語に取って代わられて衰退しているが、トゥラリップ族は、日常的に使用できるようにこの言語を復活させ、x̌əč̓usadadと呼ばれる伝統的な文化的知識を促進する活動を行っている。^{[69]部族は地元の学校でルシュートシード語の授業を行っており、}カトリックのミサもこの言語で行っている。^[70]

スノホミッシュ族のほとんどは現在、連邦政府に認定されている ワシントン州のチュラリップ族に登録されている。チュラリップ族は、スノホミッシュ族、スカイコミッシュ族、スノクォルミー族を含むいくつかのグループの利益継承者である。スノクォルミー族は、連邦政府の承認を求めて戦い、その後勝ち取ったスノクォルミー・インディアン部族によっても代表されており、先住民スノクォルミー族の利益継承者でもある。^[71]

トゥラリップ族は、キル・セダ・クリーク・カジノとトゥラリップ・リゾート・カジノの2つのカジノを運営している。また、国内で唯一の部族自治体であるキル・セダ村（ルシュートシード語：qʷəl̕sidəʔ ʔalʔaltəd）を管理し、文化センター兼博物館であるヒバルブ文化センターを運営している。また、メアリーズビル学区内にいくつかの学校があり、モンテッソーリ学校や、幼児教育、子供と大人向けのその他の福祉・教育プログラムもいくつかある。2006年には、部族は合計2,400人を雇用していた。^[72]

毎年、トゥラリップ族はオレゴン州、ワシントン州、ブリティッシュコロンビア州で開催される部族内文化イベントであるトライバルカヌージャーニーに参加しています。2003年、トゥラリップ族はホスト国でした。彼らは1月22日に最も近い週末に条約記念日を祝い、年間を通じてパウワウや伝統的なお祝いを開催しています。トゥラリップ族にはスモークハウスという宗教施設もあります。^[73]

トゥラリップ居留地は、ポイントエリオット条約によってスノホミッシュ族と他のグループ（以前に約束された居留地を待っている人々を含む）のために設立され、メアリーズビル市の西、伝統的なスノホミッシュ族の領土に位置しています。しかし、今日登録されているメンバーのほとんどは居留地の外で生活しています。^[74]

スノホミッシュ族の中には、スノホミッシュ・インディアン部族、またはスノホミッシュ・インディアン部族（一般にスノホミッシュ部族と呼ばれる）の一員もいる。^[3]スノホミッシュ部族は、5つの先住民族（スノホミッシュ、スドドホブシュ、ンクェントマミッシュ、スカイコミッシュ、スクタレジュム）の子孫であると主張する、未承認の遺産グループである。^[12] 1974年に法人化され、連邦政府の承認とスノホミッシュとモンローの間の保留地を求めてきた。2004年に連邦政府の承認を拒否され、2008年に判決に対して控訴した。彼らはポート・タウンゼント近くのマローストーン島で毎年パウワウを開催している。2008年のグループのメンバーは約1,200人だったが、何パーセントがスノホミッシュの子孫であるかは不明である。^[5]

• ボエダ・ストランド、かご編み職人
• ウィリアム・シェルトン、チーフ
• トミー・ヤール、元NFL選手、ノートルダム・ファイティング・アイリッシュ・フットボールのキャプテン

• ドーバー、ハリエット・シェルトン。『トゥラリップ・フロム・マイ・ハート』シアトル：ワシントン大学出版局
• マクダニエル、ナンシー L (2004)。『スノホミッシュインディアン部族：私たちの遺産...私たちの人々』(自費出版) 。ISBN 9780975904404。^{[自費出版元? ]}
• ヘーバーリン、ヘルマン、グンター、エルナ（1930年9月）。 『ピュージェット湾のインディアン』ワシントン大学人類学出版物4（1）：1-84。
• ルビー、ロバート H.、ブラウン、ジョン A.、コリンズ、ケアリー C. (2010)。太平洋岸北西部のインディアン部族ガイド。アメリカインディアンの文明。第 173 巻 (第 3 版)。ノーマン:オクラホマ大学出版局。ISBN 978-0806140247。 
• トゥエデル、コリン E. (1953 年 8 月)。スノホミッシュ インディアンの歴史的および民族学的研究: 先住民族としての彼らの歴史と存続、およびコースト サリッシュ族と西ワシントン インディアンにおける彼らの定義可能な領土の実効占有について具体的に取り上げた報告書。第 2 巻。ニューヨークおよびロンドン: ガーランド パブリッシング (1974 年出版)。