シュナシェパ

シュナシェーパ（サンスクリット語：शुनःशेप、ローマ字：  Śunaḥśepa ）は、ヒンドゥー教の神話に登場する伝説の聖者です。リグ・ヴェーダの多くの箇所は彼に帰せられます。彼は聖者ヴィシュヴァーミトラに養子として迎えられ、デーヴァラータという新しい名前を与えられました。彼の名前は、クナチェパ、クナチェパ、スナーシェパ、スナーシェパ、シュナシェーパとも音訳されます。彼は、リグ・ヴェーダのマンダラ1、賛歌24で、ヴァルナ神の信者として初めて言及されています。

伝説によると、シュナシェーパは儀式で犠牲にされるべく選ばれたが、リグ・ヴェーダの神々に祈った後に救われた。この伝説について言及している現存する最古の文献は、リグ・ヴェーダのアイタレーヤ・ブラフマナ（7.13-18）である。この物語はヴァールミーキのラーマーヤナのバラカンダ（1.61）に多少のバリエーションを伴って繰り返されている。この物語は他のいくつかの文献にも引用されており、その中にはサンキヤナ・シュラウタ・スートラ、バウダヤナ・シュラウタ・スートラ、プラーナ、チャンドラキールティの著作などがある。

イクシュヴァーク朝のハリシュチャンドラ王には100人の妻がいたが、息子はいなかった。賢者ナラダの助言に従い、彼はヴァルナ神に息子を授かるよう祈った。ヴァルナは、ハリシュチャンドラが将来ヴァルナに犠牲を捧げるという保証と引き換えに、その恩恵を与えた。この恩恵の結果、ロヒタ（またはロヒタスワ）という名の息子が王に生まれた。彼が生まれた後、ヴァルナはハリシュチャンドラのもとを訪れ、その子を自分に犠牲として捧げるよう要求した。王はさまざまな理由を挙げて何度も犠牲を延期したが、最終的にロヒタが成人したときに同意した。ロヒタは犠牲になることを拒否し、森に逃げた。ヴァルナは怒り、ハリシュチャンドラを胃の病気で苦しめた。ロヒタは時折病気の父を訪ねたが、インドラの助言に従い、常に犠牲になることを拒否した。^[1]

森をさまよい始めて6年目に、ローヒタは、アンギラスの子孫で、3人の息子を持つアジガルタ・サウヤヴァシという名の貧しく飢えたバラモンに出会った。ローヒタは、アジガルタに、息子の1人を代わりにヴァルナの生贄に捧げるのと引き換えに、100頭の牛を与えると申し出た。アジガルタはその申し出に同意したが、長男が生贄にされることを望まず、妻も末っ子が生贄にされることを望まなかったため、次男のシュナシェパが生贄に選ばれた。ローヒタは約束した100頭の牛をアジガルタに渡し、シュナシェパとアジガルタを王宮に連れて行った。^{[1] [2]}

ヴァルナは、バラモンがクシャトリヤの代わりとして（より高いカーストの）容認できるという理由で、交代に同意した。ハリシュチャンドラ王は、自らのラージャスーヤの儀式と供犠を組み合わせ、供犠を執り行うために、アヤシャ（ウドガトリ）、ジャマダグニ（アドゥヴァリュ）、ヴァシシュタ（バラモン）、ヴィシュヴァミトラ（ホタル）の 4 人の僧侶が呼ばれた。しかし、全員がシュナシェパを供犠の柱に縛り付けることを拒否した。そこでアジガルタは、さらに 100 頭の牛と引き換えに息子を縛り付けることを申し出た。ローヒタはその申し出を受け入れ、アジガルタはシュナシェパを柱に縛り付けた。しかし、僧侶たちは彼を屠殺することを拒否した。そこでアジガルタは、さらに 100 頭の牛と引き換えに、自分の息子を供犠にすることを申し出た。王子は彼の要求に同意した。アジガルタが自分の息子を殺そうと準備したとき、シュナシェパはリグ・ヴェーダの神々に祈った。ウシャス（暁の神）を呼ぶ最後の賛美歌によって、彼の束縛は解かれ、ハリシュチャンドラ王の病気も治癒した。^[1]

僧侶の一人であるヴィシュヴァーミトラは、シュナシェーパを長男として養子にすることを申し出た。シュナシェーパは、実父であるアジガルタをシュードラと罵りながら同意した。ヴィシュヴァーミトラは彼にデヴァラタ（「神から与えられた」）という名前を与えた。ヴィシュヴァーミトラの実子の半数（デヴァラタより年下）は、彼を兄として受け入れた。しかし、デヴァラタより年上の者たちは、彼の養子縁組の条件（名目上の年長者として）を受け入れることを拒否した。そこでヴィシュヴァーミトラは、彼らの子孫をアーリヤヴァルタから追放するよう呪った。アイタレーヤ・ブラフマナによれば、これら50人の息子の子孫には、アーンドラ族、ムティバ族、プリンダ族、プンドラ族、シャバラ族、および様々なダシュ族が含まれていた。^{[2] [1]}

アヨーディヤーのアンバリシャ王が供儀を行っていたとき、彼の供儀の動物がインドラに盗まれました。儀式を司る僧侶は、この状況から生じる不幸を回避するために、動物を見つけるか、または人間の供儀をする必要があると王に告げました。王は馬を捜そうとしましたが、見つかりませんでした。動物を探している間、王はブルグトゥンダとして知られる山岳地帯で賢者リチカ (リチカ) に出会いました。彼は、人間の供儀のために賢者の3人の息子のうちの1人を買うことを申し出ました。賢者は長男と別れることを拒み、妻は末っ子と別れることを拒みました。真ん中の息子、シュナシェパは王と一緒に行くことを志願しました。王はリチカに10万頭の牛と金貨を与え、シュナシェパと一緒に出発しました。^{[3] [4]}

王の所へ向かう途中、二人は聖地プシュカラで休憩を取った。そこで二人は聖者ヴィシュヴァーミトラに出会った。シュナシェパは彼を母方の叔父だと認識していた。シュナシェパは聖者の庇護を求め、王の儀式を無事に終わらせ、また自分の命も救ってくれるよう頼んだ。聖者は息子たちに、シュナシェパの代わりに犠牲を捧げる意思のある者はいないかと尋ねた。息子たちはその要求を軽蔑し、それは犬肉を食べるのと同じことだと答えた。彼らの厚かましさに怒ったヴィシュヴァーミトラは、息子たちがヴァシシュタの息子たちと同じように、千年の間犬肉を食べる被差別民として生まれ変わるように呪った。^{[3] [4]}

ヴィシュヴァーミトラはシュナシェパの方を向いて、供犠の最中に2つの賛美歌を詠唱するように頼んだ。アンバリシャとシュナシェパは宮殿に到着し、そこで供犠の儀式が始まった。アンバリシャはアシュヴァメーダの儀式を無事に終え、シュナシェパはヴィシュヴァーミトラが供犠にされる直前に彼の賛美歌を詠唱した。するとインドラがその場に現れ、長寿を祝福した。また、アンバリシャの供犠に報奨を与えた。^{[3] [4]}

アーサー・ベリーデール・キースやルドルフ・フォン・ロスなどの学者によると、この伝説の意図は、人身御供（プルシャメーダ）が容認できない慣習であることを示すことだという。しかし、ラジェンドララル・ミトラ、マックス・ミュラー、ユリウス・エッゲリングなどの学者は、この伝説は伝説が生まれた頃に人身御供の慣習が存在したことを示しており、シュナシェパのケースは例外であると考えている。^[5]

デイヴィッド・ゴードン・ホワイトによれば、リグ・ヴェーダ（シュナシェーパに帰せられる一節）で言及されている元々のシュナシェーパ神話は、こぐま座の尾にある3つの星が地平線の下に落ちることがないという事実に対する天文学的な説明であった可能性がある。しかし、アイタレーヤ・ブラフマナとサンキヤーナ・シュラウタ・スートラにおけるその異形は、ヴィシュヴァミトラの不従順な息子たちの子孫として描写されている追放者たちの起源神話である。^[1]

デイヴィッド・シュルマンはこの物語を父と息子の関係についての物語として解釈している。^[3]

• 愛情深い父親ハリシュチャンドラは息子のロヒタの死を延期しようと試みるが、結局は避けられない犠牲に渋々同意する。
• 非人道的な父親アジガルタは息子を売るだけでなく、追加の支払いと引き換えに息子を殺害することにも同意します。
• ヴィシュヴァミトラはスペクトルの中間に位置し、彼に従わない息子を呪い、従う息子に褒美を与えます。

シュナシェパの物語はインドで語り継がれ、詩や演劇に翻案されてきました。これらのバージョンは、どのバージョンの物語に基づいているかによってそれぞれ異なります。

• ジャイシャンカール・プラサドの詩集『カルナライ』は、シュナシェパの物語を詩劇、つまりギーティナーティヤの形で語り直したものです。

• 1983 年に出版されたアマル・チトラ・カタの新シリーズ DG461「シュナシェパ」は、グラフィック ノベルの形式でシュナシェパの物語を語っています。

• ヤジュルヴェーダに記された人身御供の儀式、プルシャメーダ
• エフタとイサクの縛り、ヘブライ語テキストにおける子殺しの伝説