ヨガの指導者による性的虐待

ヨガの導師による性的虐待とは、ヨガのあらゆる分野の導師が占める信頼の地位を個人的な性的快楽のために利用することです。ビクラム・チョードリー[1]、カウストハブ・デシカチャー[1]、ヨギ・バジャン[2]、アムリット・デサイ[3]、K・パタビ・ジョイス[3]などの現代の^ヨガの導師^に対して、このよう^な虐待の申し立て^がなさ れています。刑事有罪判決や民事損害賠償訴訟もいくつか起こされています。

インディアン・エクスプレス紙は、複数のヨガの導師（ビクラム・ヨガの創始者ビクラム・チョードリー氏、^[5]「近代ヨガの父」^[6]クリシュナマチャリア氏の孫カウストハブ・デシカチャー氏、スワミ・サッチダナンダ氏）に対する性的虐待の申し立てを列挙し、他の数人の導師も同様に告発されたが、「相応の処罰なしに」釈放されたと指摘した。^[1]他の情報源も同じ導師を挙げており、ジョン・フレンド氏、^[7]サティヤ・サイ・ババ氏、クリパル・ヨガの創始者アムリット・デサイ氏、シッダ・ヨガの創始者ムクタナンダ氏、ヴェーダ瞑想の導師スワミ・シャム氏、ヒマラヤ・ヨガ科学哲学研究所の創始者スワミ・ラマ氏らの名前も挙げられている。スワミ・サティヤナンダのアシュラムの一つで、シャンカラナンダとスワミ・アカンダナンダが性的虐待を受けたと報じられており^{[3] [8] [9]} 、 「米国のヨガコミュニティでは[ヨガの導師による性的虐待について]沈黙が続いており、こうした申し立てが広く認知されていない」と指摘している。^[3]デイリー・テレグラフ紙は、児童性的虐待に対するオーストラリア王立委員会に関する報道の中で、スワミ・サティヤナンダは「多数の女性と『攻撃的で暴力的な性行為』に及び、7歳の子供を強姦した可能性がある」と述べているが^[10]、委員会の最終報告書ではサティヤナンダに対する所見は出されていない。^[11]シャンカラナンダは、ヨガ学校の生徒約40人と「タントラ的」性行為を行ったと報じられている。^{[12] [13]}ガーディアン紙は、ニューヨーク州のアグニ・ヨガの導師ジョン・バティスタが1993年に女性信者4人を性的に虐待した罪で告発されたと報じている。 ^{[14] [15]}ハルバジャン・シン・カルサ（ヨギ・バジャン）は死後、性的不品行で告発されたが、調査の結果、その申し立ては「真実である可能性が高い」ことが判明した。^{[16] [17] [18] [19] [20]}シヴァナンダ・ヨガ組織は、元指導者ヴィシュヌデーヴァナンダに対する虐待とレイプの申し立てを調査した。^[21] 2002年、ヨガ教師ロドニー・イーの数人の生徒が、しばらく前からイーと性的関係を持っていたと述べた。^[22] イェーは契約違反で訴えられ、生徒との複数の性的関係が主張された。^[23]

2018年、タイのパンガン島にあるアガマヨガセンターの創設者であり指導者であるルーマニアのヨガインストラクター、スワミ・ヴィヴェーカーナンダ・サラスワティ（本名ナルシス・タルカウ）が​​、少なくとも14人のヨガ生徒から性的暴行とレイプの容疑で告発された。^{[24] [25]}

ヨガジャーナルは、アシュタンガヴィンヤサヨガの創始者K・パタビジョイスが、女性の生徒と男性の生徒とでヨガのポーズの調整を変えたと非難し^{た。 [4]} YogaDorkは、ジョイスが女性に不適切な接触をしたと述べ、 ^{[26] [27]} Yoga Journal、 ^[4] The Walrus誌、 ^[28] YogaCity NYCも同様の主張をした。 ^{[29]アメリカのヨガスタジオチェーンである}Yoga to the Peopleは、虐待の告発が「数百件」寄せられた後、2020年に閉店した。 ^[30]

刑事有罪判決や民事損害賠償訴訟もいくつか起こされている。例えば、世界中に約400の僧院を持つグル、アサラム・バプは、2018年にジョードプルの裁判所で強姦の罪で終身刑を宣告された^[31]。また、少なくとも6人の女性がチョードリーに対して性的暴行の訴訟を起こしている。2016年には、チョードリーはミナクシ・ジャファ・ボッデンへのセクハラと僧院からの解雇に対して90万ドル以上の賠償金を支払うよう命じられた^{[32] 。}

運動としてのヨガは、 20世紀に当時の一般的な身体文化の影響を受けて、インドで西洋の体操スタイルとハタヨガのポーズが融合して生まれました。 ^[34]それ以前は、ハタヨガは孤独で禁欲的なヨギによって秘密裏に実践されており、師匠やグルに弟子入りした長期の弟子またはシシュヤとして伝統を学んでいました。^{[35] [36] [37] [38]}

現代ヨガの学者マーク・シングルトンとエレン・ゴールドバーグは、ヨガのグローバル化によってグルの性質と役割が根本的に変化したとコメントしている。中世のグルとシシュヤの関係は1対1であり、長年の指導で培われた信頼に基づいて、伝統的なヒンズー社会ではよく理解されていた。現代の状況では、有名なヨガ教師などの現代のヨガのグルが、世界中の「グルの宗教的所属、機能、地位、役割がよく理解されていない環境」で見知らぬ人と密接に接触する可能性があり、したがって、古い制限はもはや適用されていない。^[33]彼らは、西洋世界がグル制度に不信感を抱いていることを指摘しているが、それは特に、金銭、セックス、権力に関するグルのスキャンダルが多いためである。現代の西洋の政治的・社会的信念、例えば平等主義や宗教者の個人主義（「自分自身の真実」を見つけること）など、彼らはこれを「精神的経験主義」と呼んでいるが、これもまたグルを尊敬すること、あるいはそもそもグルを持つことを阻むものである。彼らの主張によれば、支配的な態度は精神科医アンソニー・ストーが1997年にグルについて書いた研究書『粘土の足』のタイトルに要約されている。インドでも、西洋と同様に、一部の有名なグルの莫大な富が疑惑を呼んでいる。^{[33] [39]}

研究者のアマンダ・ルシアは、アメリカ宗教学会誌に寄稿し、生徒がグルに近づき、グルとの身体的接触を「神聖化」したいという願望と、グルと生徒の間の権威主義的な関係が、適切な社会的状況を作り出して性的虐待を促進する仕組みを分析している。彼女は、個々のグルの性格や心理に原因を求めるのではなく、根本的な原因は「こうした社会的影響を生み出す傾向のあるグルと弟子の肉体の構造的側面、触覚的論理」にあると主張している。 ^[40]ルシアは、その一要素はマックス・ウェーバーが述べたグルのカリスマ性であり、エミール・デュルケームの神聖なものが「生成され、集中され、神格化される」方法の概念によって強化されていると指摘している。 ^{[40]彼女はさらに、グルの精神的な力は、信者が彼らがヒンズー教で女神}シャクティとして擬人化される「宇宙のエネルギーの力」を体現していると信じることで生み出されると述べている。^[40]彼女は、信者が肉体的にグル・サイ・ババに近づきたいと切望し、ダルシャンで彼の姿を見ると「電気を帯びるような」体験をしたというトゥラシ・スリニヴァスの言葉を引用している^。[40]また、「現代の世界的なヒンズー教では、グルのセックススキャンダルがあまりにもありふれたものとなり、大衆メディアでは特にグルの第一の表現となっている」と指摘し、2010年代の有名なグルの長いリストと、20世紀の以前の世代のグルのリストを挙げている。^[40]

ヨガ学者のアンドレア・ジェインは、ジョエル・クレイマーとダイアナ・アルスタッドが1994年に書いた「グル・ペーパーズ」の中で、グルと弟子の関係は「本質的に権威主義的な形態に含まれる誘惑、予測可能なパターン、腐敗」を体現しているため危険であると述べている。^{[42] [43 ]}しかしジェインは、「グルとその精神的な商品に身を委ねることは、ブランドに身を委ねることと量的にも質的にも必ずしも異なるわけではない」と示唆している。 [44]どちらもグル、ビジネスリーダー、または「単なる有名人」などの人物に結びついている。^[44]

ジョイスのアシュタンガヨガにおける虐待とカルト的な力学に関する本を書いたヨガ教師のマシュー・レムスキー^[45]は、マインドフルヨガ教師のシンディ・リーとのインタビューで、現代のグルと信者の関係には伝統的なシステムのような抑制と均衡が欠けていると示唆している。地元の僧院のヨガ教師は評判があり、彼と彼の家族は個人的に知られている。さらに、インドの知恵の伝統に惹かれた西洋人は、その伝統全体が彼らには馴染みがないため、グルとされる人が有能かどうかを判断するための効果的な手段を持っていないと彼は示唆している。^[46]

心理療法士のジョスナ・パンカニアとヨガ教師で研究者のジャクリーン・ハーグリーブスは、1970年代のオーストラリアのマングローブ・マウンテンにあるサティヤナンダの僧院では「衝撃的なレベルの虐待が根深く残っていた」と書いている。彼らの見解では、これは「サティヤナンダ・ヨガ・コミュニティの最高レベルで蔓延している沈黙と否定の文化」によって守られていた。 ^[47]

ヨガアライアンスは性的不品行に関する方針を発表した。この方針では、アメリカでヨガ教師として不適切とみなされる行為の種類と、苦情の報告、検討、調査の手順について説明している。この方針では性的不品行を「身体的または言語的性質を問わず、性的な性質の歓迎されない行為」と定義している。^[48]この方針では、そのような不品行に該当する可能性のあるすべての状況を列挙することは不可能であるとしているが、接触の有無にかかわらず性的誘惑、性的なジョーク、性的指向に関するコメント、人の性的経験に関する質問などの例を挙げている。ヨガアライアンスは、国の法執行機関のような権限やリソースは持っていないと述べ、人々にそれらのシステムを利用するよう奨励している。この方針に違反すると、不適切な行為の教育から「ヨガアライアンスの会員資格と資格の剥奪」まで、さまざまな措置によって罰せられる可能性がある。^[48]

ブリティッシュ・ホイール・オブ・ヨガの「平等と多様性に関する方針」にはハラスメントに関するセクションがあり、イギリスのヨガの統括団体であるブリティッシュ・ホイール・オブ・ヨガがヨガ教師に不適切と考える行為の種類について説明している。この規定ではハラスメントを「人の尊厳を侵害したり、威圧的、敵対的、品位を傷つける、屈辱的、または不快な環境を作り出す、あらゆる形態の望ましくない、または歓迎されない行為」と定義している。[ ^49]苦情処理手順により、誰でもそのような扱いについて苦情を申し立てることができ、平等と多様性に関する方針では、この方針に違反した場合は懲戒処分が下されると規定している。^[49]

特に問題となるのは、ヨガ教師がクライアントのポーズを調整するために触れることである。これは倫理的な問題を引き起こす可能性があり、長い間議論の的となってきた。^[50]トラウマに配慮したヨガの特定の文脈では、触れることはクライアントにトラウマを思い出させる可能性があるため、明示的に排除されている。^{[51] [52]} 他の文脈では、触れることの使用は具体的には取り上げられない場合がある。例えば、アメリカカウンセリング協会は、ヨガやマインドフルネスの実践者へのガイダンスで触れることの使用について直接言及していない。^[53]

学者であり実践者でもあるセオドラ・ワイルドクロフトは、ヨガの系統を超えた新系統は、グルが率いる家父長制的で、時には虐待的なヨガの系統に対する反動として生まれたと書いている。^[54]